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宣化上人講述
一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城
四種清淨明誨，真實不虛
楞嚴經裡的四種清淨明誨：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯淫戒，就容易
犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四
種，合而言之是一體也。
佛這麼悲心切切，苦口婆心，詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨，可是一般人還不相信
。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這
些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什麼都不信，而
公然說楞嚴經是假的。
楞嚴經在佛所說的經裡，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒
律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說楞
嚴經是假的，我也不相信。為什麼？因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病！無明罪
業，也正是痛下針砭，對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥，認為這個藥太苦，受不
了，所以就算有醫生將藥單開出，他也將此藥丟棄不要，而說此藥沒有功效。這就叫自欺
欺人，誤人誤己。
因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法
師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲，互相酬唱，你也這麼說，我也這麼說，邪論紛然。
如此一來就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要聽四種清淨明誨，可以不理睬五十陰魔
，所有所有都可以一筆抹殺！各位想一想，這一類的人多壞！如果這種人不下拔舌地獄，
那就沒有公理可言了。
方才講的小孩子（Autistic children—心理變態，行為古怪的小孩），這些小孩子就是
造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那
麼大，冒冒然然敢去造罪業，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊！把本有的聰
明智慧都扼殺了，真是可悲可歎的一件事！
因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這
種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。
不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學者、名教授，或大法師，他一說出
這種毀謗佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種
罪業造得多大！百千劫之後，他轉身為這類的兒童還算便宜呢！相信他永遠都不會再講話
了，永達都要受啞巴酌果報！因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。
各位想想，為什麼他要說這樣的話？就因為他做不到四種清淨明誨：不淫他辦不到，不殺
他也辦不到，不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別
人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學
生，就等於在那裡打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之
賊在作怪。
因為四種清淨明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無法接受這種理論。他若接受這種理
論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說楞嚴經「是假的」
。可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」，將來
受無間地獄的果報時，後悔莫及。
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四種清淨明誨
阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛
。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。
阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後，就站起來，整頓衣服，把衣服領子提一提，這
樣整頓整齊一下，並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。「於大眾中」：在大眾
裡邊。「合掌頂禮」：合起掌就向佛頂禮。「心跡圓明」：這時候，阿難心裡「圓明」，
很明白，不像以前那麼糊塗了。「悲欣交集」：他既想哭又想笑。「悲」就是想哭。因為
阿難是很會哭的，從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭，但是又想笑，所以「悲欣
交集」這二種心情。「悲」，他悲的什麼？這叫樂極生悲。他樂極了，這回我可得到佛法
了，真正佛法我明白了，這樂極而生出悲來。「欣」，就是快樂。快樂得不得了，從來也
沒有這麼快樂過，聽聞佛法，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就「悲欣交集」。「
欲益未來」：他自己明白了還不算，他還想要利益未來的一切眾生。故言「諸眾生故」：
因為這個原故。他就「稽首白佛」：對佛叩個頭，然後向佛說。「大悲世尊」：大慈大悲
的世尊您！「我今已悟」：我現在已經明白了，「悟」就是明白。「成佛法門」：我明白
這成佛的法門。「是中修行」：我對於這個修行法門。「得無疑惑」：絕對不會再有疑惑
了。
常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。
我雖未度。願度末劫。一切眾生。
阿難講話總要引證一下佛所說的，不是他自己說的。「常聞如來」：我常聽見如來說法的
時候，說什麼呢？「說如是言」：說像這樣的話。怎麼樣的話呢？「自未得度」：自己還
沒有得度。「先度人者」：這樣的人，自己沒有得道，先去教化人。「菩薩發心」：這是
菩薩的發心。「自覺已圓」：自己覺悟已經圓滿了。「能覺他者」：再能以自己覺悟的道
理令其他的人也覺悟。「如來應世」：這就是佛所做的事；佛應世在這個世界上所做的事
。「我雖未度」：我雖然未得度，我自己還沒有得道。「願度末劫，一切眾生」：可是我
願意末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。
世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立
道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。
「世尊，此諸眾生」：這末法的一切眾生。「去佛漸遠」：漸漸的離佛遠了，甚至於離佛
法也遠了。「邪師說法」：就是現在，現在就是「邪師說法」的時候。什麼叫「邪師」？
他不明白就說明白；沒有開悟就說開悟；沒有證果，說證果了。所以我問某人：「你是證
初果了？二果了？三果了？四果了？你證那一果？你開悟？你開的是什麼悟？你證果，你
證那一個果？」他說不出來。我說：「你都是佛了，怎麼你連果都沒有證？你是怎麼跑到
佛那兒去的？」他說他就是佛了，他不單說他一個人，他說Everybody is a Buddha，這
就是叫邪師。這是個大妄語！中國廣東話叫「車大炮」，放炮似的，中國稱這種儘講大話
的人，叫「大炮」。為了護持佛法，所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師。好
像有個李小姐，有人問她佛法，她說：「我老了，我都忘了。」根本她也沒有學過，怎麼
會忘了？忘的什麼？根本就是不懂。但她不說她不懂，她說她忘了，這就是一種騙人的口
吻。就是在這個地方，你知之為知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不
懂，卻說我忘了，這就近於邪師了。這邪師說法，專門有一種攀緣心，講不對的道理。講
什麼不對的道理？譬如說，淫慾是不對的，他卻讚歎說：「好啊！這是最妙的法門。」令
人都找不到真理，都迷惑了。以是為非，對的他說不對，不對的他說對了。這就叫邪師。
邪知邪見，他知見不正當，正的他說是不對，邪呢他說這個最好！
「如恆河沙」：末法時代邪師說法像恆河沙那麼多，可是我想在這時候。「欲攝其心」：
令這一切的眾生，生出正知正見。「入三摩地」：得到正定。「云何令其安立道場」：怎
麼樣才能使得這一般眾生，在道場上安立呢？「遠諸魔事」：遠離開魔事。好像有些邪魔
外道，專門說一種騙人的話，講男女怎麼樣行淫慾！說淫慾愈重愈可以成佛成得快！這完
全是一種邪知邪見，這是不對的。所以對這一點要特別注意，不要被人騙了。凡是真正的
佛法，一講淫慾就錯了，那就不是佛法了，這種說法，就是魔事。「於菩提心」：對於他
的菩提心。「得無退屈」：不會退失。有些學佛的人，學學就退失菩提心了。他說：「唉
呀！不要學佛法了！學佛法這麼難，儘要去我的毛病，我的毛病去不了，這怎麼辦呢？」
所以不要學佛法了，這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。「屈」，就是屈服了，沒
有精進心了，也就是戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫屈服了。沒有志氣，被魔鬼打勝
了，這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢？
爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦
聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。
「爾時世尊」：當爾之時，世尊聽見阿難這麼請問，怎樣才能離開邪師說法？怎樣才能離
開魔事？怎樣才能令眾生不退失他的菩提心？最重要的，不是一學佛法，學三天兩天就不
學了。要永遠永遠有精進心，發願一定要護持佛教，一定要修行、學習佛法，這個菩提心
永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢？所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問，他高興了。為什
麼高興？雖然說佛是如如不動的，但是有人想要擁護佛法，令人成佛，他也高興的，也就
歡喜。「於大眾中稱讚阿難」：佛在大眾中稱讚阿難。「善哉善哉」：說阿難你真好啊！
阿難你真好啊！善哉善哉！稱讚兩次，這是很嘉許他，說你真好，你真是一個好徒弟，讚
歎阿難。「如汝所問」：像你所問的。「安立道場」：能安立道場。「救護眾生末劫沉溺
」：在這末劫—末法的時候，你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。「汝今諦聽」：你現
在好好聽著吧！我現在「當為汝說」：我現在跟你講一講。「阿難大眾」：阿難聽見佛要
說法了，更高興，所以和大眾「唯然奉教」：大家都依教奉行了。邪師說法，專門講一些
淫慾，他們講的是很不合乎道理的，這一點要分別清楚。在菩薩的境界，有時也用一種慈
悲愛護眾生的心，因為他知道一切眾生都有很重的慾念。所以最初他教化人，他不令一切
眾生斷絕慾愛，即淫慾心。而用種種的方便法門，使令眾生自己把淫慾心看破，然後自己
就會把它停止了。這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了，所以在這個地方應該要明
白。
例如菩薩示現一個女子，令一切的男人，一見她就歡喜，一歡喜後她就叫他修行念佛，結
果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音，這魚籃觀音相貌生得最好、最美
麗，拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛，一見到這麼美貌的女人，這些青年
男人就都生出一種貪心，每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多，但是也有一百多個
青年，這魚籃觀音說：「我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊！現在我有一個方法來選擇
丈夫，你們這一百多人，誰能先會背誦普門品，我就和那一個結婚。你們現在回家去背，
我限你們三天的時間。」這一百多個年輕人，於是乎就各拿一本「妙法蓮華經觀世音菩薩
普門品」，即法華經第二十五卷回去唸。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三
說他背得出，李四也說他背得出，有五十多個背得出。觀音菩薩（魚籃觀音）說：「現在
有這麼多人，你們雖然五十多個人都背得出，但我也不能嫁五十多個丈夫啊！我只可以嫁
一個呀！好吧！你們都回去，再給你們五天的期限，誰能把金剛經背得出，我就和誰結婚
。」這五十多個入圍的人又回去，每一個人又唸金剛經。在五天之中，又有二十多個人唸
會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說：「那還是這麼多，我也不能嫁這麼多人。在你們這些
人中，我現在再有一個條件，我限你們七天，誰把法華經背出，我就和誰結婚，這回我相
信無論是那一個人能背，都可以了。」這二十多人和以前一百多人又統統都唸法華經。七
天之內有一個把法華經唸熟，背得出了。這個人姓馬，他說他入圍了，這個賣魚的女人就
一定會和他結婚了。他家裡又有錢，於是就請人發帖子，拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房
，這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神，唸會普門品、金剛
經、法華經。才結婚入洞房，她卻死了。出殯時，來了一個穿紫袍的和尚，問說：「你們
在幹什麼？」他說：「娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。」這個和尚說：「不是
的，你棺材裡根本沒有東西，怎麼有死人呢？你打開看一看！」打開棺材一看，本來這個
拿魚籃的女人死了，放在棺材裡，現在什麼也沒有，空了。這些人說：「那她跑到什麼地
方去呢？快去追啊！快去各處把她找回來。」這老和尚說：「其實那一位是觀音菩薩，因
為你們這個地方的人都不相信佛，所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學
一學佛法，現在學了，他也就走了。」姓馬的新郎想：「喔！原來是這樣的。」於是乎他
也把世間上什麼事都看破了，出家了，出家以後也證果了。
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發
慧。是則名為三無漏學。
「佛告阿難」：在會大眾唯然奉教的時候，佛就告訴阿難。「汝常聞我」：你常常聽見我
所說的。「毗奈耶中」：「毗奈耶」就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，總括
起來就叫毗奈耶；毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。「宣說修行」：
我宣說這種修行的道理。修行要依照「三決定義」而修行，這三種是一定的，決定不能改
的三種決定義。「所謂攝心為戒」：這三種決定義是什麼呢？就是講戒定慧。「攝」即攝
取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁，把東西吸住。尤其攀緣心，這攀緣心一天到晚儘打人
家的主意，儘打人家的算盤。想個什麼辦法，能和某一位有錢的人接近，想個什麼辦法能
和某一位富貴的人接近。一天到晚儘用這種功夫，這就叫攀緣心，這也就沒有攝心。「攝
心」，是把攀緣心收回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。我們這個心，你不要叫
它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想。這個妄想停了，那
個妄想又生出來了，所以前念生，前念滅，後念又生，後念滅，後念又生，這是念念不停
的攀緣心。現在應該怎樣？要把它攝持回來，要把這個心制到一處。我們所以不能成佛，
不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了，無事
不辦，什麼事情都成功了，什麼事情都成就了。所以現在就要「攝心為戒」，首先要攝制
這個心，這就是戒，這是個止惡防非的辦法。「因戒生定」，你首先有了戒，有了戒就好
像一盆渾水它不搖動了。不搖動，水就澄清了。水澄清了，塵垢就沈底了。「因戒生定」
：這個定就是不搖動，生出定來。「因定發慧」：你要不搖動，淨極光通達，淨到極點了
，自然就光通達，光通達你就開悟了。「因定發慧」，由這個定中，就生出一種真正的智
慧。「是則名為三無漏學」：戒、定、慧就叫做「三無漏學」。你要是守戒，由戒生定，
由定發慧，這就叫「三無漏學」。
阿難。云何攝心我名為戒。
阿難！怎麼樣叫攝心呢？我把它取個名字叫攝心為戒，什麼意思呢？現在我告訴你。
若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。
「若諸世界」：假設所有一切世界。「六道眾生」：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓
鬼道、畜生道，這六道眾生。「其心不婬」：他的心不淫，沒有淫慾心。「則不隨其生死
相續」：要能沒有淫慾的心，生死流就斷了，就不會隨著生死相續接連不斷，生死也就停
止了。
汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。
「汝修三昧」：「汝」是指阿難；佛說：阿難你所修的定力。「本出塵勞」：本來是為了
超出塵勞，超出生死。可是你「婬心不除，塵不可出」：你如果淫慾心不斷，你想超出塵
勞，是無有是處的，是不可能的，為什麼呢？淫慾心就是塵，就是一種塵勞。所以不要說
你去做淫慾的行為，你就是心裡生一種淫慾的念頭，有這個淫慾的心存在，這也就是塵勞
，沒有超出去。所以說你要是不除淫慾心的話，你想修道，開悟成佛，那是沒有這個道理
的。因此一般最愚癡的人，就說又要有淫慾心，又要開悟，這種思想就是最愚癡的，這種
人是最不可以教化的，就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種
人是最笨最愚癡的。
縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
「縱有多智，禪定現前」：你縱然有智慧，禪定現前，你修行，一打坐就得到輕安的境界
，覺得非常的好。禪定現前，就是你的功夫有所成就。「如不斷婬」：假使你的淫慾心不
斷的話。「必落魔道」：你雖有智慧，不斷淫心，就會做魔王去。「上品魔王」：上品上
等的做什麼呢？去做六欲天的魔王。「中品魔民，下品魔女」：中品的做什麼呢？做魔民
，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得雖然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小
心一點，聰明的人在這個地方要注意呀！不要聰明反被聰明誤，自以為了不起，你不明白
，我明白；你不懂，我懂。有一點智慧，這叫小智小慧。你這小智小慧，就會把自己的前
途給耽誤了。
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
你看看，這種有一點小智小慧的人，他淫慾心不斷，總講這個愛慾，你愛我，我愛你，這
麼愛來愛去，愛到後來就成了魔了。成了魔，你說怎麼樣呢？「彼等諸魔」：他那個諸魔
。「亦有徒眾」：也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法。「各各自謂，成無上道」：
魔化自己不知慚愧，自稱我就是佛呀！我們就是最高無上的啦！什麼大他就說什麼，因為
他本來是魔，但他不承認他是魔，他說他就是佛。佛也有假的，世間上其他的都是假的佛
，他也想做個假佛，但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的，他也認為他是天上天
下唯我獨尊。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑
。失菩提路。
「我滅度後」：釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說：我現在在世界上，這些魔王不敢出世。等
我滅度後，末法之中，就是現在你我這個時候。「末法之中」：法在末梢上的時候。「多
此魔民」：這種魔民多得很，到處講淫慾，無論男的女的都歡喜淫慾。又想要成佛，又想
要開悟。為什麼我認識這個魔？以前我看到某一個人，不要提他的名字。他說他自己是佛
，我就說他是魔，他問我：「誰是魔？」我說：「你就是魔。」為什麼我知道他呢？他就
是弄這一套嘛！專門講情講愛的，I love everybody。他有什麼資格愛所有的人？真不知
醜，自己太不知慚愧了。「熾盛世間」：在這個世間像火燒似的，到處燃燒，淫火旺盛。
一般無知的人，也就聽他，他講得不錯啊！他講得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正
對他的味道了，正對他的機，所謂臭味相投，你臭，他也臭，所以你說我好，我也說你好
。如果味道不同，就不會互相讚歎了。道不同則不相為謀。要是同道，思想相同了，大家
就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。這不是罵人，
「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」師父下地獄，徒弟也跟著到地
獄，兩個人都不知道自己是怎麼進去的，你說可憐不可憐？就是這一類的人。「廣行貪婬
，為善知識」：自己就說：「我到處講經，我到處give lecture，我give lecture to
everybody。」真是把牙都可以笑掉了。「令諸眾生，落愛見坑」：令所有的眾生都墮落
到淫慾的坑裡。「失菩提路」：把菩提道路失去了，沒有了，跑到什麼地方去了呢？就跑
到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了，說：「你怎麼也來了？這個地方不是很好的地方
。」這徒弟說：「你先來了嘛！我當然也要跟著你來了嘛！」師父說：「唉呀！你不應該
跟著我來啊！這個地方是一個受苦的地方。」
汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。
一反一正只相差一點點，相差哪一點呢？菩薩是愛人的，他慈悲愛護一切眾生，而沒有淫
慾心。魔王受護一切眾生，但是他專門講淫慾，專門注重淫慾，甚至於他說淫慾心愈重，
開悟也開得果位愈高，以這邪說來害人。菩薩沒有淫慾心，對於一切眾生都不分彼此。有
淫慾心就是魔。愛護一切眾生，這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖，有所貪
慾。菩薩愛人是沒有貪慾的，沒有貪慾也就是沒有淫慾。所以佛教講十二因緣：「無明緣
行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有
緣生，生緣老死。」佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。「汝教世人」：你應該
教一切世間人。「修三摩地」：修這個定力。「先斷心婬」：先要把淫心斷了，你能斷淫
心。「是名如來」：這就是如來所教化的道理。「先佛世尊」：以前所有的佛世尊。「第
一決定」：以此為第一種的決定。「清淨明誨」：清淨而明白的教誨一切人，一定要斷淫
，這是第一個先決條件，一定一點也不能改變的。這是決定義，而不是不定義。不是說沒
一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫慾心，那就是落魔了；你
要是想有淫慾心來開悟，那就一定要落為魔王的眷屬。
是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。
此非飯本。砂石成故。
你看，這又舉了個比喻，你要不相信，講一個道理給你看看。「是故阿難」：因為這個，
所以阿難！「若不斷婬」：假使你不斷淫慾心。「修禪定者」：你天天打坐、修行，你一
邊修行一邊漏，你修一點就漏十點，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎麼樣啊？你想
要打坐，又離不開淫慾；想開悟，又想要尋求這一種顛倒的快樂。「如蒸砂石」：像什麼
？就像蒸砂和石一樣。「欲其成飯」：你想將石頭和砂做成飯。「經百千劫，只名熱砂」
：你這樣子，即使經過百千劫，只叫熱砂子，沒有旁的用。「何以故」：什麼道理呢？「
此非飯本」：因為它不是米，不是飯的根本。「砂石成故」：你所蒸的是砂石，如果你想
要不斷淫心而開悟，就像蒸砂石，想要把砂石變成飯一樣的道理。
沒有淫慾心，則沒有男女相，也沒有人相，也沒有我相，心沒有眾生相，也沒有壽者相，
有些不知道慚愧的人說：「我就是這樣子。」你說你是這樣子的，那是靠不住的，那是沒
有什麼憑據的，你怎麼知道你是這樣子呢？你要是這樣子的，根本就不知道是這樣子的。
你也不會說：「喔！我沒有淫慾心。」不會有這一個見解，沒有就是沒有了，不會各處去
賣廣告、登報紙的，不會對人說：「我就是這樣的。」你這一賣廣告已經不是了，所以這
個地方要注意。要是你真能沒有淫慾心了，「眼觀形色內無有」，眼睛看見什麼形形色色
，內裡頭沒有的；「耳聽塵事心不知」，耳朵聽見什麼好聲音，心裡不知道的。那就是有
點火候了。要連心裡都不動念，根本淫念都沒有了，那才是真的，你有的時候如果還知道
女人是怎麼樣子，那就靠不住了。
有一個人開悟，就到他師父那兒請開示，說他開悟了。他師父問：「你開的什麼悟啊？」
他說：「喔！以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。」他知道師姑是比丘尼；他知道比
丘尼是女人了。他師父用佛眼一看：「呀！他是開悟了。」所以就給他印證：「你可以了
。」你說這誰不知道呢？但是你要不開悟，你就不會說這句話，因為開悟了，所以會說這
句話。並且，這也不能騙人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，知道他是得道、證初
果了。所以就給他印證說：「是這樣子的。」
汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃
。何路修證。
佛告訴阿難說：「是你歡喜這個摩登伽女，那你不斷淫心，而且這個淫身也存在的，以這
種淫身來求佛妙果，想得到佛的果位。「縱得妙悟」：你縱然就是得到這種很妙的道理。
「皆是婬根」：這還是你的淫根沒有除。「根本成婬」：那根本就是成了一種淫慾心。「
輪轉三塗」：你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「必不能出」：
一定不能出離三惡道，或者轉生畜生，或者轉生餓鬼，或者墮地獄。「如來涅槃」：佛涅
槃的果位。「何路修證」：你憑什麼，你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢？
必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
你必定要使淫機，「機」即最小最小的那一念，這就叫淫機，就是無明，你把無明斷了。
「必使婬機，身心俱斷」：你身的淫機也斷了，心的淫機也斷了。「斷性亦無」：你就連
知道斷的性也沒有了。「於佛菩提」：在佛的覺道上。「斯可希冀」：你才可以有所希望
。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣講就是佛所說的法，如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。
來聽經一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經，到
這裡來聽經的都是愈聽愈聰明，不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那
個真正的智慧眼睜開，真正耳根要返聞聞自性，不要向外去找，這是我今天告訴大家的話
。
[待續]
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楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
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