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阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。 「阿難,又諸世界」:阿難,這個世界。「六道眾生」:天道、人道、阿修羅道、餓鬼道 、地獄道、畜生道,這六道眾生。「其心不殺」:這六道眾生他的心不殺生,並戒殺、放 生。這個殺生不單是身不殺生,在心裡也不殺生。「則不隨其生死相續」:如果能不殺生 ,你就可以和六道輪迴斷往還,所以就不會隨著生死的業報相續。 汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。 阿難你想修行定力,本來這種願望就是想要除去塵勞,超出塵勞。你如果「殺心不除,塵 不可出」:怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除,塵不可出;殺心不除 ,也是塵不可出。淫慾心要斷除了,你才能出塵,才能超出六道輪迴。可是淫心沒有了, 你有殺心,這也一樣不能出塵,一樣不能脫出六道輪迴,也不能超出三界。 縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸 鬼帥等。下品當為地行羅剎。 「縱有多智」:就算你有很多的智慧。這個多智,並不是出世的智慧,而是世智辯聰,是 世間的智慧;一般人有的那種智慧,就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰,能言善辯,能以 辨別。「禪定現前」:你修行到有禪定現前,你功夫相應了。「若不斷殺」:假使你不斷 殺心的話。「必落神道」:將來會墮落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天 上的大力將軍,這叫大力鬼,墮落到神道上去。「上品之人為大力鬼」:上品的這種人, 做有大勢力的鬼神,這種鬼,也就是神。「中品則為飛行夜叉」:這個中品的鬼,中品的 神,就叫飛行夜叉,在空中他會飛行。這大力鬼,就是天行夜叉。或「諸鬼帥」:或做鬼 的元帥。在「下品當為地行羅剎」:下品的這種人就做地行的羅剎,在地下做羅剎鬼。 彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 這些鬼神、天主、天上的神,或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎,空中的飛行夜叉 ,和大力鬼神王,他們也都有很多的徒眾。徒,就是徒弟。眾,就是一切他的黨類。如有 大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有幾萬 種那麼多。所以說「彼諸鬼神,亦有徒眾」:你有徒眾,我有徒弟。「各各自謂,成無上 道」:他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼,不過以後他皈依三寶 了,算是佛教裡一個伽藍菩薩,伽藍在佛教裡頭也是護法神,這護法神在廟裡、在佛前他 都是站著的,沒有坐著的位子。 我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。 在「我滅度」之後:就是你我現在這個時候。「末法之中」:「末法」就是現在。「多此 鬼神」:有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行,但是不能戒殺,所以就墮落到神道上去 了。「熾盛世間」:在這個末法的時候,很流行很盛行在這世間。「自言食肉得菩提路」 :自己對人說:「我有吃肉啊!吃肉,我一樣成佛啊!我不必戒殺,也不必吃齋,我現在 也一樣是佛啊!」「菩提路」就是成佛道,說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟 的,但是他吃肉、喝酒、抽煙,甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙,又用LSD 。他說他開悟了,豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品,是他自己開的悟。 而他現在吃這種毒品、麻醉品,把精神痲痺了,甚至於就快死了,自己還以為他自己是開 悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生! 阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸溼。加以砂石 。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食 眾生肉。名為釋子。 「阿難!我令比丘食五淨肉」:我在佛教裡頭,叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢 ?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺,或牠自己死的,或鳥殘(即鳥吃剩下的,好像鷹抓 起小雞吃,吃不了,剩下的你看到你可以撿來吃,這叫鳥殘),以上是五淨肉。「此肉皆 我神力化生」:這五淨肉都是佛的神力所化生的。「本無命根」:牠沒有命根,什麼叫命 根?就是沒有識,沒有暖,沒有命根。「汝婆羅門」:汝,就是你,你們這些清淨行的婆 羅門。「地多蒸溼」:這些地有很多沙,又有很多水。「蒸」,有砂石的熱氣蒸出來;「 溼」,有很多水。「加以砂石」:加上砂石混合土。「草菜不生」:草和菜都不會生的。 「我以大悲神力所加」。「因大慈悲」:因為大慈悲的關係。「假名為肉」:把這種東西 假名為肉,不是真肉。「汝得其味」:你們得以吃這種東西,現在我叫你們比丘吃這種肉 。「奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子」:你們呀不吃這五淨肉,專門就去吃一般 的肉,這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。 汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如 是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。 在末法之中,我滅度之後,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五淨肉、是三淨 肉,總而言之,是肉他就吃。「汝等當知」:你們應當知道。「是食肉人」:在我滅度後 ,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口飲酒,吃肉飲酒,無拘無束,他說要自由。「縱得心 開」:這個吃肉的人,縱然他得到一點小境界,或者開了一點小智慧。「心開」,心裡明 白一點道理。「似三摩地」:似,好像是,本來不是的。本來他不是開智慧,他自己就認 為他開智慧了。好像某一天來了一個人,自己說和六祖是一個樣的,我問他說:「我問你 ,憑什麼你和六祖一樣?」他說:「我呢,不憑什麼和六祖不一樣。」他以為這就是有了 智慧。這一種人,就是現在所講的這一類的人。「似三摩地」:他好像得到一點點的定力 。「皆大羅剎」:可是這正是大羅剎,這是大的魔王,大的鬼,羅剎鬼。「報終」:他的 壽命終了之後。「必沉」:必定墮落,墮落到什麼地方?墮落到「生死苦海」裡面。「非 佛弟子」:這種人他雖然穿著佛的衣服,吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。「如是之人 」:像這種人。「相殺相吞」:他又殺生又吃肉,又不戒殺又不戒葷。「相食未已」:他 們互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要還我的;我吃你的,也要還 你的,互相還報,互相吞食。「未已」:沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉,我就 要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,來生我也吃你的肉;再來 生你又吃我的肉。這互相相食未已。「云何是人得出三界」:怎麼可以說這個人能超出欲 界、色界、無色界這三界苦呢? 汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。 你教化世人,叫世間人修三摩地的定力。「次斷殺生」:第一要先斷淫慾心,淫慾心不除 ,塵不可出;可是殺生的心不除,也是塵不可出的,要戒殺生。「是名如來」:這就是如 來世尊所提倡的教化。「先佛世尊」:以前所有的佛,所有的世尊,和現在佛。「第二決 定清淨明誨」:都是這樣明顯的教誨,這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守,如 果不遵守,是不會出離三界的。 是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為 欲隱彌露。 「是故」:因為這個所以呀!「阿難」,你要知道。「若不斷殺,修禪定者」:你若不斷 殺生的話,就沒有慈悲心,斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。「譬如有人」:就比方 有一個人,幹什麼呢?「自塞其耳」:自己把自己的耳朵堵上,堵上怎麼樣呢?「高聲大 叫」:大大的聲音喊著。「求人不聞」:想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴,把 自己的耳朵堵上了去偷鈴噹,以為自己聽不見,旁人也不會聽見。「此等名為」:這個叫 什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?「欲隱彌露」:想要隱藏起來,可是更 暴露出來;愈想隱藏,愈暴露出來。 清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。 「清淨比丘及諸菩薩」:就是這種修行行為非常清高,非常潔淨的這些比丘、菩薩,和一 切的大菩薩。「於歧路行不踏生草」:歧路就是叉路,歧路口會有草生起來。可是這些清 淨比丘和菩薩不踏青草,就是不踩生草上。因為踩在生草上面,會把草踩死了。「況以手 拔」:也不用手來拔草。「云何大悲」:怎麼可以講你有大悲心?「取諸眾生血肉充食」 :卻把一切眾生的血拿來喝,肉拿來吃呢?這是不可以的。 若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還 宿債。不遊三界。 「若諸比丘」:假使有比丘。「不服東方絲綿絹帛」:不服,就是不穿這種東方衣服。東 方的什麼呢?「絲」:即蠶所吐的絲。「絲綿」和「絹帛」。不穿這些由生命來造成的衣 服,普通的綿花不算。「及是此土」:和這個土地所產的產品。「靴」:就是皮靴。「履 」:就是皮鞋。「裘」:就是皮袍。「毳」:就是毛,好像鳥毛。「乳」:就是牛奶。「 酪」:牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。「如是比丘」:像這種比丘。「於世真脫」:在這個 世上真正得到解脫了。「酬還宿債」:他把所有的宿債都還完了。「不遊三界」:不會再 來三界了。乳酪,在這上面,雖然說是禁止不可以吃,但是在大小戒裡,都沒有一定戒乳 酪牛奶。所以這經文上,是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關係的,他 都不用。好像衣服,他不穿絲帛,不穿蠶吐的絲,因為蠶吐的絲,有蠶的生命;他也不喝 蜜糖,蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭,這些地方它有開緣;有開緣,就是不一定限 制這些。如果能不用它,這是最清淨的,最好的。 何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身 身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。 「何以故」:什麼道理呢?「服其身分」:你所穿的衣服,譬如絲帛;這與牠的生命有關 係,這叫「身分」。「皆為彼緣」:這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生 ,應該和牠斷這種因緣。「如人食其地中百穀」:好像以前人間最初的人是從大梵天來的 。久遠劫前世界上劫火洞燒,燒得世界上沒有人了,經過不知多久時間,大梵天有天人在 空中飛,飛到世界上來了,他看那時地上,因為時間久了,生出一種叫「地肥」的,他看 這個東西很好看,拿起來聞一聞,這個東西也很香的,於是乎他就吃了。他一吃這個「地 肥」,就不會飛,不會騰雲駕霧了,所以就留在世界上,他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹 ,還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方,都吃這個東西,一吃也都上不去 了,都回不去天上了,所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的,那麼人怎麼不會 再變成猴子呢?最初天人到世界上來,然後地肥一吃,人一多,地肥也吃得沒有了,這種 食糧斷絕了,於是乎就吃世間上的百穀。稻、梁、黍是三種百穀。稻,大約有二十種。梁 ,也有二十種。黍,又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就 叫百穀。人就吃這百穀了,一吃百穀,怎麼樣呢?因為百穀是從地上生出來的,人吃了百 穀,足就不離地了。地心吸力,其實就是人吃這些東西,吃了,就在地上不走了。「必使 身心」:必定要使身和心。「於諸眾生」:和所有的一切眾生、一切畜生。「若身身分」 :和牠身體和生命有關係的業都不可以造。「身心二途」:身也不可以殺生,心也不可以 殺生。「不服不食」:也不穿有眾生生命的衣服,也不吃眾生的肉、有生命的肉。「我說 是人」:我說這個人。「真解脫者」:是一個真正的解脫者。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 「如我此說,名為佛說」:像我這樣的說法,就是十方三世一切諸佛所說的法,都是這個 道理。「不如此說」:不是我這個說法。「即波旬說」:就是魔王所說。合乎我所說的這 個理論,就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理,就是魔王所說的。所以你聽過了楞 嚴經,以後誰講經,講的道理對不對,你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡,就是一面 鏡子,你裝模作樣,你裝的是個人,他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物,原來是個豬精 ,或者是牛精、馬精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用這面鏡子一照,就照出來了。你 現在聽過楞嚴經,誰說什麼法,你將它往楞嚴經上一合,他說的對不對,你就知道了,這 也就等於一面照妖鏡。所以,我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴,沒有機會聽我經 的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經,他如聾若啞,我在講經他不聽的,這叫聾子不能聽 經,並不是他是聾子,而是他就是不聽,沒有聽進這個法,就等於聾子一樣。啞巴,他不 會說話,他也不會聽的,我講什麼,他也不懂,道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後 ,你們每個人,我都希望成一個善知識,成一個真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聾 子,他現在沒有聽,你將來裝上一個擴音器,各處去廣播,他在外面也會聽到佛法,也能 去講佛法了,不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人,這種人是最可憐的。你們學會佛法 ,應該去教化眾生,所以現在要特別注意修學佛法。 [待續] -- 楞嚴心咒嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) (ㄆㄧˊ)舍提 (ㄆㄧˊ)(ㄌㄚˋ)(ㄅㄚˊ)(ㄕㄜˊ)(ㄌㄚˋ)陀利 盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)(ㄕㄜˊ)(ㄌㄚˋ)(ㄅㄤˋ)(ㄋ一ˊ)(ㄆㄢˋ) [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)(ㄉㄨ)(ㄌㄨˊ)(ㄨㄥˋ)(ㄆㄢˋ) 娑婆訶 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 111.254.46.52
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