→ Lunakaoru:隨喜讚嘆 05/26 20:28
推 ysongru:隨喜讚嘆 05/26 22:08
推 AHJKL:故五戒為佛法的基礎，若無五戒，雖學解脫法,但終不可能解脫 05/26 22:18
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
阿難，佛又叫了一聲阿難。「又復世界六道眾生」：這世界六道眾生，天道、阿修羅道、
人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。「其心不偷」：如果他的心不偷，不偷什麼呢？什麼都
不偷，所有一切有形的、無形的；有價值的、沒有價值的；他都不偷，他的心裡也不生偷
的念頭。所以，「則不隨其生死相續」：這樣能不偷，不淫不殺，這也就不隨著生死相續
。不隨著生死相續，業果相續也就沒有了，世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的
念頭都不要有，你雖然身子沒有實實在在去偷，你心裡頭生出這麼一種偷的念，這也不可
以的。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
「汝修三昧」：你現在想要修這個正定。「本出塵勞」：你本來的意思是想要超出塵勞，
脫離六道輪迴。「偷心不除」：你這種偷東西的心念如果不除去的話。「塵不可出」：塵
勞，就是三界火宅；你就不能出去。
縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著
。
「縱有多智」：「縱有」就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的，他有真正智慧他就不會
偷了，有真正智慧也不會淫了，有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才
淫殺盜。那就算你有多智，有一點智慧，這個「多智」就是有多少的智慧。有多少，不是
太多，所以這不是說很多很多的智慧，只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點；
總而言之，好像別人有一分智慧，他大約有兩分，不是說有千百萬分這樣子。這個「多智
」是個比方，根本來講就是沒有智慧，要有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷？你
要是偷心不除，縱然你有多少智慧，又有禪定現前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的
。但是他自己覺得自己是，「啊！你看我不得了了，我往這一坐，他們都沒有我這樣的成
績，他們的功夫都不如我。」總有貢高我慢這種知見。「禪定現前，如不斷偷」：假若你
不斷偷竊的這個心而修禪定的話。「必落邪道」：必落什麼呢？落邪道，什麼叫邪道？就
是不正當的道。什麼叫不正當的道？他教人走不光明的道路，教人邪知邪見。「上品」，
上一種的邪道，做什麼去？做「精靈」，精就是妖精。什麼叫「精靈」？就是本來你看他
是很聰明的，實際上他是假的。中國藥舖裡有一種藥材，叫「茯苓」，茯苓這個靈不是真
的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也會害人
。下品就是邪人。「諸魅所著」：所有一切的魅，「魅」就是鬼魅。前幾天不是講魘魅鬼
嗎？就是鳩槃茶，這魘魅鬼，是在人睡覺時來魘魅你。這個魅不是等人睡著了，而是在人
還沒有睡著時，來了個鬼，附到你的身上，藉著你身上講話、說法，什麼都會的，這種就
叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆，又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神？蹦蹦跳跳這時就
有神了，這種人就是前生他儘偷盜東西，所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一
個人，是個美國人，他說他就是耶穌，他又說他是天主，說天主來了，天主來到他身上講
話，天主對我講話了，等一等又說是耶穌來了，耶穌要和我講話，這是五年前了。他來見
我，被我罵了一頓，我說：「你這個人，自己真是不知道自己，你這完全是魔鬼來作怪。
」我這麼一講，他不歡喜聽，說他是魔鬼，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理
，被我罵了一頓，以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人，遇到這麼一個耶穌
、天主，為什麼把他罵跑了？這就是這種邪人，為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前
生偷東西，這個偷心不除，所以就墮落，上品墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪
人，有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人，本領好大的，可以拿把刀，在頭
上釘上一把刀，這叫掛甲。釘上一把刀不會死的，他這個神走了，把刀取下來，他這個神
，唸唸咒，也不流血，就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鋤刀，中國
那種鋤草的鋤刀，一把刀大約有十幾斤重，他可以掛四個，四個鋤刀這麼晃起來，很威風
很嚇人的，這種邪魔外道，他的本事很大的。我見過這種邪魔外道，所以現在對楞嚴經這
經文一看，佛早就把這個世界一切一切，某一個人什麼樣子，那一類人什麼樣子，都給講
清楚了。所以我們大家聽楞嚴經，要把一切都認識。現在講四種清淨明誨，在楞嚴經裡這
個地方是很要緊很要緊，非常重要的，所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去
，你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理，有偷的心就要把它改了，沒有偷的心那
更好，也不要教偷心生出來，這就與道相應了。
彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。
「彼」：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魎。「亦有徒眾」：這個世界上
各人有各人的徒眾，所謂「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人」。作善的人和作善的人
在一起；作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔
外道在一起，他有他的徒眾。「各各自謂」：他們都是說他們自己的道是最好的。「成無
上道」：他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字，就說：「啊！咱們已經都成佛了。」
你看又有這麼大的神通，實際上，完全是一些個妖魔鬼怪，完全是一些個不正當的。
我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑
無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
這一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都還不知道有這種奇怪的事情，並不是中國人信
鬼信神的，才有這些，這是時間久了，天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。「我滅度後末
法之中」：釋迦牟尼佛說：我入涅槃之後，在這個末法的時候。「多此妖邪」：這些妖邪
多得不得了，到處都是。我們不能因為沒有看見，就不相信。這世界我們沒有看見的事情
多得很，要完全等到我們親眼看見，一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情，我
們也就不知道那麼多的事情。所以「多此妖邪熾盛世間」：就像火似的在這世界上把所有
的人都燒死了；這一些不認識妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，這就好像火那麼厲害
，把這些個人都燒壞了。「潛匿姦欺」：「潛」就是潛伏、潛藏起來。「匿」是藏匿起來
。潛到什麼地方？或者他儘是秘密的不叫人知道。「姦欺」，欺騙人。「稱善知識」：他
自己稱他自己就是明眼善知識，他自己什麼都明白。「各自謂己」：每一個都自己稱讚自
己。「得上人法」：上人就是菩薩。他說他就是菩薩了，這就是邪知邪見。在佛教裡，就
算你是菩薩，就算你是佛，在有生命的時候，就不能自己講我是佛，我是菩薩，我是羅漢
，不能這樣說，你這樣講，就是魔了。要等什麼時候呢？要等到死的時候，死後不妨叫人
知道，但你沒有死之前，不能叫人知道你是誰；如果你說出來你是佛，你什麼意思？你說
你是菩薩，你又是什麼意思？你為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什
麼要稱讚你自己是羅漢？無非叫人相信我！相信我是什麼意思呢？攀緣！這就是一種攀緣
，你如果不是攀緣，你是佛，你告訴人家幹什麼？你是菩薩，你自己是菩薩就是菩薩，你
告訴人家幹什麼？講到這個地方，我以前講過，有一個太守去到天台山國清寺，去訪問豐
干和尚，兩個人就談起來了。這太守是個做官的，他叫什麼名字，你們也不要問我，我也
忘了，總而言之就是個做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字
。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說：「以前很多菩薩都到這個世界上來，現在
菩薩也沒有了，我想見見真正的菩薩，我也遇不著了。」豐干和尚就說：「你想見菩薩嗎
？我們這兒有兩個菩薩，我給你介紹，你去見吧！」「哦，你們這兒有兩個菩薩，是什麼
菩薩？是不是泥菩薩，木頭雕的菩薩？」豐干和尚說：「不是，這兩個是肉身菩薩，是活
菩薩，是生菩薩。」廣東話叫生菩薩，生菩薩就是活菩薩，活菩薩就是人。他說：「真的
嗎？」豐干和尚說：「我還騙你？我是一寺的方丈，我對你講當然是真的了。」他說：「
那是誰啊？」和尚答：「我們廟上有兩個人，一個煮飯的，一個燒水的。這兩個人，一個
叫寒山，一個叫拾得，他們一個是文殊菩薩的化身，一個是普賢菩薩的化身，兩個菩薩都
在這廟上行苦行，做苦工。沒有人歡喜做的苦工，他們就願意做，你如果想見一見他們，
很容易的，你到廚房去就見到了。」於是乎這太守就叫知客師，就是招待來賓的和尚，帶
他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看，這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣
，長頭髮長鬍子，臉也不洗，身上骯髒，但是豐干和尚說他們兩個是菩薩，他也不敢輕慢
這兩個人，於是乎就叩頭，寒山拾得就問說：「你幹什麼給我們叩頭？」他說：「豐干和
尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的，所以我給你們叩頭。」寒山拾得就說：「豐干饒舌
，豐干饒舌！」說這個豐干和尚真多事，太多嘴了！太守給他們兩個叩頭，他們兩個就向
後退，這向後退不知道退多少步，不只一步，四步，幾百步也不一定的，就向後退，退退
退到山上石巖上了，這廟後面就是石巖，這兩個和尚對太守說：「豐干饒舌，你彌陀不拜
，來拜我們做什麼？」太守說：「誰是彌陀？」寒山拾得說：「豐干和尚就是阿彌陀佛化
身到中國來，在天台山國清寺做方丈的嘛！你去向他叩頭去就好了，不要向我們叩。」就
在太守這麼一怔的時候，就好像要入定了，這一怔，兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡
面去了。在天台山有個月光巖，那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這
個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛，到國清寺裡一看，豐干和尚坐在那裡圓寂了（圓寂就
是往生了，入了涅槃），太守知道他是阿彌陀佛，但也看不見了，當面錯過，走了，死了
，他才知道，活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來，他不叫人
知道的，為什麼？他叫人知道，你也叩頭，他也叩頭，這搞得他一天到晚很麻煩的，也沒
有時間用功，所以他不願意對人講。在佛法裡頭，就是佛菩薩到這個世界上來，也不能公
開講：「我就是菩薩，我就是佛。」不能講的，或講自己：「你看我開了悟啦！」「你看
我就是佛呀！」你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒有碰見一個有修行的人公開承
認自己開悟了，就是虛雲老和尚，或中國任何開悟的和尚，你問他是不是開悟的，他不會
自己承認說：「是，我是開悟的。」要是說自己是開悟的，在真正的佛教裡頭是沒有這種
人的，那除非是一個「新佛教」。美國這裡有個新達摩（new Dharma）。「各自謂己得上
人法」說：「你知道我是誰來的？我是一位菩薩來的，我是觀世音菩薩。你不要錯過機會
，你拜我做師父啦！」就這樣子，不會聽中國話的也都笑了。「你如果不拜我做師父，你
拜我的師父做師父啊！我給你一張戒牒，六十五塊錢我傳給你一個法。」「眩惑無識」：
「眩」就是欺騙，迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了，不是單單這樣，真是卑鄙
極了。他說：「你要信我，要什麼有什麼，我有法寶，賣給你一個，一個三佰塊錢，因為
我對你最好，所以留給你，如果我不是對你好，這個我不給你的啊！我特意留給你的。」
你看三佰塊錢給師父，買一個寶貝，買一個法寶。有的不只三佰的，要拿幾千都不一定的
。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個，叫劉金童的，在抗日戰爭的時候，他的徒眾
滿天下，人人都說他是皇帝，將來日本佔領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做，
這個人買個丞相，那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬
塊錢，那個人錢多得不知道有多少？由關外往關內運錢，用火車來運，一般人就相信這個
。你給他講真法，說你不要殺生，他不相信；你不要偷盜，他不相信；你不要邪淫，他不
相信；你要說有個什麼對他有什麼好處，他就相信了，拿錢！拿！拿，這樣子的人，我遇
到得多了。「恐令失心」：「恐」，就是恐嚇，使令你真正的智慧都沒有了；令你迷了，
失去了智慧。「所過之處」：他無論到什麼地方去，錢都來了。「其家耗散」：就把人家
家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了，比共產黨還厲害。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。
示一往還。去已無返。
「我教比丘」：我教化所有的比丘。「循方乞食」：依照秩序循順著方向乞食。你向南乞
食，他就向北乞食，有的向東方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的處所，去化
緣托缽乞食，托缽到外邊去化飯吃，為什麼要叫他化飯呢？第一，一切眾生布施給出家人
飯，可以種福，可以了去苦惱。第二，出家人自己不預備飲食，到外面化到什麼東西，就
吃什麼東西；化了好的飯就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己沒有貪心。「令其
捨貪」：令他們捨除貪心。要是自己做飯，今天做這個不好吃，明天再做好吃的，後天做
更好吃的東西，再後天，做更好吃的東西，是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼
東西，不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好，高興就吃，吃得肚子
脹脹的；明天化來的不好吃，就不吃了。不能這樣的，好的不好的都一樣吃，總而言之吃
飽了就算了，除去貪欲。「成菩提道」：因為「君子謀道不謀食」，修道的人，只問自己
道業成沒成就？不管吃得好不好，所以你們到這裡來研究佛法，我告訴你們不要知道吃的
東西味道好不好。「諸比丘等」：這所有的出家人。「不自熟食」：不自己做飯吃。「寄
於殘生」：就是維持這個生命，這個身體，活著就可以了。「旅泊三界」：我們現在住在
這個世界，在陸地上住著就叫做「旅」，在船上睡覺這叫「泊」。旅泊三界，我們住在這
個世界，就好像住在旅館一樣，所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。「示一
往還」：這個表示什麼？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一次生命結束，我再也不到這
個地方來了！這個地方，最不清淨了。所以「去已無返」：再也不到這個地方來了，就是
美國這麼漂亮的廁所，這麼漂亮的房子，也是來一次就夠了。再也不要來了，不要貪戀這
個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好幹什麼？這個世界也是臭的，你不要以為它是乾淨的，
這個世界就是個廁所。
云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道
。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。
「云何賊人」：云何你做賊，儘偷東西。「假我衣服」：你穿我佛教出家人的衣服，穿個
袍，搭個衣，到那個地方，就說我是法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我。「
裨販如來」：他販賣如來佛法，拿佛法來做生意。「造種種業」：他只知道斂財、化緣，
叫人家布施給自己。「皆言佛法」：他說這一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是
佛法，這都是佛的八萬四千法門之一，他講得頭頭是道，津津有味，你抽煙、喝酒、賭錢
，都是佛法，你做什麼都可以，甚至於你做一切一切都沒有問題。「卻非出家具戒」：可
是你問他：「你受的什麼戒了？你受具足戒了嗎？」「什麼是具足戒啊？」不要說具足戒
，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，十重四十八輕戒更不必問了。「卻非出
家」：他根本就不是個出家人。「具戒比丘」：具足戒的比丘。「為小乘道」：他就為這
一點小攀緣心，和人拉攏社會關係，行小乘法。「由是疑誤」：因為這樣，所以他就對人
有很多的疑惑，對自己也不明白，因此就疑誤無量眾生，墮無間地獄。這就是本來人家想
學好，遇到這麼一個糊塗師父，就像前面所講的「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄
，徒弟往裏拱。」這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的，一個人在這個地獄也
滿，多人也滿；一個人在這個地獄裏頭也沒有空餘的地方，多人在這個地獄裏頭也不會擠
迫，無論一人、多人都「沒有間」—沒有空餘的地方。在無間地獄裏永遠都不會出來的，
所以這很危險。
若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於
身上熱一香炷。
「若我滅後」：假如說等到我入涅槃之後。「其有比丘」：有這麼個出家的比丘。「發心
決定修三摩提」：他發心一定要修定力。「能於如來形像之前」：他能在佛的前面。「身
燃一燈」：在身上用刀把肉挖開，在這個地方添上油點燈，這叫在身上燃上一燈。「燒一
指節」：或者把手指節燒去一節、兩節。「及於身上」：或者在身上。「熱一香炷」：在
背上燃一炷或者兩炷、三炷香。
我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已
決定心。
「我說是人」：釋迦牟尼佛說：我說這個人。「無始宿債」：無始劫以來所欠的債務。「
一時酬畢」：在這時候都還了了。「長揖世間」：於這一生報盡了，就永遠不會再生到這
個娑婆世界受種種苦惱了。「永脫諸漏」：他脫離一切的諸漏。「雖未即明」：雖然沒有
即刻就明白。「無上覺路」：沒有再比這更高尚的覺悟。「是人於法已決定心」：這個人
於佛法上，已有決定的心，不會退墮了。
若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。
「若不為此」：假使你不這樣做的話。「捨身微因」：如果沒有種這個捨身來點香、燃燈
或者燒指這小小善因的話。「縱成無為」：縱然成道、開悟，甚至於成佛。「必還生人」
：一定再回來做人。「酬其宿債」：還要還宿世的債務。「如我馬麥，正等無異」：就好
像我，吃了九十天餵馬的麥子是一樣的。佛，怎麼吃了九十天餵馬的麥子呢？因為在過去
生的時候，釋迦牟尼佛曾為一個梵志，在梵志山上帶著五百個童子修道，那時候也有佛出
世，這位佛出去化緣，因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣，他就叫一個比丘，在齋
主那兒多乞一份齋飯回來，給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山，這梵志
聞到飯的香氣，就生了一種嫉妒心，便說：「這一些禿髮的和尚，怎麼吃這麼好的東西，
這些和尚，只能吃餵馬的麥子，不應該吃這麼好的東西！」他這五百個弟子，也隨聲附和
，都說對的，他們應該吃那餵馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後，帶著五百個徒弟，
到了一個國家去結夏安居，這個國王先是很歡迎地把他接到國家來，之後卻又不供養這些
和尚了，在這時候，有一個餵馬的馬師，看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃，於是乎
偏偏他就用餵馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志
山帶著五百個童子在那兒修道的梵志，他今生成了佛，這五百個童子就變成五百個羅漢，
雖然都證果了，但是在因地的時候誹謗人家說：「這些比丘應該吃馬麥。」所以今生雖然
成佛了，還要吃九十天餵馬的麥子。「如我馬麥正等無異」：若他不燃燈，或不燒指或不
熱香在身上的話，也就要像我受九十天吃餵馬的麥子的果報。「正等無異」：是一樣的。
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。
「汝教世人」：阿難啊！你應該教一切世人修三摩地，修定力。「後斷偷盜」：想要修行
，但是應該斷了偷盜的心。「是名如來」：這就是如來，就是釋迦牟尼佛。和「先佛世尊
」：以前的佛。「第三決定」：第三種不能改變的「清淨明誨」。
是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
「是故阿難」：所以，阿難。「若不斷偷」：假使不斷偷盜心的話。「修禪定者」：想修
習禪定這種人。「譬如有人」：好像有這麼一個人，怎麼樣子呢？「水灌漏卮」：用水灌
漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。「卮」，就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的，你用水灌
。「欲求其滿」：本來它是漏的瓶子，你怎麼把這個瓶子灌滿呢？「縱經塵劫」：你縱然
經過微塵數那麼多的劫數。「終無平復」：這個瓶子始終不會平復的，不會滿的。
若諸比丘。衣缽之餘。分寸不蓄。乞食餘分。施餓眾生。
「若諸比丘」：假使所有的比丘。「衣缽之餘」：除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等
衣，這衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，還有臥具，缽，這叫三衣缽具，
除了這三衣缽具之外。「分寸不蓄」：什麼也不儲藏的。「乞食餘分」：天天乞食回來所
剩的。「施餓眾生」：給一切沒有得吃的眾生吃。
於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。
在大會的裡邊。「合掌禮眾」：合掌向眾人禮。「有人捶詈」：有人要是罵你的話。「同
於稱讚」：你要看成和稱讚你是一樣的，不要認為他是罵你的。
必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。
必使這「身心二俱捐捨」：這二種都捨了，也沒有身了，也沒有心了；也沒有貢高心，身
也不驕傲，心也不驕傲。「二俱捐捨」：誰罵你，你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的
比丘，就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼，你就
當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文，你講英文他不懂；西方人沒有學過中文
，你講中文他也不懂，那麼他罵你，你不罵人。或者明明他是罵你的，你要認為他是讚歎
你。啊，他是在講我好話，要反過來看。他要打你，你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。
譬如你自己走路不小心，碰到牆上了，把頭碰痛了，回頭打牆一拳，為什麼你碰我？是不
是要這樣子呢？不是這樣子，你撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。所以有人
打你，你就當撞到牆上一樣，你不認為這是人打你，就沒有事了。他罵你，你當他唱歌呢
！所以「身心二俱捐捨」。「身肉骨血」：不單說這個是真正比丘菩薩發心，就是有人想
要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨給他。「與眾生共」：和眾生共同
的。要行菩薩道的人，就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講，釋迦牟尼佛在因地時，曾看
見一隻老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把他的身體餵給老虎吃。老虎是世界上最惡的
一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能
不能有這樣的犧牲，他笑笑，也不知道他能不能？
不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。
「不將如來不了義說」：他不會將佛所說的不了義，這小乘法。「迴為己解」：做為他自
己的說法。就是拿佛所說的法，他不說那個是佛說的法，而說是他自己說的法。「以誤初
學」：耽誤了初機。他不這樣，他不誤初學。「佛印是人」：佛印證這個人。「得真三昧
」：得到真正的定力了。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣說，就是佛所說的法；不像我這樣說的法，就是魔王所說的法。
[待續]
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楞嚴心咒：嗡 啊拿隸(ㄌ一ˋ) 毘(ㄆㄧˊ)舍提
鞞(ㄆㄧˊ)囉(ㄌㄚˋ)跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)陀利
盤陀盤陀你 跋(ㄅㄚˊ)闍(ㄕㄜˊ)囉(ㄌㄚˋ)謗(ㄅㄤˋ)尼(ㄋ一ˊ)泮(ㄆㄢˋ)
虎 [合+牛](ㄒㄧㄣˋ)都(ㄉㄨ)盧(ㄌㄨˊ)甕(ㄨㄥˋ)泮(ㄆㄢˋ)
娑婆訶
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