After searching on internet,I got some information:
(原來這個叫做薩皮爾-伍爾夫假說)
人類是唯一有「語言」的動物，也是唯一從「有機體」成為「言說主體」的動物。
人類的語言發展有一項動物的呼喊所沒有的重要步驟與過程，那就是「符號化」。就
算是沒有書寫系統的「口說語言」(spoken language)，也必然已經有某種程度的符號
化。符號化(symbolization)，就像Julia Kristeva指出的，也就是意符和意指之間的
斷裂與連結：一個認識中的客體一分為二，但是又透過另外一個層次的運作把二者扣
連在一起。
這就是符號化和指稱之間的差別，指稱只是把聲音符號和它所指稱的對象連在一起
，符號化是一個認識論的概念，也是一個現象學的概念，因為在我們的意識平面上，
對於一個客體的認識是整體的，包括文化給它的符號在內，比如「人」，在講中文的
意識中，想到「人」認識客體，必然也已經包括了「人」這個字的聲音與形象。
基本上可以這樣說：正是因為這樣的一種認識論整體性(epistemological wholen-
ess)，導致人們傾向於認為語言和思考之間具有一種緊密不可分，甚至本質性的關係
，甚至懷疑沒有語言我們還可以思考嗎？這種語言決定思考，就算不用「決定」那麼
強烈的字眼，「語言和思考在認識上乃是不可分的整體」的看法可能已經很久了，從
語言哲學到當代的人類學。以現代來說，像德國十九世紀上半業的語言學家Wilhelm
von Humboldt (1767-1835)是經常被提到的，哲學家Hegel(1770-1831)其實也是，兩
個人是同時期，代表兩種異中有同的語言觀點。Humboldt強調語言的多元異質，作為
一種人類全整意向性的補充，Hegel則以「拼音書寫」的理性化來貶抑與批判「圖象
文字」的非理性與歷史停滯。但他們都認為，「語言」與「思考」之間有某種線性的
，單向或雙向的決定性關係。雖然Humboldt強調語言生產出新的思考的創造性，他說
：「語言不只是再現，而是一個「發現的工具」，透過言說，那原本未被認知的想法
才被發現。基本上，他們把語言和思想想像成某個「有機的整體」。所以Humboldt把
語言和人類內在精神與世界觀連在一起。Hegel則把語言和整個國族的文明與國家形
式結合在一起。
二十世紀的相關理論，基本上是用人類學的資料來佐證語言和思考之間的不可分，
而且更加強調語言的「文化相對性」。著名的「薩皮爾-伍爾夫假說」(Sapir-Whorf
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Hypothesis)(aka the Whorfian hypothesis)(1940s)，首先語言是文化相對的，其
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次一套語言的句法與詞彙決定了言說者的思考方式，乃至於整個世界觀。比如他們問
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不同語言的人彩虹有多少顏色，結果答案反映言說者語言中所能允許的顏色，愛斯基
摩的「雪」（後來有學者指出那是誤解和謠言，Pinker）。「我們用母語來區分大自
然，範疇與類型，世界像一個萬花筒，透過我們的心智中的語言系統呈現或再現，我
們用概念切割自然，賦予意義。」
此一論點和Humboldt並無二致，只是把race或nation換置成culture。「語言和思
考」因此是一種具有文化相對性的有機整體。但即便是像Humboldt那麼強調多元異質
的思想家，都還是透露出對中文這套獨特書寫的貶抑，認為那是隔絕、幼稚，怪誕的
書寫系統，Hegel當然就是如此。就像Edward Said在《東方主義》裡所強調的，十九
世紀的Philology把語言和種族(race)，乃至於種族主義連在一起。語言，成為主體
性的隱喻，無論是個人或集體的層次。
◎另外還有個<語言決定論>的極端定義：
"語言禁錮思維，語言的語法結構能對一個社會的文化產生深遠的影響。"
這個"假說"至今還受到很多學者的討論(畢竟是hypothesis,還不是principleXD)
這個主題很值得思考哦~~~~
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