《愛的藝術》是佛洛姆（Erich Fromm）寫給大眾的心理學著作，並和《逃避自由》、《自我的追尋》合稱佛洛姆三書。
該書共分以下章節：『愛是藝術嗎？』、『愛的理論』（又分：「愛，人類生存問題的解答」、「父母與孩子間的愛」、「愛的對象」）、『現代西方社會的愛及其瓦解』、『愛的實踐』。
這個整理是我在多年前的閱讀筆記，因此，可能並不是很完整，這點，還希望大家海涵。
一、愛是藝術嗎？
愛情是需要學習的。
所以不認為愛情需要學習的原因：（1）多數人沒有想到去愛的問題，沒想到自己的愛之能力的問題；（2）誤會愛的問題是對象的問題，而不是能力的問題；（3）把虎頭蛇尾式的墜入情網混同為永久性的愛情狀態 ------ 兩個陌生人把癡愛的強烈程度，把對對方的瘋狂，認作是愛情強度的證明，其實只是證明她們自身原先孤獨的程度。
愛的問題是能力的問題！
二、愛的理論
1. 愛，人類生存問題的解答
任何關於愛的理論，必定以人的理論、人類生存的理論為開始。人的生命是開放性的，但在此中，唯一可以被確定的，是過去所發生的事，以及，人在未來終必一死。
人因為未得自己同意而生，又要違反自己意願而死，因之察覺到自己的孤獨與疏離；隔離感會引起焦慮不安（隔離感其實是一切焦慮的根源），因之，人最深沈的需要是脫離她的隔離狀態，離開孤獨的監牢，因為完全的孤獨會導致恍惚痛苦。
人，任何時代的人，永遠面臨著同一個問題：如何脫出隔離，如何達成結合，如何超越自己的生命而找到合一。上述的答案或多或少視個人所達到的個體化程度而定。
其中的方式之一，是各種狂亂迷狂的方式,例如藥物、酒精與性交,而這種狂歡的結合方式都有三個共同的特點：1.強烈且強暴的;2.佔據人的心靈與肉體;3.是瞬間而過且有週期性的.
一致化的平等，以及僵化的工作與娛樂，是人類資本社會希望緩和隔離所產生的焦慮不安的方法，但是這種僵規忽略了人類生命中對愛的渴望以及對空無與隔離的憂懼。
狂歡式的、一致化式的與創造式的結合都只是生存問題的片面解答，只有人與人之間的結合、愛才是完滿的解答；而這種對人與人之間的結合之渴望，是生命最強而有力的掙扎，是人類相聚最基本的力量，是家庭社會所以成立的原因。
2.結合的方式
把人與人之間的結合視為愛是不恰當的，因為愛有許多種形式，在此佛洛姆僅把成熟之愛視為愛，其餘的愛都相對上屬於不成熟的愛，以下分別討論之：
（1） 共生結合(symbiotic union)：這種模式可見之於胎兒和母親關係，是一種既是一又是二的關係，相互需要著，在身體上雖然各自獨立，但在心理上卻相互依賴；共生結合又可分為主動的與被動的，僅先從被動的共生結合談起：
（a） 被動形式的共生結合是屈服性的共生結合，或者用醫學術語，可稱之為被虐狂的共生結合。在這種關係裡，被虐狂者逃避不可忍受的孤獨感和隔離感的方式，是變成另一個人的重要部分，讓這個人指揮、保護他，這個人就像是她的生命，她的氧氣。總而言之，被虐狂用依附取消了自己的孤獨感，將自己的外在行為能力與心理依賴都讓渡給另一個人，是屈服性的，而這種屈服性的人的人格是不完整的，他把自己變成某人或某物的工具。
（b） 主動形式的共生結合則是統制的共生結合，或者又可用心理學的詞彙稱之為，虐待狂。有虐待狂的人逃避孤獨感和監禁感的方式，是把他人變成自己的重要部分，他用併合他人（那些崇拜她的人，即被虐狂）的方式使自己膨脹起來。虐待狂者依賴向他屈服的人，一如後者依賴他，兩者沒有對方都不能生活；但是在更深一層的情感意義上，兩者的不同其實不如她們的相同重要：融合而不具有完整的人格。
（2） 成熟的愛：成熟的愛是與共生結合相對反的，成熟的愛是在保存自己的完整性、保存自己的個人性的條件下的結合。愛是人生命中一種積極主動的力量，這種力量使人拖出孤立與隔離的狀態，但同時仍允許人保留她的完整性，在愛中，兩個人變成了一個，但仍舊是兩個。
3.愛及其四主要成素
愛是一種主動的活動，而非被動的傾向（亦即不是一種激情），所以，
愛是『屹立』而不是『墜入』，或者是說，愛之首要意義是給予，而非接受；然而，給予一般被誤解為是「放棄」某些東西，是被剝奪，是犧牲，這是一個人的性格還沒有發展完全，所以會以這種方式體驗給予。
一個市場性格的人願意給予，只有在接受交換的條件下，對這種人而言，給予而沒有接受就是欺騙；以非創造性為主要性格發展的人，則會認為給予是剝削自己，因此此類型的人一般拒絕給予；又有些人把給予當美德，因為這類人把給予等同於犧牲，對她們而言，正因為給予是痛苦的，所以她們給予，而給予所以是美德，正是因為有所犧牲；對創造生產性格的人而言，給予是能力的最高表現，正是在給予中，我才能體驗到我的力量、我的豐饒以及能力，在給予的行為中，我是一個生氣勃勃的生命！
給予行為，特別針對愛而言，是指一種喚起愛的能力，而愛的無能就是不能喚起愛，因為，在給予中，他自自然然地就把某些東西帶入另一個人的生命中，而這種帶入生命的東西，會再反射回到給出者的生命裡，因此，給予意味著使他人也成為給予者。
愛的能力做為一種給予行為而言，是依愛者的人格發展而定的。一個人如果要具有愛的能力，先決條件是他已達到了以建設性為主的人格發展方向：在此發展方向上，他已脫出了依賴性，脫出了自我陶醉式的全能觀念，脫出了剝奪他人的欲念或囤積的欲念，他對自己的人性能力有信心，有勇氣去仰仗他自己的能力來達到他所想達到的目標 ------ 他以何種程度缺乏這些素質，他就以何種程度懼怕把自己給予出去，同時也就以何種程度懼怕愛。
除了給予以外，愛還包含四個主要成素：照顧、責任、尊重以及瞭解。
愛包含著照顧，是主動關懷被愛者的生命及成長；而照顧與關懷又意涵著愛的另一個層面：責任，但在今日，責任的意義往往是指義務，是指從外面加給人的負擔，可是在真正的意義上，責任是完全自動的行為，它意指我對另一個人表現出來的以及未表現出來的需要的回應，有責任的意思是：我能夠並且準備好回應她的需要。一個愛者回應他人的需要，是指回應對方心理上的需要。
如果缺乏愛的第三個元素 --- 尊重 --- 則責任容易變質為控制和佔有。尊重並不是懼怕和敬畏，而是一種能力：他人是什麼樣子，我就照她的樣子來認識他，認知他獨特的個人性；尊重的另一個意義是我關懷另一個人，讓他依照他自己本然的樣子去成長、去發展。因此，尊重意涵著我對他人沒有侵佔剝奪的欲望！我希望我所愛的人是為了他自己而成長及發展，並且依照他自己的方式成長及發展，而不是要他合我意，合我的用途。顯然，只有當我自己已經達到了獨立的階段，尊重才有可能，也只有以自由為基礎，尊重才能建立起來。
然而，如果不瞭解一個人，就不可能尊重他；同樣的，照顧與責任，不以瞭解為引導，就是盲目的，而瞭解若不以關懷為動機，則是空虛的。瞭解有許多層次，若是出之於愛，則就不能只停滯於表層的瞭解，而要穿透核心。
瞭解與愛之間還有一個更為基本的關係，人欲與他人融合，以便脫出隔離的牢獄，這一種基本的需要與另一種特別屬於人性的欲望是密切相關的，這種欲望就是要去瞭解「人的秘密」，生命是一種奇蹟秘密，我們瞭解自己，但是，即使我們窮盡我們一切努力，我們卻仍舊不瞭解自己……
試圖瞭解「人的秘密」有兩個方法，一個是把另一個人完全控制，這是致命的方式，這種方式發展到極端，就是極度的虐待狂，這種欲知的企圖會去強迫一個人，折磨他在痛苦中暴露他的秘密；另一個瞭解的方法是愛，愛是積極主動穿透他人的生命的力量，在融合的行為中，我知道了你，我知道了我自己，我知道了每一個人……而我又什麼都不知道；活生生的東西唯一能被人知道的方式是以結合而知，這種知是我們思想知識所不能給予的。愛的行為超越了思想文字，是向結合體驗的勇敢的投入。
在愛的行為中，在將自己給予出去的行為中，在穿透他人生命的行為中，我找了自己，發現了自己，也發現了我們彼此兩個人。
關懷、責任、尊重和瞭解是相互依賴的，是人格成熟的人生命中同時俱現的態度，人格成熟的人也就是建設性的發展自己能力的人。
佛洛姆,《愛的藝術》, 台北: 志文.
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