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到街上去散步。」故出家人晚間不可跑到街上去逛。
此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的護法，他是教化第一，教化人最多。他教化證果的聖人
就有一千多人。
「摩訶劫賓那」，是梵語，翻譯為「大房宿」，因為他父母親祈禱星宿而生此小孩，所以
他叫「大房宿」，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文學皆一目瞭
然。
「薄拘羅」，是梵語，翻譯為「善容」，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十歲，
所以他是壽命第一。他在過去毗婆尸佛時，曾以印度的訶黎哥果（其他地方沒有）供養一
位辟支佛（緣覺聖人），故他的壽命有九十一劫那麼長。他又專門持不殺戒，所有的生物
皆不殺，甚至亦不傷害草木。因為持不殺戒，故得到五種不死的果報。此尊者有一種特別
奇怪的境界，本來小孩子一生出來都是哭，但他一生出來是笑，不但笑而且還結雙跏趺坐
，嘻嘻哈哈對著他母親笑。他母親一看以為他是個妖怪，於是把他放到爐中用火來煮燒，
燒了三、四個鐘頭，也沒有把它燒死。他仍然結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他媽媽更相信他
是個妖怪，於是把他放到鍋中，用水煮他，幾個鐘頭以後，打開來看，他仍是結跏趺坐，
嘻嘻哈哈的笑。他媽媽一看，這還得了，於是把他丟到大海中，以為會把他淹死。誰知雖
掉在海中，也淹不死他，碰巧此時來了一條大魚，一張大口便把他吞下去，但沒有用牙咬
他，這條大魚偏偏在此時被漁人打上網，漁人用刀剖開魚腹，此小孩仍結跏趺坐，嘻嘻哈
哈的笑，沒有被刀割死。故五種不死報即是：1、火燒不死。2、水煮不死。3、水淹不死
。4、魚咬不死。5、刀割不死。為什麼他有此五種不死報？因為他生生世世持不殺生戒，
故得到五種不死報，他是壽命第一。
「阿冕樓馱」，是梵語，翻譯為「無貧」。他的因緣也有一個公案。在弗沙佛的時候，世
界正鬧飢饉（荒年），人人無飯吃，只吃草根樹葉。當時有一位辟支佛去化緣，他是兩個
禮拜才化一次緣，化夠便吃兩個禮拜，如化不到，就兩個禮拜不吃東西，這次他下山去化
緣，偏偏無人供養，他就托著空缽回去。在回去的路上，有位窮人（即阿冕樓馱的前身）
正在吃稗子飯「是穀物中最不值錢的米），他看見辟支佛托著空缽要回去，便說：「這位
聖者，您化緣既化不著，您願不願意吃我的稗子飯？您若願意，我便把此飯供養您。」辟
支佛看他如此誠心來供養自己，便接受其供養。吃完了便踊身到虛空現出十八變後，就走
了。這窮人仍繼續耕田，不久看見一隻兔子跑來跳到他的背肩上，怎樣也擺脫不掉。他感
到很害怕，此時無人能幫助他取下兔子。於是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把
死兔子拿下來，一拿下來死兔子變成金子。他把兔手剁下來去賣，換了很多錢，手又長出
來。把腳剁下來賣了去換錢，腳又長出來。由此他就感到九十一劫不受貧窮的果報，在九
十一劫皆是富有。在今天他是白飯王的兒子。白飯王和佛的父親淨飯王是兄弟。他是佛的
堂兄弟。佛一說法時，他就睡覺。有一天佛就呵責他：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類，一睡
幾千年，不聞佛名字。」他被佛罵了一頓，就發憤七天七夜不睡覺。因為不睡，就把兩隻
肉眼弄瞎了。以後佛憐愍他，教他修金剛照明三昧，他一修此三昧，馬上就得到天眼通，
看三千大千世界猶如掌上的菴摩羅果，故他是天眼第一。
「如是等諸大弟子」，「如是」即指前邊從長老舍利弗到阿冕樓馱等十六位尊者，還有其
他未舉出名字的弟子有很多。諸大弟子，就是佛弟子中的上首。
「並諸菩薩摩訶薩」，不但有很多菩薩，還有很多菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩？菩薩二
字是梵語的略稱，具足應是「菩提薩埵」，譯為覺有情，即令一切有情眾生得到覺悟。還
有另一個說法，即是眾生中的一位覺悟者。覺就是不迷，迷就是不覺。你要覺了，就是佛
。你要是迷了，就是眾生。故一念覺就是一念佛，一念迷就是一念眾生。念念覺就是念念
佛，念念迷就是念念眾生。所以菩薩就是在眾生中的有情覺，能自己覺悟，一天比一天覺
悟多一點，不是一天比一天迷多一點，故叫菩薩。都是已經覺悟將要圓滿的大菩薩。
「文殊師利法王子...」，文殊師利又叫曼殊師利，這是音譯的關係。曼殊師利就是梵語
，翻譯為妙吉，又叫妙德，這位菩薩在菩薩中是最有智慧。菩薩翻譯為覺有情，是眾生中
一位覺悟者；眾生是迷有情，我們是眾生中的一位迷昧者。覺悟者就是覺悟所有一切的境
界，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什麼事能覺悟一切的境界，就能出
世間。見到什麼事，就迷惑到境界上，就會墮入沉淪。出世間就是菩薩，墮沉淪就是眾生
。眾生和菩薩的分別處，就是一個迷，一個覺。故覺者佛也，即眾生中的覺悟者。我們也
可說覺者菩薩也。覺悟者就是菩薩，迷者就是眾生，這位文殊師利菩薩在出生時，有十種
吉祥事，來表示此菩薩的功德圓滿是世界第一。此十種吉祥是：
1、光明滿室：當文殊師利菩薩降生時，家中的房子裏就放一種光。此種光不是日光、月
光、星光，或燈光。這是表示文殊師利菩薩的智慧，般若的光明，也就是表示此菩薩有大
智大慧，能破除一切的黑暗。
2、甘露盈庭：甘露是一種不死的藥，只天上才有。甘露可以令人飽暖，不吃飯也不餓。
一般人不吃飯就會餓。為什麼會餓？因為沒有甘露來滋潤，故覺得餓，無精神。甘露可令
人得飽暖，得到清淨、清涼。所以餓鬼一得到甘露灌頂，即刻就消除罪業。甘露盈庭表示
文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生，救度一切眾生，所以甘露門一開，餓鬼一進來就得到
飽暖。
3、地湧七珍：從地生出七種珍寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種為
什麼叫寶？因為稀少。在這世界稀少之物乃為寶貝，多了就不是寶貝。好像土亦是寶貝，
人要是沒有土，就不能生存，但人人不覺得稀罕。你若把土送給人，人一定不要而棄之於
地。為什麼？因為到處皆有。水亦是寶貝，人無水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生
存。故老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭。」上善的人就像水似的，水利益一切萬
物而不爭。譬如對花，水不會說：「這朵花就是因為我天天灌溉，花才長得這麼好看，若
無我，你能有今天嗎？」「處眾人之所惡」，在低窪之處，誰也不願住的地方，水就住在
那兒，「故幾於道」，所以得道。本來金木水火土對人類皆有益處，但為什麼人不寶貴它
？因為太多了。好像木頭到處都有。金子為什麼珍貴？因為少。好像在極樂世界是黃金為
地，那土就值錢，因為那兒無土。你到極樂世界給人一塊土，就好像從月球拿石頭回來一
樣。雖一樣的石頭，可是從月球拿回來的就稀有了。
為什麼叫七寶？因為少有，人人不易得到，故說是寶貝。文殊師利菩薩有無量的寶藏，故
他出生時，七珍亦隨著從地湧出來。湧出多少？取之不盡，用之不竭，拿也拿不完。七珍
在什麼地方？在文殊師利菩薩出生的地方。有人說：「那我到那兒去取。」人勿生貪心，
恐怕路費比七寶還貴，故勿打此妄想。
4、神開伏藏：轉輪聖王有七寶，其中之一是藏臣寶，是管寶藏的神。地湧七寶，是從地
湧出，這些寶藏是前人所埋藏的，現在守藏臣把它刨開，所以從地湧出，這種寶貝也都可
以得到。
5、雞生鳳子：雞本生雞，但現在雞生鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥，人看見鳳凰一定會得到
一種很吉祥的事。孔子曾言：「鳳鳥不知，河不出圖，吾亦無復。」這是說：「鳳凰鳥也
不來了，也沒有河圖洛書出現了（河圖洛書是伏羲氏劃的卦），我也要停止了，不再宣揚
道德了。」
6、豬誕龍豚：雞生鳳子猶不稀奇，「豬誕龍豚」，本來龍生龍，但現在豬生龍，因豬生
的小豬，身上有麟，所以叫龍。
7、馬產麒麟：馬本來生馬，現在馬生麒麟。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國唐堯時，麒麟
、鳳凰很多，人皆可見，以後因眾生的業報重，罪業深重，所以這些吉祥的鳥獸，也都不
出現了。在孔子懷麟節上說：「唐虞時兮麟鳳遊，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。」
在唐堯虞舜時，麒麟和鳳凰常到世界上遊戲，人皆見之。而現在不是唐堯虞舜的時候，麒
麟你來做什麼呢？你來有什麼所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是為你很憂愁。這是孔子看
見獵人捉了一隻麒麟，而這隻麒麟是孔子所認識的。因孔子生時有一隻麒麟來吐玉書（麟
吐玉書），孔子的母親就把一根紅繩子拴到麒麟的脖子上，孔子見其母所繫的紅繩子還在
麒麟的脖子上，現在獵人把這隻麒麟捉來了，孔子也知道他不久就要死了，所以很傷感的
說了這句話。
8、牛生白澤：牛生一種白色的獸類，白澤是一種稀有的獸，既不像牛、馬，又不像驢騾
，所謂四不像，是馬樣卻有牛蹄、牛角，這也是一種祥瑞的獸。
9、倉變金粟：金粟有何用？可以吃嗎？穀本來可以做米，現在變成了金子，怎麼吃呢？
有人說：「可以把它賣了去買很多米來吃。」這真是個聰明人，他還問：「誰有貪心？」
我說我也有貪心，貪大家快點成佛。
10、象具六牙：本來象生兩牙，但文殊師利菩薩生時，他家的象生了六牙。
以上是文殊師利菩薩出生時的十種吉祥如意之事，代表大智文殊師利十地菩薩的十度波羅
蜜，和其他的菩薩不同。你想認識文殊師利菩薩、見文殊師利菩薩，須先記此十種吉祥的
事，雖然菩薩無分別心，但你知道他多點，則與他近點。為什麼我們要多知道一些每位菩
薩的境界？因為如此，每位菩薩均可取為我們的善知識或兄弟朋友。你們各位將來都是菩
薩的善知識，所以不要看輕自己。
阿逸多菩薩就是彌勒菩薩，是梵語，譯為無能勝，亦即慈氏。此位菩薩專修慈心三昧，對
任何人都用慈悲心，你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。無論人對他怎樣不
好，或是欺騙他、侮辱他，對他發脾氣、生無明，他還是以慈悲待之。一切一切都是慈悲
。他不僅對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看所有的眾生，就好像自己的子女一樣，甚
至比自己的子女更親。他愛護一切眾生無微不至，對眾生的愛護和慈悲是無量無邊。修慈
心三昧須修忍辱，故他有這麼一首偈頌：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事
隨緣了；有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，憑他自乾了
；我也省力氣，你也沒煩惱；這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。」
「老拙穿衲襖」，老拙就是很愚癡的一個老年人，衲就是用針線補過的破衣。「淡飯腹中
飽」，淡飯就是沒有油鹽，不加香油、醬油、糖、醋等調味料，淡而無味之食物，但能把
肚子填飽。「補破好遮寒」，把破衣補好了，就可用來遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情
都是隨隨便便，『事來則映，事去則盡』，也就是到處隨緣渡歲月，安份守己過時光。什
麼事情來了就來了，去了就沒有了，這叫隨緣了。隨緣了也就是隨緣不變，不變隨緣。也
就是動中有靜，靜中有動，一靜一動，一動一靜。「有人罵老拙」，有人罵我這老愚癡的
人。「老拙自說好」，我自己說很好，很好。「有人打老拙」，有人打我這愚癡沒有用的
人，你猜怎麼樣呢？「老拙自睡倒」，有人打我一下，我躺著就睡著了。你說他是愚癡，
還是怎麼樣？一般人被打，則瞪眼豎眉說：「你為什麼打我？」但他不但不瞪眼睛，而且
躺在地上就睡著了，你說這妙不妙？若有人能用此方法，那是不錯，真有修行了。「唾在
我面上」，有人吐口痰在你的面上，你則無明火起三千丈：『你為什麼這樣侮辱我！』但
彌勒菩薩則「憑它自乾了」，叫它自己乾了，我也不用手擦乾它。「我也省力氣」，擦乾
痰雖不費多少力氣，但還是要用力，現在我把這力氣亦省下來了。「你也沒煩惱」，你一
看這個人，我吐痰在他面上，他像沒這回事似的。就想：「這種人我不和他一般見識。」
這樣你的煩惱也就沒有了。「這樣波羅蜜」，什麼叫波羅蜜？就是有人打你，你能睡著了
；有人唾在你面上，你能讓它自己乾了，這就是波羅蜜，也就是忍辱波羅蜜。假如你連忍
辱波羅蜜都不懂，那你學什麼佛法呢？不要一天到晚學來學去，以為學了很多佛法，境界
一來，卻一點都不會用。「便是妙中寶」，這是妙之中妙，寶中之寶。「若知這消息」，
你若知道這消息。「何愁道不了」，你還愁什麼道不了呢？你要是用這樣的忍辱波羅蜜，
你的道業一定會了的，諸佛菩薩是不會欺騙人的。你若能跟彌勒菩薩學，一定會成就道業
。
「乾陀訶提菩薩，常精進菩薩」，乾陀訶提是梵語，翻譯成中文是「不休息」，不休息就
是常精進，常精進也就是不休息。乾陀訶提和常精進這兩位菩薩互相賽跑，他往前精進，
他就不休息；一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息；兩個互相你看
著我，我看著你；你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息。兩個人晝夜六時行道
，他給他作護法，他也給他作護法，也好像賽跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，
誰也不落後，所以常精進也就是不休息，不休息也就是常精進，這兩位菩薩在無量劫以來
，就是打同參的，什麼叫打同參？就是兩人在一起修行，你用功嗎？我比你更用功；你比
我用功，我再加多一點用功，兩個人互相競賽。所以一個叫常精進，一個叫不休息，這兩
位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。
「與如是等諸大菩薩」，「如是等」是除了前面所講這幾位菩薩外，還有很多的大菩薩。
「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的天主，也
就是楞嚴咒中的因陀囉耶，所以懂佛法的人，才知道楞嚴咒中有諸天，有一切的鬼神王，
有一切的大菩薩。不懂佛法的人，就說佛教中沒有諸天，沒有二十八宿，沒有...，因為
他不懂。楞嚴咒中二十八宿也有，一切諸天鬼神也都有。無量就是沒有數量。天總起來說
，有三十三天，要是分析來講，每一天裏邊又有無量的天，也就好像我們這世界，此世界
，他世界，無量諸世界；此國土，他國土，無量諸國土。天也是一樣，也有無量諸天。「
大眾俱」，很多很多的都聚會在一起。
爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌
陀，今現在說法。
「爾時」就是當爾之時，無量諸天、菩薩、聲聞、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷
，大家聚在一處的時候。釋迦牟尼佛告訴最有智慧的長老，名字叫舍利弗。從這個地方，
什麼地方呢？就是印度的舍衛國祇樹給孤獨園的祇桓精舍，從這開始算起，向西方過十萬
億佛的國土，那個地方有一個世界，這世界名叫極樂世界。這極樂世界是最快樂的世界，
至極無以復加，快樂到極點，再也沒有比這世界更快樂了。這個世界，有位佛，叫阿彌陀
。阿彌陀是梵語，意思是無量光，又可說是無量壽。無量光是光明照十方國土，無所障礙
。無量壽是他的生命，經百千萬億大劫，亦不窮盡。這位佛成佛後，也是不休息，做什麼
呢？「今現在說法」，現在給大家說法。他是位有事做之佛，非無事做之佛，佛的工作就
是說法。誰能說法就是佛的工作；不能說法就是魔的工作。若不說法度眾生，此生等於白
往還；像白走了一趟一樣，什麼也沒得到，白費功！
舍利弗，彼土何故名為極樂？
這是佛自己設出問題來問舍利弗，因為舍利弗雖是大智，但亦不知怎麼問才好。就像我曾
問你們：「下雨好不好？」你們也不知怎麼回答，但我可舉出一個比喻來，做土匪不喜歡
下雨，因為走路一點也不好走，偷東西就不方便了。還有路上的行人，亦不喜歡下雨，因
雨天路滑且天陰，難看清左右前後。但是種田的人，就很高興了，花果穀米得到雨水的滋
潤，一定會有好收成。所以你們說：「下雨好不好呢？」還有你們說：「講經說法好不好
？」有的人喜歡聽佛法的，就說：「好。」有的人嫉妒佛法，就說：「不好。」
現在佛說阿彌陀經，本來應該由舍利弗來問，但舍利弗不知怎麼問，所以佛自己設問題，
自己回答。我們可以假設當時的情況是這樣的——佛先問：「舍利弗，徒土何故名為極樂
？」然後等舍利弗回答，這時大約等了五分鐘，舍利弗還是沒有話講，雖然有那麼大的智
慧，可是不知道說什麼好，對佛睜著眼睛，一點話也講不出來。但是時間是寶貴的，所以
佛也等不了了，便告訴他。佛說：
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故曰極樂。
為什麼這個國土叫極樂呢？因為「其國眾生」，這個國家的眾生，都是從蓮華化生，也就
是從清淨所生，非欲愛所生。清淨所生也就是沒有男女欲愛的淫欲，所以他們沒有眾苦。
為什麼我們有眾苦？因為我們的身體，是由父精母血這種污濁之東西所生出來的，一天到
晚，男的想女的，女的想男的，一天到晚吃飽飯沒事做，第一件事就想這個。故男女年齡
一到，就想結婚，不結婚，就好像有件事沒完成似的，這都是因為種子不淨，因種子不淨
，所以心念亦不淨；心念不淨，則生種種的苦。現在講經說法，無論講多少，都是在講這
個。佛所說的經典亦是叫你沒有淫欲心。沒有淫欲心，就是清淨大海眾菩薩；有淫欲心，
就是五濁惡世、鬼、眾生。所以修道不修道就在這一點。能清淨其心，就是功德無量；不
能清淨其心，則是罪過無量。罪過乃因心裏不清淨，由自性之因，成形相之果，造出的罪
過。能自性清淨，外面則無惡業之果報。所以你們學佛法，要是不懂真正的道理，則學幾
萬萬個大劫，也不能夠成佛。要真明白了
佛法的要點，說來說去，原來就是叫人要自淨其意。你開悟，也就是不再有不清淨的思想
。為什麼我們有眾苦？就是因為我們念慮不清淨。為什麼極樂世界無有眾苦？就是因為念
慮清淨了，故「無有眾苦，但受諸樂」，沒有一切的苦，而受一切的樂，所以才取個名字
叫極樂世界。
我們念「阿彌陀佛」名號，是為自己開創、莊嚴並成就自己的極樂世界。極樂世界雖說遠
在十萬億佛土，但也並非一定在十萬億佛土之遠。因它仍不出你我他之一念心，也就是說
極樂世界即在你我他的心中。極樂世界即是自己本來的真心。你得到本來的真心，你就生
在極樂世界；你不明白自己本來的真心，則不會到彼處。極樂世界即在你我他之心中，而
非在心外。極樂世界清淨不染，你我現前一念真心，亦是清淨不染的。但我們在凡夫的境
界上有所執著，有執著即是染污。如果你能空了執著，即刻就是極樂世界，即刻見到阿彌
陀佛。阿彌陀佛與眾生無有分別，故言極樂世界不是那麼的遠。
一念迴光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。能把染污心去了，亦即除去你的私欲雜
念，沒有妒忌心、障礙心、自私心，及利己心。你要像菩薩利益人，覺悟一切眾生。你沒
有雜念、妄想了，那不就是極樂世界嗎？故不必向外去找。
各位善知識，你們都有大智慧、大聰明。你們都比我更聰明，以後也一定比我更會講法。
現在只因你們不懂中文，所以我將一些「老生常談」告訴你們，以後你們可以說得比我更
好。
又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國
名為極樂。
講過「彼土何故名為極樂」後，釋迦牟尼佛等著舍利弗請問其中無量無邊的道理；但舍利
弗雖然聰明，卻仍不明白。因為淨土法門太妙了，是不可思議的法門，所以他無從請問，
於是佛不再等他，又說：「舍利弗，我再告訴你一些事，極樂國土有七重欄楣...」欄是
橫的杆，楯是豎的柵。還有七重羅網、七重行樹，三種寶都是七數。七重欄楯是代表戒，
七重羅網是代表定，七重行樹是代表慧。此三種即戒定慧，三種都是七數，也即表示七科
。何謂七科？即三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道
分，共計三十七道品。是屬表法。
何以將欄楯代表戒？戒是止惡防非，即諸惡不作，眾善奉行。止住諸惡，眾善奉行即是戒
？未受戒前可作種種妄想，但受戒後，即不可再作任何妄想，要作清淨之想。萬一起妄想
時，應自摩其頂，自云：「我已出家，而非在家人，一定要三業清淨。」好像用欄杆欄著
，故以欄楯代表戒。如果從欄上跳出去即犯法，因之七重欄楯是戒。何以將七重羅網代表
定？定者不出不入之謂。所謂「那伽常在定，無有不定時」，如真有定力，則不必打坐。
有什麼境界來了，也不為所動。因任何時，其心已不為外境所轉，故常在定中。譬如有一
種美食，嚐後又想再吃，就是沒定力，甚或去偷吃，則不單是沒有定力，更是犯戒了。你
千萬不要以為這只是一點小事，無所謂的。人做錯事即是從小事開始的。所以一點小事也
不能做錯。小毛病並不容易改，但改了小毛病，即會有定力。無有不定時，任何境界現前
時，則「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。
定即不為境界所轉。譬如一個女人見到一個最英俊的男子而不生淫欲心，即有定力。男子
見到一個最美貌的女人不生淫欲心，也是有定力。見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無
有，耳聽塵事心不知」，即是有定力，七重羅網即表示定。現在你們對彌陀經的意思明白
得更多了吧！
「七重行樹」。樹都長得很高，代表智慧很高。有智慧即高，沒智慧即矮，非身高而是智
慧之高。有智慧即為七重行樹，無智慧只如「七重行草」。草會將你的心阻塞住，變愚癡
了，一次次重複講仍不明白。
「皆是四寶」。四寶是金、銀、琉璃、玻璃。極樂世界只有四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝
是無量無邊的，即使是我們這世界從未見過的，它也有。何以單單提出這四種寶貝呢？此
四種寶貝譬如四種德行：涅槃四德，即常樂我淨。
一、常—壽命長。阿彌陀佛是無量壽。我們生到極樂世界也將是無量壽。想得長命，應求
生到極樂世界。該處人人都得無量壽。又名常德。
二、樂—極樂世界眾生「無有眾苦，但受諸樂」。
三、我—彼土有八大自在我，又叫我德。何謂八大自在我呢？即八種大自由，八種作用，
八種力量，八種神通，八種妙用。
(A)以一身現無量身。假使有百人請你應供，你都可以同時分身至每一家中應供。一身可
受無量供。
(B)以一塵身遍滿三千大千世界。一塵現一剎，一剎現一塵。一國變成一粒微塵那麼小；
一粒微塵變成一個國家那麼大。
(C)大身能輕舉遠道，以大身騰飛到遠處。
(D)能現無量類種種之眾生同住一處。我們看山是山，其實山中有諸佛菩薩之宮殿。某一
徒弟說某地有許多人在修道。他能看見，你們卻不見。其實山或海中都有諸佛菩薩在說法
，但你們不知道。
(E)諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子會吃東西，或眼睛也會吃東西。何以故
？六根可以互用，每一根都具六種作用。好比證果聖人可以用耳朵與菩薩說話，但你們看
不見。你如相信，也會有這些力量；但因你不信，故不會有這力量。你都不相信此事，怎
會有此種能力呢？
(F)得一切法而無法想，沒有所得之想法。猶如心經所說：「無智亦無得。」也沒有智慧
，也沒有所得。
(G)一偈甚至一字可說無量劫而未說完。因得自在無礙辯才。橫說也是法，豎說也是法；
順說也是法，逆說也是法；怎麼說都是法。因得八大自在，喜歡說什麼，都會受歡迎。即
使罵人，人們也喜歡聽。因他自在，別人聽了亦自在。
(H)身遍塵剎。身體遍滿塵剎，猶如虛空。雖然沒有身體，卻遍滿塵剎，亦是因自在的道
理。本經後面也講到「常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，
還到本國...」為何在清早，可以到他方去供養十萬億佛？即因得到八大自在，故極樂世
界四寶莊嚴，即表示涅槃四德。
四、淨—是涅槃四德中最後一德。四寶周匝圍繞，是涅槃四德圓滿，圓融無礙，故名「極
樂」。
又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道，金
、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾
之。
前面經文讚歎極樂世界陸地之微妙殊勝，現在這段則讚歎極樂世界水池之微妙不可思議之
境界。
佛說了「七重欄楯，七重羅網，及七重行樹...」種種莊嚴後，本來欲等舍利弗再請問極
樂世界的境界，但大智舍利弗還是不知從何問起，等了幾分鐘，釋迦牟尼佛見這位最聰明
的弟子，仍未能找出問題來發問。於是自己又說下去了：「又舍利弗，極樂世界有七寶池
...」，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，沒有人用金、銀、琉璃等七寶造池
。即使富如歐納西斯可買一島，但仍未能用七寶造池，與極樂世界實在相差太遠。七寶中
第一為金，梵語叫「蘇伐刺」，翻作金。「阿路巴」，翻作銀。琉璃是梵語，譯為青色寶
，又名「不遠」，即很近之意。因產地與摩羯提國很近。
玻璃又名「水玉」。
瑪瑙亦是梵語，翻為「大見」，是寶物上有一道道像車跡的紋路。赤珠，梵語叫「尸胝訶
目多」。瑪瑙，梵語叫「阿濕摩竭婆」。
佛見舍利弗不懂得向佛請法，於是又對他說：「極樂國土內有七寶池，這個池是天然而非
人造，故名七寶池。池內充滿八功德水」，此水有八種功德：(1)溫涼；即溫暖涼爽之義
。若人下了水池後，想其熱則熱，想其涼則涼，此是不可思議之功德。(2)潔淨；人間的
水只有越洗越髒，但是人到七寶池內洗澡，不但不會將水洗髒，只有越洗越潔淨柔軟，其
水如牛奶似的，又滑又舒服，這亦是種觸塵，但這觸塵很微妙，再也沒有比這更微妙的感
覺了。(3)甘美；此水不用喝，只要用來洗身，身心也會覺得甘甜。當我住在香港觀音洞
時，洞內亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那兒吃過麵後，喝了一點泉水，她很驚
奇的問我：「是不是泉水內加了糖？」我說：「沒有。」她又問：「怎會那麼甜？」我說
：「這是觀世音菩薩的甘露水給你喝。」她聽後，就高興得不得了。她見我的衣袍已破舊
不堪，就為我做了兩套新袍，我想這可能是她喝了甘甜水之緣故。(4)輕輮；此水不重而
輕，非常柔軟。(5)潤澤；潤即柔潤，澤即光澤。髒人可洗成乾淨，即使你是黑人，也可
變成白人。故洗完澡，身上有股光氣。(6)安和；用此水洗浴後，身心皆安詳和氣，無一
點脾氣，沒有無明火，也無煩惱。因安和之緣故，即使有人罵你，也不會發脾氣；若人打
你，你也覺得被人打一下，有什麼關係呢？和誰都和平相處，看！這有多好。(7)除饑渴
；人若用七寶池的八功德水沐浴，不喝水也不覺得餓，更不需喝牛奶或吃麵包，所以極樂
世界就那麼妙！(8)長養諸根；用此水後，能令人的諸根獲得清淨；盲者可以重獲光明，
聾子可以恢復聽覺；若鼻子不通氣，不知香氣，用此水一洗，就通氣了，無論什麼樣的鼻
病，皆可痊癒？亦可令人開胃口。手腳也可各辦其事，而不覺得疲倦，非但如此，還可以
增長善根，消除惡業，你看這功德有多大！我們應趕快修行！早日到極樂世界的七寶池內
沐浴，然後才能長養善根。以上乃是八功德水之大意，若要詳細說，每一種功德說幾個大
劫也說不完的。
「充滿其中」，八功德水有八種自在的功德、八種快樂的功德，及八種微妙不可思議之功
德。此水把池子都充滿了。「池底純以金沙布地」，七寶池的底純粹是用金沙鋪地。總之
，凡是人到了此七寶池後，無論什麼業障都能消除，故應早日修成極樂世界，以除業障。
什麼是業障？就是心裏有所不願意的事，或心生煩惱，都是業障。無業障，則無煩惱；業
障是助長人之煩惱。
人間以柏油鋪路，以為是很好了，但是在西方極樂世界中，卻是以金子鋪路，乃至與銀、
琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整條路都放光明。水池上之瓊樓玉宇，亦以金、銀、
琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。為什麼用這些寶貝來莊嚴呢？又為什麼會有這
麼多的寶貝來莊嚴道場？此乃阿彌陀佛之萬德所成就的，即其功德圓滿了，故用七寶而嚴
飾之。
池中蓮華，大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。
這個池有一百個大海那麼大，其中蓮華大如車輪，但非人間之車輪，乃大如轉輪聖王之車
輪。其車輪有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之蓮
華有八十里大。若非大蓮華，則不能與如巨海之池相襯。我現在以一首偈頌來讚佛：「大
聖主阿彌陀，端嚴微妙更無過，七珍池華四色湧金波。」
世上沒有比阿彌陀佛之相更好、更微妙端嚴。七珍池即七寶池，水內華四色，其波浪如金
色。「微」者，言其水非常柔軟香潔，看似有水，但用手一摸，卻似無水似的，很微細的
，但手還濕著，故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙，且香氣洋溢，能令人聞
後，發菩提心，決心修行。但是我們聞了世間的香味，就跟著跑了，為其所轉。如人愛擦
香水，一般人都著到香塵上了，此即染污，這是色聲香味觸五塵之境界。但是到了極樂世
界的人，只有發菩提心，而不會有染污之心。故修道人心須看破五塵之境。第一勿執著於
色相，因為最美貌的人，也只不過是一層皮，裏面不是膿，就是血，故不要迷於美貌的色
相上。如楞嚴經上，摩登伽女最愛阿難，最放不下他，故佛問她：「妳愛阿難什麼？」摩
登伽女說：「我愛他的眼睛。」佛說：「那我把他的眼睛挖下給妳好了！」摩登伽女說：
「啊！那怎麼行？挖出來的眼睛還有用處嗎？」佛說：「既然沒有用處，那妳還愛他幹什
麼？」佛為她如此一說，她當下即破其色執，而證四果。故人勿執著於色相，但另一方面
也不離色相而修行，這要借假修真。
我們也不要為聲塵所迷，不要執著美妙音樂而沈迷。剛才我為你們唱的讚佛偈頌，並非唱
歌，而是在說法。
人也不要執著於香塵上；當我在香港時，有許多人歡喜到我身邊，說我身上有股香氣，我
覺得真是討厭，以後我弄點臭東西在身上，誰也不再來了，他們就是著住到香塵上了。其
實一切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、醜不知醜、好聽不好聽，
也不起執著分別，此即修行之功夫。會用功夫的人，別人對你好不好，都是一樣，不會為
六塵境界所轉。有定力的人，則不會隨著舌頭意思，去嚐味道的好壞。然而並非叫你如木
頭似的，不知味道的好壞，而是叫你在吃東西時，不要起分別心，好不好都照樣吃。如是
乃至觸覺，也要看破放下。極樂世界上有四種蓮華：青蓮華、白蓮華、紅蓮華，及黃蓮華
。這四種蓮華有四種光明。此四種光明表示四念處、四正勤、四如意足等種種法門。所以
現在我們聽了阿彌陀經，念了阿彌陀經後，就應該修定力。你若有定力，現在就是極樂世
界。若無定力，即使身在極樂世界，也會跑到極苦世界。有定力的人，雖身在極苦世界，
也能轉為極樂世界。人若能除去煩惱，一切都沒有問題（Everything's OK. ，No
Problem），這不是極樂世界是什麼？
舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝
夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛
，即以食時，還到本國，飯食經行。
釋迦牟尼佛說：「舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴，在其佛國內，常有天人作天樂，
以黃金為地，於晝夜六時（初日、中日、後日，及初夜、中夜、後夜。晝三時、夜三時，
共為六時），皆從天降下曼陀羅華雨。」曼陀華，是梵語，譯為「思意華」，你想怎樣就
怎樣，恰到好處，又叫大白華。
「其土眾生，常以清旦（早晨太陽剛升起），各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。
」但是所花費的時間只需一小時，約是一頓飯的時間。為什麼這些眾生能在這麼短的時間
遍遊十萬億諸佛國土呢？就因為他們證得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任運來往
其所欲往之處。故我們拜佛時，要觀想我們的身體也是遍滿於十方無量諸佛國土，在諸佛
前向佛頂禮。你能觀想法界，身體就是法界了。故言：「若人欲了知，三世一切佛，應觀
法界性，一切唯心造。」「還到本國」，本國即是極樂世界。「飯食經行」，用過飯即去
經行；經行即是走，飯後散步之意。
舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴
、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢
五根、五力、七菩提分、八聖道分。
佛本欲等舍利弗發問，但舍利弗還是未能發出問題，故佛又再為他及大眾多說一點：「舍
利弗，極樂國土，常有種種奇妙雜色的小鳥，又有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、
共命之鳥...」牠們的顏色特別好看，花花綠綠，或是雜色彩鳥，如世上之鳳凰等。鸚鵡
會說人語，若人教牠說中國話，牠就說中國話；教其講英語，牠也會說英語，見人來時，
會說：「客人來了！」或說：「Hello！ How are you！」所以若人能教其念佛名號，牠
們也能憑其念佛之功德，而往生西方極樂世界。
舍利即鶖鷺，牠的眼睛很美麗。迦陵頻伽是梵語，譯為好聲鳥，或好音鳥。因牠未孵出前
，在蛋裏所叫的聲音比一切小鳥的叫聲都好聽，所以叫好音鳥。共命之鳥，乃兩頭一身，
你有沒有見過？牠們得此果報，是因為前生為人之時，淫心太重，夫婦之間太過恩愛，一
天到晚愛行淫欲，淫心不斷，故墮落而成兩頭一身之鳥類。，識心有兩個，但是所受的果
報卻相同，即所謂「識別同報，共命之鳥」。所以人不要有太大的淫欲心，否則將會墮落
為共命之鳥。有人卻說：「我喜歡做這種鳥類！」你不要以為做小鳥是很好玩的事。須知
此等飛禽之類，當鳥身的壽命結束後，就會墮入地獄受苦。不要以為牠們很自由，想飛就
飛，想落就落，將來可怕的果報是不可思議的。有智慧的人，不做愚癡事，就不會墮落；
無智慧的人，才會造業而墮落。
「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」，這六種鳥於晝夜六時，皆出和雅音，互相唱和，發
出美妙之音樂。其實這些鳥類是阿彌陀佛之功德所化現，助佛說法，使法音宣流。因為在
西方極樂世界中，是無有眾苦，沒有畜生、餓鬼、地獄等三惡道之果報。
「其音演暢」，演者表演，暢者暢快通達。即是任何人聽了，都很快樂，從內心而發出來
的喜悅。牠們所演暢的法音是代表五根、五力、七菩提分、八聖道分。五根：信根、進根
，念根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增長；增長後，就有一種力量，故
名五力。五力：即信力、進力、念力、定力及慧力。
七菩提分：（1）擇法菩提分，又稱擇法覺分。（2）精進菩提分，又稱精進覺分。（3）
喜菩提分，又稱喜覺分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）捨菩提分，捨去細惑。（6）定
菩提分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七覺支，在三十七道品中，獨得覺名。正因前
修四念處，至五根、五力時未覺，後修八正道已覺，唯中間修此七覺分法，由迷而悟，由
未覺而覺，故獨得覺名。七菩提分很重要，佛教徒都應記得。
八聖道分，即八正道：（1）正見。（2）正思惟。（3）正語。（4）正業。（5）正命。
（6）正精進。（7）正念。（8）正定。正見並非看見的見，而是心理見解之見。什麼是
正確的見解？即是用無漏之行為，來觀察自己的見解是否正確，此即非禮勿視，不正當的
不可看，因為不正即邪見。譬如比丘看見不正當的人，就不應看，所以比丘們都不去看電
影、不歌舞倡伎，亦不故往觀聽。如果歡喜看，就不是有正見，甚至心裏有此想法，亦為
不正見。但是若有不正當的事在眼前，也不去想它是不正，而認為它是正的，這也是正見
。
正思惟。思惟是在裏邊，人所不能看的，你自己要用無漏的智慧。我為你們講了多少次無
漏，但是越講，你們越漏，即使有一點智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有無明火。我給
你們所講的法，是天地間再也沒那麼妙的法了。若再不注意，不好好聽，即使是釋迦牟尼
佛再世，也救不了你們。無漏即是沒有邪知邪見。沒有淫欲心，即是無漏。有淫欲心，即
是有漏。正思惟即是無漏，邪思惟即是有漏。思惟是屬於心，亦是意。意念之內，不起任
何不正確之念，即是正思惟。正語，即是自己所說的話，沒有一點淫亂之意在內，所說的
都是正經話。若人對你說不正經的話，你亦當它是正經的，而不是不正經的，此即是正，
是口業清淨。世上什麼人都有，若誰有不正當之語言，不用批評說他不正當，只要不去接
近就好了。但是另一方面，你不要把它當成是不正當的話，那麼，不正當的也會變成正當
的。正思惟即意清淨，而正語是口業清淨。
正業是身業清淨。以無漏智來除去本身之邪業。何謂邪業？亦即是淫欲之念。一般人假借
「空即是色，色即是空」而胡作非為，此即邪業。無漏智即是沒有不正當的智慧。有的人
只有「邪慧」，叫他做正經事不怎麼聰明，但若做起壞事（如行淫等事），卻比誰都聰明
，此即為邪業。正業即是身業。
正命。正命是與邪命相對的。何謂邪命？（一）標異現奇。此等人喜歡表現得與他人不同
：「看我這與眾不同的樣子！」如香港有一中國法師，故意身穿小乘衣。臺灣也有此種人
，其目的只是想引人注意而供養他。一些「瞎眼」的盲從者見他們穿得古古怪怪，就以為
是寶貝了，而去供養。
（二）自說功德。此等人自我宣揚自己的功德，又說某某安老院是他造的，或說他出了多
少錢開辦學校，造就多少弟子，又造多少廟宇，供養幾百個和尚—總而言之，是自揚己德
。其實愚癡的人才會相信他，有智慧的人即使閉上眼睛，聽他說話，也能分辨出他是在說
假話。
（三）占卜吉凶。給人爻卦，為人算命，這些行業不只是在家人，出家人也在做。他們會
對無知者說：「你要拿出一百萬給我做好事，否則明天就會死！」對方一聽一百萬可以買
回一條命不算多，於是就上當了。但是他卻不知道他即使不出錢，也不一定會死。或言：
「明天你會有最吉祥之事降臨，但你今日必須先出五十兩金子做功德，那麼明天你就必能
得五百兩金子！」對方一想：「一兩可以賺十兩，還不錯。」於是就被騙了。結果第二天
，不但沒得金子，連爻卦者也不見了，還以為遇到神仙了。
（四）高聲現威。有些法師喜歡無緣無故高聲叫喊，令人畏敬，他人還以為這法師聲音宏
亮而恭敬他。此即是邪命。若講法時，空間大而人多，可以大聲講經，但是若有麥克風，
則不需放出那麼大的聲量。平時說話實不需大聲叫喊，高聲現威的人還不知這是五邪命之
一。
（五）自說供養，以動他人。譬如：「你知道嗎？我到某某居士家裡，吃了最好的齋，他
又用白木耳，又用冬菇等等做給我吃，真是好吃。」到居士家裡去念這個咒，說別人給他
吃好東西。這一念咒，這個居士受不了了，覺得自己也應該供養些好東西，甚至沒錢去借
來買點齋菜回來供養法師，卻不知此法師已犯了五邪命了。
精進，有正精進、邪精進。什麼叫正精進？好像我們現在拜佛、念佛，一天到晚也不休息
，這叫正精進。你要是到旁的地方去講閒話，越講越有力量，七扯八拉的，這叫邪精進，
是無所用處，這種地方精進又有什麼用？故八正道怎麼解釋皆有道理，只要你會講便可以
。什麼叫正精進？正精進就是做有益的事。什麼叫邪精進？即是做無利益的事。譬如對佛
法要用功，但你一講起閒話，你比誰還精進，這叫邪精進。好像你們聽經，無論如何忙也
要來聽經，來護持法會，這叫正精進。本來你沒事，但你也不來聽經，這叫不精進。好像
我們這兒有幾位居士看電影則很精進，寧可去大街小巷逛，而不來聽經，有法會，而不來
護持，這都是不精進。正精進是無論何處有法會均去擁護，護持道場。若對打牌、賭錢等
有興趣，則是邪精進。
正定。正定即是三昧，又稱正受。正定是以無漏的智慧來修定，此種定是一切邪的境界搖
動不了的。我給你們講的經，你們能記得一句，則不論到什麼地方用都用不完的。但是你
們一句也不記得，都忘了，故境界一來，就被境界轉，跟著境界跑，這是沒有正定。你說
：「我知道我沒有正定。」既知沒有，為何不用正定呢？好像有幾個人，我一講什麼就：
「I know， I know。」既然知道了，怎又犯錯呢？
正念。正念是念無漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有淫欲心。沒有淫欲心就
是正念；有淫欲心就是邪念。有人說：「他對我有淫欲心，我一看他眼睛就知道了。」你
要是沒有淫欲心，怎會去看他的眼睛？你又是存著什麼心？自己若無淫欲心，怎會知道人
家有呢？你若沒有，則清清淨淨，潔白無染，自己一點這方面的思想都沒有，怎會知道對
方對你有淫欲心呢？你根本就沒斷淫欲心，沒斷淫欲心就是邪念，非正念。
如是等法，其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪
報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實
。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。
「如是等法」，是指前面所說的五根、五力、七菩提分、八正道分。這是二十五道品，還
有四念處、四正勤、四如意足，共為三十七道品，又叫七科。「其土眾生」，極樂世界的
眾生，聽見前邊眾鳥所演說的音聲之後，完全都是念佛、念法、念僧，念著三寶。不要說
這些鳥是從三惡道生出來的。「所以者何？」是何緣故呢？因為極樂世界這個國土，沒有
三惡道—地獄、餓鬼、畜生。但怎會有眾鳥呢？佛說：「舍利弗，我告訴你，極樂世界連
三惡道之名都沒有，何況實實在在有這三惡道呢？都沒有的。這所有的鳥，都是阿彌陀佛
的願力，『欲令法音宣流，變化所作』，這都是幫助宣說法音的，故用神通變化出眾鳥，
並非由三惡道生出來的。」不像我們這國土，畜生是由畜生道變化來的。
舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱
作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴
。
佛說：「舍利弗啊！我告訴你一點極樂世界的情形。」「彼佛國土，微風吹動」，微風是
很慢的風，風不大，小小的，吹到七重行樹、七重羅網上。「出微妙音」，寶羅網上都有
鈴鐺，風一吹就響了，這響聲亦是幫助念佛、念法、念僧的，「譬如百種千樂，同時俱作
」，這種聲音好像百千萬種音樂一起奏出。「聞是音者」，聽見這種音樂的人，不是聽完
了生出一種不乾淨的思想，而是聽完後自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南無阿
彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」。有人會說：「『南無阿彌陀佛』是有的，怎又
有個『南無阿彌陀法』呢？」因為是阿彌陀佛說的法啊！又是阿彌陀佛所教化出來的僧，
怎不可說是「南無阿彌陀僧」呢？所以勿少見多怪！我講的是新發明，也是一個老藝術。
也好像我對你們講「涅槃」似的，「涅槃」，「涅」者不生，「槃」者不滅；不生淫欲心
，不滅智慧。故佛到涅槃的境界，就是沒有淫欲心了，他清淨無染，沒有男女的想法，自
性常生智慧，故不滅。「舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴」，舍利弗啊！極樂國土成
就像這樣的種種功德和莊嚴。
舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙
，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢
，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。
佛又稱一聲.「舍利弗！」釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護：「這個大徒弟真是不錯，智
慧是有一點，但是不曉得問，讓我告訴他吧！」「於汝意云何？」在你的意思裡，你認為
怎麼樣呢？「彼佛何故號阿彌陀？」本來這是應該舍利弗問的，可是他不曉得問，像入定
似的，所以釋迦牟尼佛來幫他問，代他答：「舍利弗，彼佛光明無量。」阿彌陀譯為無量
光，故說「彼佛光明無量照十方國，無所障礙」，照十方國土，都不能遮障其光明。「是
故號為阿彌陀」，所以叫阿彌陀佛。「又舍利弗」，又有一個意思。「彼佛壽命及其人民
，無量無邊阿僧祇劫」，阿彌陀佛跟他的人民的壽命，有無量無邊阿僧祇劫那麼多。「阿
僧祇」是梵語，譯為無量數。「故名阿彌陀」，所以又叫無量壽佛，「阿彌陀佛成佛以來
於今十劫」，從阿彌陀佛成佛到現在，有十個大劫的壽命，將來的壽命亦是無量無邊的。
「又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子」，阿彌陀佛的極樂世界有很多的聲聞徒弟。「皆
阿羅漢」，他們都證到無漏的阿羅漢果，都是沒有淫欲心的。「非是算數之所能知」，不
是可用算數算出其數量的。「諸菩薩眾亦復如是」，聲聞數是那樣多，菩薩數和聲聞數也
是一樣，不是算數所能算出來的。
舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致
。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗
，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗，不
可以少善根福德因緣得生彼國。
「舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴」，這個國家所成就的功德如上面所說的這麼多。
「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，譯為不退轉。有
三種不退轉：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。
念不退，是一天天增加修行的念頭。行不退即是修行一天比一天精進，總不會覺得修行這
麼多天，該休息一下，休息即是退。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，即是在佛果上不退轉
。「其中多有一生補處」，其中有許多眾生一生可補處佛位，可以成佛了。一生到蓮華裡
，即可成佛了。「其數甚多，非是算數所能知之」，這個數目有說不出來那麼多，不是算
數譬喻所能知道的。「但可以無量無邊阿僧祇說」，只可說是有無量無邊，無量數的阿僧
祇。「舍利弗，眾生聞者應當發願，願生彼國。」舍利弗，一切眾生聽見我釋迦牟尼佛所
說的道理，都應該發願，生到極樂世界。「所以者何？得與如是諸上善人聚會一處」，這
是什麼原因？什麼道理呢？因為可以與上面所說的聲聞、菩薩等眾生，那些諸上善人聚會
在一起。「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」，舍利弗啊！講是這麼講，可是沒
有善根，沒有福德的人，是沒有法子生到極樂世界去的。這要有大善根、大福德的人，生
生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界去，不然是沒有機會遇到這種妙法的，故言「
不可以少善根福德因緣得生彼國」。
舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四
日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其
前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。
若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日...」舍利
弗！若有修五戒十善的男子或女人，聽見阿彌陀佛這個名號，「執」，如手抓緊東西不放
，意即念阿彌陀佛的名字不鬆弛懈怠，「若一日」，「若」可改成「苦」字，「苦一日、
苦二日、苦三日...」很辛苦的，因為從早上七點鐘到晚上九點鐘，苦了七日，到了一心
不亂的程度上。「其人臨命終時」，這個人等到死的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前
」，阿彌陀佛就想起你了。「啊！娑婆世界這個眾生，念我的名字，念了七天，受過七天
的苦，我答應他要接他來極樂世界，現在時候到了，趕快去把他接來！」於是乎帶著觀世
音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩到這裏來，一伸手就把你托到極樂世界去，你想往
後退，都不可以的。「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」此時這人的
心不生顛倒想，不會說：「我不要去，那裡沒什麼意思。」他不會拒絕阿彌陀佛的邀請，
即刻就往生到極樂世界國土去。
「舍利弗，我見是利，故說此言。」佛繼續說：舍利弗！我見有這種好處，這些利益，故
告訴你。「若有眾生聞者，應當發願，生彼國土。」假設娑婆世界，有眾生聽見我這樣講
，應當發願，一定要生到極樂世界。
舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須
彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣畏舌相，遍覆三千大千
世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」好像我現在讚歎阿彌陀佛不可
思議的功德，這麼多利益之事，不但我獨自讚歎，「東方亦有阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛」
，即消災延壽藥師佛，即不動佛，亦即東方金剛部阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛，翻為不動法
身常住。不但法身不動，且又是常住。言佛智不動，可動眾生本具智性。
「須彌相佛」，佛相微妙如須彌山。須彌翻「妙高」，是海中大山，四寶所成。光明映徹
曰妙，迥出眾山曰高。
「大須彌佛」，上表佛相，此表佛德，妙高為眾山主，以比佛德第一。
「須彌光佛」，光表佛智，顯佛智普遍故。
「妙音佛」，四辯八音具足。
「如是等恒河沙數諸佛」，以前面這幾位佛代表，詳細說則有恒河沙那樣多的佛。是諸佛
等，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。」如此大舌，怎麼說話？所謂遍覆三
千大千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「說誠實言，汝等眾生當信是稱讚不
可思議功德」，佛都說真實之言，你們這些眾生，應當稱讚及信受此不可思議之功德，及
「一切諸佛所護念經」，此阿彌陀經，亦如妙法蓮華經，如有眾生誦持此經，一切諸佛都
會保護他，臨命終時，諸佛會接引他去極樂世界。
舍利弗，南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等
恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信
是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛說完東方諸佛讚歎阿彌陀佛後，如今又說南方諸佛。佛說：舍利弗！南方世界
亦有許許多多佛，以其廣長舌相說法。是那些佛呢？他們是日月燈佛（一切智為月，道種
智為日，一切種智為燈），名聞光佛（名稱普聞於法界故）。大燄肩佛，此佛之兩肩發光
（燄表大慧，肩荷眾生）。須彌燈佛，即妙高燈佛，身光無量，如須彌山。及無量精進佛
，此佛晝夜六時常精進。（工夫不雜曰精，不退曰進，無量劫工夫行道，成佛，化無量眾
生不息故。）尚有如恒河沙數之諸佛，在南方各國，出廣長舌相，說佛法遍覆三千大千世
界，向一切眾生說真實至誠不虛之言，說：「汝等眾生，在此世界、他世界；此國土、他
國土；無量數國土，均應生真正的信心、願心，及行心這三種心，稱揚讚歎此經不可思議
之功德，這部阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說。如你們能信受、讚歎及持誦此經，一切諸
佛也將保護你們。故要特別發心來稱讚，讚歎阿彌陀佛及阿彌陀經。」
舍利弗，西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光
佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾
生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛說完東方、南方諸佛讚歎阿彌陀佛之後，又說西方世界中有無量壽佛，也即是
阿彌陀佛。可是同名之佛很多，無量壽佛可能是阿彌陀佛—西方極樂世界的導師，也可能
是另一位佛。所以不要執著一定是，或一定不是阿彌陀佛。是又怎樣？不是又怎樣？不要
執著。事實上沒有一個是，也沒有一個不是。佛法即是如此妙。是與不是皆是你的分別心
。在諸佛的分上只有一個，沒有彼此分別。無分別，但各有各的法相莊嚴；雖各佛有各自
莊嚴之相，但互不相礙。不像我們人似的：「啊！你對我這樣壞！」佛沒有這樣，他是「
你就是我，我就是你」，所以證到無我的境界上，是不是都一樣。你看妙不妙！人要成佛
，就是要沒有分別心，也沒有妄想心，沒有一絲欲望心，那真是妙到極點。所以你不要執
著。如真正能認識阿彌陀佛和無量壽佛，你就不會去分別，不在這種地方用功夫了。無量
相佛，是有無量相者（佛有八萬四千微塵相好，但隨機現）。無量幢佛，是有無量無數的
幢旛掛在上面維護著（幢是高顯義，摧邪輔正義，又內空外圓，表佛性空而光圓滿）。大
光佛，此佛光明遍照各處。大明佛。（光是體，明是用，有光則明照十方，二佛同顯智慧
高大故）。寶相佛，其功德智寶，光相圓滿。
淨光佛，其清淨光明，普照眾生。如我們細說，則有恒河沙數那麼多的佛。西方有許許多
多佛，各出廣長舌相。我們人的舌，無法覆蓋一室；但佛之廣長舌相可遍覆三千大千世界
。何以故？對佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。雖是三千大千世界也
不超過一念；雖是一念亦可遍覆三千大千世界。不要執著佛真有如此大舌，廣長舌是指法
到何處，佛之舌相即至何處。我們亦可出廣長舌，如我們能到處說佛法，使佛法到處流通
，則亦可遍覆三千大千世界。聽佛法時，不要執著。雖然佛舌可遍覆三千大千世界，但連
一粒微塵大的舌都沒有，其實根本什麼都沒有。難道佛在打妄語嗎？佛要是不打妄語，你
怎會信他呢？從眾生的觀點而言，似是謊言；但從佛之觀點而言，是說真實語，非妄語。
眾生看它似妄語，而佛看它是真實的。同樣的話，佛說出來是真話，眾生說它即是妄語。
此點不容易講明白，如你要明白此道理，要不怕受苦受難，努力苦幹！不要以為聽了兩天
半的佛法，就什麼都懂，經也不念，佛也不念。不要自以為參禪，而什麼也沒做，卻說：
「我明白佛的意思，其實沒什麼。我已學了五年，也不過如此。所以我現在都不學，任何
問題都沒有了。」你要知道釋迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧祇劫；作種種布施來修福及學
習種種佛法來修慧。他修持相好，修了一百大劫才得三十二相﹀八十種隨形好。為何我們
連一相、一好也無？為何別人看見你就說：「他很醜。離他遠些。他不是好人，一見到他
就發脾氣。」為什麼？就因沒有修行，故沒有德行，所以人人都不願意看到他
佛舌遍覆整個宇宙而說真話，佛不欺謊人。不要以凡心測聖智，以凡人的心去猜測聖人的
心。我曾一再告訴你們：「初地菩薩不知二地菩薩的境界，十地菩薩不知等覺菩薩的境界
。初果阿羅漢不知二果阿羅漢，二果阿羅漢不知三果阿羅漢。初果阿羅漢以為自己做對的
事，從二果阿羅漢觀點看來是錯了。二果阿羅漢以為他們是對的，三果阿羅漢看他們還是
有一點偏差。」我是你們的師父，你們不明白我的境界。假如你們知道了，就不需要師父
了。所以要用腦筋研究一下我所說的，不要埋怨說：「他講得太多了！」
舍利弗，北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸
佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可
思議功德，一切諸佛所護念經。
不但東方、南方，及西方諸佛讚歎阿彌陀佛，北方也有許多佛讚歎阿彌陀佛。北方有大燄
肩佛，兩肩放光之大佛。最勝音佛，此佛最殊勝之音聲可遍聞於三千大千世界。你說：「
我何以沒聽見？」那是因為你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，並非相同之世
界。難沮佛，沮即破壞，言此佛之法及功德，無人可破壞。日生佛（日為眾陽之精，主長
萬物，佛為眾生之師，令他生智）。網朋佛（寶珠網，光明珠珠相映，表佛身光明映徹無
量故）。如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。
這妙不可思議的功德是無量無邊的，故諸佛均護念此經。因此經為諸佛所護念，故此經之
功德不可思議。
舍利弗，下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河
沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱
讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
佛說過東、南、西、北四方諸佛讚歎阿彌陀佛後，再告訴舍利弗說：「在下方世界有師子
佛，此佛說法如師子吼。名聞佛，佛名在三世中到處卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大
千世界，光亦照遍三世。達摩佛即法佛。法幢佛，法為寶幢之佛。持法佛，專門持法普度
之佛，也可說你們現在專門念誦、修持阿彌陀經者，將來就會成為持法佛。亦可說此時你
們念此經，即是持法佛「各於其國...一切諸佛所護念經」，此節與前數節相同，不再贅
述」。
舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、
娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出
廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸
佛所護念經。
佛再告訴舍利弗：「在上方世界有梵音佛，此佛聲音清淨而嘹亮。宿王佛，此佛在過去世
立下大而有力之願。香上佛（戒香清淨，得無上妙諦），你一燃香，此佛即來。香光佛（
戒香清淨，即發慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大燄肩佛，這裡是另一
位大燄肩佛。此佛兩肩之光是表示權實兩種智。雜色寶華嚴身佛，此佛以萬行之因花莊嚴
無上果德。娑羅樹王佛，娑羅樹即菩提樹。娑羅譯為堅固、王、自在義。無水可滲入此樹
身，譬喻佛之法身，無物可毀之。寶華德佛（寶華，清淨而明，表佛功德圓淨）。見一切
義佛（五眼圓見，法義無窮）。如須彌山佛（山極高大，佛極普遍）。如是等恒河沙數諸
佛，各於其國...一切諸佛所護念經。此節亦如前，故不再重複講述。
舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子善女人，聞是經
受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
釋迦牟尼佛讚歎東、南、西、北、上、下六方諸佛後，又問舍利弗：「依你的意思，此經
為何名為一切諸佛所護念經呢？」舍利弗睜眼看著，答不出來。佛等了約五分鐘後，然後
繼續說下去：「我告訴你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念誦
阿彌陀經，及不忘其上所說諸佛之名者，則這些善男子、善女人也都為一切諸佛所護念。
不單是六方諸佛，而是為十方諸佛所護持。他即可得住、念、行三不退，轉於無上正等正
覺。所以舍利弗，『汝等皆當信受我語』你們都當信受我的話，及諸佛所說的話。」你們
看佛是如何的慈悲啊！我們都應感激涕零，當佛說：「你們這般眾生，不論大人、小孩，
你們所有的人都應當相信及接受我告訴你們的話。」
你們也應該信受我現在解釋給你們聽的，不應生疑惑，不要說：「我不知道這位中國法師
的道理對否？」你們應當相信我所說的。你們不單應當相信釋迦牟尼佛所說的，也應相信
諸佛讚歎。此經是稱讚不可思議功德，為一切諸佛所護念。也應相信我現在說此經之道理
，是真實不虛的，非欺言。所以你們皆應發願生於極樂國土中。
舍利弗，若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗，諸善男子善
女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，說：「假使有人，『已發願』，已於過去發了願；『今發
願』，現在發了願；『當發願』，未來的眾生應該發願。而已發願者，已於過去生極樂世
界；今發願者，現在已生極樂世界；將來發願者，將來則會生極樂世界。」但發願先要有
信心。「信、願、行」，乃是修淨土法門的三資糧。第一要信有極樂世界，第二要信有阿
彌陀佛，第三要信我和阿彌陀佛一定有大因緣，我一定可生到極樂世界去。有了這三種信
心，然後可以發願生極樂世界，所以說願生西方淨土中。發願生到西方淨土中，不是有人
勉強叫我去，或牽著我去。雖然，阿彌陀佛會來接我去，但是還是要我自己去，因此要發
願去見阿彌陀佛；願生到極樂世界，華開見佛；願去極樂世界，見佛聞法。若能發如上的
願，一定會生極樂世界的。
然後就要行，什麼是行？就是念佛，念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...」如救頭然，
如有人要割我的頭，偷我的頭似的。就像六祖大師，雖然圓寂了，但還知有人要來偷他的
頭，所以吩咐徒弟保護他的頭，他的徒弟依他的吩咐，用鐵鍊把頭包上，來偷頭的人，砍
也砍不斷，這就是保護頭了。六祖大師圓寂之後，尚要保護他的頭，何況我們凡夫還沒有
圓寂，豈能不如此急切的保護自己的頭呢？所以說行就是念佛，念佛就是實行。「信、願
、行」，乃是往生極樂世界的旅費，資糧也就是旅費，也就是現在的旅行支票，到極樂世
界就是旅行似的，但首先要有支票。
「欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」想要往生阿彌陀
佛國土的人，都可以得到三不退，即位不退、念不退與行不退，及阿耨多羅三藐三菩提，
也就是無上正等正覺。
「於彼國土」，於極樂世界。「若已生」，過去已發願，已生到極樂世界；「若今生」，
現在發願，現在已生極樂世界；「若當生」，未來發願，也一定會生極樂世界。「是故舍
利弗」，因為這個原因，所以舍利弗，「諸善男子善女人」，所有的善男子善女人。「若
有信者，應當發願」，假如有這種人，信我所說的話，應當發願。這是決定詞，一點也不
馬虎。你一定要發願，發願則可「生彼國土」，生到極樂世界去。
舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德。而作是
言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾
生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗，當
知我於五濁惡世，行土難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚
難。佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮
而去。
釋迦牟尼佛又叫一聲。舍利弗，說：「我再告訴你一點好消息，『如我今者』，好像我現
在稱讚這部經不可思議的功德，六方諸佛也稱讚這部經不可思議的功德；而且不是單單我
稱讚諸佛，諸佛也稱讚我不可思議的功德，他們說：『釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。
』」，他真是了不起，他真是太難得了，能作人所作不到的事，世上希有之難事，他都能
作到。聽過經的人，都知道「釋迦牟尼」的意思，「釋迦」是能仁，牟尼是「寂默」。能
仁就是教化一切眾生，寂默就是迴光返照修一種定。能仁是動，寂默是靜，常動常靜，動
靜不二，這叫隨緣不變，不變隨緣。這位佛是既隨緣而又不變，既不變而又隨緣，他是無
為而無不為，無作而無不作。所以釋迦牟尼佛是不可思議的，有什麼不可思議的地方呢？
他「能於娑婆國土」，娑婆是梵語，翻為堪忍，堪能忍受什麼呢？堪能忍受這種痛苦。因
為娑婆世界只有苦而沒有樂，但是此世界的眾生忍耐性很大，能忍耐這種苦，在苦的境界
上亦不知苦，所以娑婆世界稱為「五濁惡世」。娑婆世界有五種濁惡，那是最壞的，為什
麼我們不能成佛呢？就是因為這五濁惡世把我們陷住了，這五濁就像淤泥一樣，我們拔出
一條腿來，另一條腿又陷進去，簡直沒有法子拔出腿來離開五濁惡世。但是釋迦牟尼佛最
有本事，最有神通，他能叫你在五濁惡世一躍而出。因一跳就跳出，所以說「一剎那中離
五濁」，在一剎那中，就離開五濁惡世，而「屈伸臂頃到蓮池」，壯士（會武術的武人）
的胳臂這麼一伸，就叫屈伸臂頃，所以說釋迦牟尼佛的本領最大。
什麼叫五濁呢？（一）劫濁：是時間污濁，時間的污濁是什麼造成的呢？它以其它的四濁
一天比一天增加，一天比一天厲害，以其他四濁增而又增作為它的本體，要有見濁、煩惱
濁、眾生濁、命濁，這四種濁來幫助它，才能變成一個劫濁。所以以四濁增加作為它的本
體，熾然不停作為它的相，如火越燃越旺之相，作為它的相。
（二）見濁：見濁是以五利使作為它的本體。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見及戒
禁取見。以錯知六覺作為它的相，本來是真道理，但它想偏了，成為邪知邪見，這叫錯知
六覺。
（三）煩惱濁：以五鈍使作為它的本體，五鈍使就是貪、瞋、癡、慢、疑，以煩惱逼迫作
它的相。
（四）眾生濁：此以三緣和合作為它的體，三緣即父緣、母緣和自己的業緣。以輪迴不息
作它的相，有三緣和合，然後輪迴不息，頭出頭沒，今生姓張，來生姓李；或今生是比丘
尼，來生又做比丘，然後再來生又是比丘尼，然後比丘尼又轉比丘，你說多妙！如此轉來
轉去，輪迴不息。
（五）命濁：命是暖息識，又有說是壽暖識為它的體，以摧滅年壽為它的相，由少而壯，
由壯而老，由老而死，這是命裏的相。
以上是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，而釋迦牟尼佛能於五濁惡世中，「得阿
耨多羅三藐三菩提」，得到無上正等正覺。「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，你看
！釋迦牟尼佛自己都知道，說這種法是很少有人能相信的。「舍利弗當知」，舍利弗！你
應該知道，「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之
法，是為甚難。」我在五濁惡世中，得無上正等正覺，為一切世間說這種最難相信的佛法
，是很難很難的。釋迦牟尼佛這麼說，但我（上人自稱）卻說很容易，為什麼？只要念一
句「南無阿彌陀佛」，所以非常容易，既不費錢，又不費力、費時間，故說這是很容易的
一個法門。
「佛說此經已」，釋迦牟尼佛說完了這部阿彌陀經，大智「舍利弗及諸比丘」，與「與一
切世間天人阿修羅等」，這阿修羅包括其他天龍八部，「等」，以及其他天龍八部...緊
那羅、乾闥婆、迦樓羅之類的。「聞佛所說」，聽到佛所說的「歡喜信受，作禮而去。」
他們全都非常歡喜，向佛叩頭頂禮，謝謝佛說這部經來救度眾生。你們看！當初這些阿羅
漢，都要向佛叩頭頂禮謝法。你們現在能聞此法，都是往昔有大善根，與阿彌陀佛有大因
緣，才能聽到阿彌陀經，念阿彌陀佛。
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◆ From: 211.74.75.65
佛說阿彌陀經淺釋
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
萬佛聖城宣化上人講解
每部經有別名及通名。別名，是一個特別獨有的名字。通名，是普通共有的名字。何謂別
名？如「佛說阿彌陀」即是，這是獨有的，只有這一部經稱此名，其他經則無。「經」字
則是通名，共有的名字，每一部經均有此通名。
「通」是通於諸經，「別」是別於此經。
不要看輕這部經，它是叢林裡晚課時必誦的經，尤其這部經是佛說的。
有五種人可以說經，但其中四種人所說的經典，則須經佛印證後，方能稱為經，否則不能
稱為經。這五種人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人
。（五）化人，化者變化的人。
此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典，則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛
不問自說的。為什麼呢？因為此經的道理太玄妙了，一般聲聞的智慧達不到，一切菩薩也
不明白，故無人請問淨土法門的因緣，但此法應該說，故佛看機緣成熟便說此經。這部經
在佛教裡非常重要。
這部經為什麼重要呢？佛法將滅時，最先滅的是楞嚴經，因為一切魔王最怕楞嚴咒，而楞
嚴經是為楞嚴咒而說的。楞嚴經滅後，接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙，但紙上
沒有字。最後只剩阿彌陀經，在世上多停留一百年，會度無量無邊的眾生。然後阿彌陀經
亦滅了，只剩六字洪名「南無阿彌陀佛」在這個世界上多待一百年，以此六字洪名又度了
很多人，有無量無邊那樣多。以後六字洪名中，「南無」兩字又沒有了，就剩「阿彌陀佛
」，再下去一百年，佛法就沒有了。故此部經是最後才滅的，故非常重要。
何謂佛？佛是大覺者，所有一切都覺悟了，絲毫的迷惑也沒有。
佛是業盡情空，業障沒有了，情感也空了。凡夫則是業重情迷，盡著到情愛上，這就是眾
生。佛有三覺，所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺
悟。3、究竟覺—就是覺到極點，這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。
我們凡夫是不覺，一天到晚自以為聰明，其實是愚癡的不得了。總以為自己好像賭錢似的
可以贏，但卻輸了。為什麼這樣顛倒呢？因為迷，明明知道錯的事，卻要去做，這就是迷
。越迷越深，越深越迷，怎麼辦呢？就要覺。佛也是眾生裏面的一份子，也是眾生之一，
但他不迷。自己覺悟了，這叫自覺。自覺者和凡夫不同，也就是聲聞、緣覺、二乘人。二
乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩，菩薩不是為自己，不像二
乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同，菩薩發心
要利益一切眾生，而不須眾生來利益自己，這是以自己覺悟的方法，去教化眾生，令所有
的眾生，也都覺悟而不迷，這就是行菩薩道。
二乘人所修的是苦、集、滅，道及十二因緣。什麼是十二因緣？即是無明緣行，行緣識，
識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老
死。這十二因緣從什麼地方來呢？是從無明來的。你要是沒有無明，這十二因緣也就不發
生作用，因為你有無明，就一個挨著一個來了，二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段
，他們修六度萬行，即是1、布施度慳貪，人要是盡貪，那就要行布施，捨不得也要捨。
不捨，這貪就捨不了，所以說布施度慳貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度瞋恚，若你脾氣太
大，就應該修忍辱行，凡事忍耐點，不要一天到晚阿修羅的樣子，和誰也不講話，一講話
眼睛就瞪起來，像牛眼似的，這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠，懶惰就要修精進，
就把懶惰度過去。5、禪定度散亂，你如果東想西想盡打妄想，則要修禪定，若沒有妄想
，散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡，有智慧就不愚癡，若愚癡則無
智慧。我本來沒有智慧，但現在生出智慧來，就把愚癡度了，就如光明將黑暗度了。光明
就是智慧，黑暗就是愚癡。菩薩修六度萬行，自覺覺他，這是和二乘人不同之處。
覺滿就是妙覺，這是佛。佛是自覺，也覺他人，所以佛是覺行圓滿，覺也圓滿，行也圓滿
。佛具足說起來，叫佛陀耶，因為中國人歡喜簡略，所以簡稱為彿。目前西方人稱BUDDHA
亦是佛陀耶之簡稱。講來講去，有人說：「我不懂。」我告訴你：「你就是佛。」你說：
「我怎麼不知道？」你不知道就是佛，但你這佛，非已成之佛，而是未成之佛。講到這個
地方，你應該懂了：「啊！原來佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是覺悟了，就是
佛；反之，就是眾生。
佛還有三身四智、五眼六通。我們眾生雖有佛性，皆可成佛，但因未證得佛果，所以無三
身四智、五眼六通。佛是從凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有
的人說自己就是佛，這真是愚癡到極點，他還沒有成佛，就說自己是佛，這簡直是自欺欺
人，這真是世界的大愚癡人。雖然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才
可以成佛，非僅僅有五眼，或一些神通，就是佛了。
什麼叫三身？1、法身。2、報身。3、化身。四智是1、大圓鏡智。2、妙觀察智。3、成所
作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。2、
天耳通：可以聽見天上的人，所說的話和聲音。3、他心通：能知道你心裡所想的話。4、
宿命通：不單是知道現在，連過去的也知道。5、神足通：又叫神境通，這個通是不可思
議，妙的境界。6、漏盡通：不是說這好像瓶子下面有一個窟窿，水都從窟窿漏出去了，
叫漏盡。而是本來你沒有漏，現在把漏補上了，叫漏盡。什麼叫漏盡？即沒有淫欲心，就
是沒有漏；沒有貪心，也就是沒有漏；沒有癡心，也是沒有漏。總而言之，八萬四千毛病
都沒有，這就叫無漏。這是六通。
五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。談到五眼，有首偈頌這麼說
：
1、「天眼通非礙」：天眼通達無礙，所以叫通非礙，他能看見八萬大劫以內的事，但看
不見八萬大劫以外的事。
2、「肉眼礙非通」：肉眼可以看見有所障礙的景象，天眼能看沒有障礙的景象。
3、「法眼唯觀俗」：法眼是觀俗諦，觀察世間一切俗諦，世俗的道理。
4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明瞭真空。
5、「佛眼如千日，照異體還同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每個人都有佛眼，可
是有的開，有的沒開。開佛眼就像千日太陽的光度，能照萬事萬物，但本體還是相同的。
以上是佛的三身四智、五眼六通，你要說你成佛了，則須具足三身四智、五眼六通，才可
以說是成佛，不然還是凡夫，還是好好做人比較好，不要欺騙人。
釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴，
黃金為地。
什麼叫娑婆世界？娑婆是印度話，翻譯成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，難為
眾生也堪忍受這種苦。娑婆世界就是我們現在所住的世界，以釋迦牟尼佛為教主。釋迦是
佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，釋迦譯成中文是能仁之意。什麼叫能仁？就是
能以仁愛人的心，來教化眾生，也就是慈悲。慈能與樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而
給眾生快樂。悲有三種：1、愛見悲：這是一般凡夫所具有的，也是一種同情心，這叫愛
見同情。
什麼叫愛見悲呢？那些和你親近的人，你就愛他、憐憫他；和你遠的，你就不愛他、不憐
憫他。所謂親戚朋友，你都可以幫助他們，看見他們有痛苦，你會盡你的力量去幫助他們
，這叫愛見悲。但是和你遠的，或和你不相干的，你就是見到他受苦，也不管他。為什麼
？因為你對他沒有一種愛心。你有愛心，才能有這個悲。還有和你同類的，你就有這種愛
見悲；不同類的，你就沒有愛見悲。例如對於畜生—牛、羊、雞、鴨等等，你不但沒有愛
見悲，你還要吃牠的肉，奪取牠的生命，來滋養你自己的生命，這就是沒有愛見悲。人類
幸而還不至於吃自己的同類，雖然吃豬、牛、羊、雞、鴨、魚，但沒有人吃人的情形，並
沒有看見一個人，就把他吃了，這比狼、虎、豹還好一點，但虎豹也不吃自己的同類。因
此雖然人不吃人，但對畜生就沒有愛見悲。
2、法緣悲：這是指二乘人。二乘人不單有愛見悲，還有法緣悲。他觀一切法，都是從因
緣生。但因緣無性，當體即空，即因緣本身沒有自性，所以當體即空。二乘人觀法緣空而
生悲心，故他教化眾生，而不著眾生相，因一切都是空的。這是二乘人的法緣悲。
3、同體悲：諸佛菩薩又有另一種悲，即同體大悲。諸佛菩薩和眾生是同體，因佛的法身
遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。所以眾生都是在佛的心性裏包容著。我們是佛心
裏的眾生，佛是眾生心裏的佛。眾生心和佛心都是一樣豎窮三際、橫遍十方。所以佛和眾
生是同體、沒有分別，這叫同體大悲。
釋迦牟尼佛的能仁，具足上面三種意義，若以廣義來講，則是無量無邊，這是釋迦之意。
「牟尼」是佛的名字，這也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不動，默是口不言，
不單口不言，心也不思，這是一種不可言喻的境界。所以釋迦牟尼佛雖是說法，但說而未
說；雖未說法，亦未說而說。「說而無說，無說而說」，這是寂默，雖寂然不動，卻感而
遂通；雖感而遂通，卻恆然不動。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這位佛叫這名字，
別的佛則不叫此名，這就是別名。佛是通名，所有的佛都通稱為佛。
現在講「說」字，何謂「說」？又為何要說呢？
中文之「說」字是言旁一兌字，上兩點是個人，中間之「口」是「說」之意，而下面「儿
」是另一人。意思是一個人對另一人講話。講些什麼話呢？說你所願說之話。所謂「說者
悅所懷也」，也就是把你所欲說的話說出來，你就快樂了。反之，說不出來，即不快樂。
也就是「暢所欲言」，暢暢快快把你所想說的話都說出來。「懷」是你所懷念者。
釋迦牟尼佛與十方諸佛都已成佛，所以謂之「先覺者」，即在夢中先醒者。凡夫尚在夢中
睡著而未覺悟。佛不但覺悟，而且是大覺悟者。佛是無所不知，無所不見；以佛知，故無
所不知；以佛見，則無所不見。佛覺悟是因為他自己修行而得正果，是過來人，即他已走
過這條路。他以他修行得果位的修行方法，教導一切眾生，使他們也能證得究竟圓滿的菩
提佛果。因此，佛才要為眾生說法。他所要說之法已說了，故很快樂。佛說什麼呢？現在
他正說阿彌陀佛，即佛說阿彌陀經。
阿彌陀是梵文，翻成中文為無量壽，或無量光。何謂無量壽？阿彌陀經上說：「彼佛成佛
以來，於今十劫。」十劫是個數目，何以說無量壽呢？無量壽是他的福德，因福而得壽，
其福德無量。何謂無量光？光是指智慧之光。他的智慧之光無量，無量壽及無量光。佛不
僅是福德無量，其神通、辯才、相好、道心，一切的一切皆無量，所謂無量，即無邊無際
。無量即無邊，即無在而無所不在。無是由一而生，所謂「一為無量，無量為一」。有位
教授曾寫了一本書說到數目：「如在數目後面畫一個圈，數目即增大。愈加圈數目愈大。
大到把天地都畫滿圈後，究竟是多少呢？」故數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力均是無量無邊。你可以儘量畫圈圈，不計多少。因是
無量，沒有數量，在數學上是無可窮盡的，直到太空，但太空中還有太空，但數目仍無盡
。阿彌陀佛的福德、智慧均無量，故叫阿彌陀佛。阿彌陀佛與釋迦牟尼佛都是由人修行而
成佛的，並非由天而降，或由地生出。因此，阿彌陀經依照佛經之分類，是列為果人，因
他由人修成佛果，故為果人。
通名—經。經為契經。何謂契經？契者合也。即上契諸佛之妙理，下合眾生之機緣，是謂
經。
經有五種意思。一、經為法本意，為法之根本。經乃法之本。佛知一切法之根本，故必須
說教。教是法的根本。以四悉檀之方法說法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施給
一切眾生。（一）世間悉檀：言世間法。（二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。（三）
為人悉檀：為一切眾生而說法。（四）第一義悉檀：以第一義施給一切眾生。法本來不能
說的，因四悉檀的道理，佛才說法。
二、經為微法意。法之微，法之最微細者。一切玄妙深奧之道理均在經中；如不講則無人
知道。故經是發揮微妙的道理。
三、湧泉意。經如湧泉，如地下之泉水滔滔不絕地湧出地面。湧泉是譬喻。
四、繩墨意。古來木匠或石匠以繩為準。在墨斗中放黑墨，將繩一拉，繩上有墨，畫在木
石上，即有一直線現出，亦如圓規一般，即是一種規矩，無規矩則不能成方圓。經亦如是
。
五、結鬘意。以種種花朵結成一花鬘。經典亦如結鬘。
此外也有貫穿意；即貫穿所說經典主要之意。又有攝持意；經典攝持該教化之眾生。又經
者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故為一種方法。又有常意，經是恆常不
變，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破壞者，是為經。又經者徑也，是修行的
一條路徑，任何人往任何處去，均須依路而行。譬如往紐約必須向東行，如果直往西走，
則不能到達。同理，成佛必須依照成佛之路前進，否則走來走去無法走到佛的果位上去。
又經是一種典籍，可依此典去修行。又經可說是世間之法（世事）。又經為一部大字典，
任何道理均可在此大字典中找到，任何字不認得亦可找到。經又是每一個人所需要的真正
的氣，若人無氣即近於死亡。經是虛空中真正的空氣，學經即是吸一口新鮮空氣，誰也不
能離開新鮮空氣的。如果說：「我不學佛法及佛經，則就吸不到此氣了？」要知空氣常在
虛空中，你學或不學，空氣常在。且人與人之間常有交流，互相交換空氣。學佛者吸入新
鮮空氣，而與其他人互有連帶關係，使之也間接受惠。此外經也是精神的食糧，當愁悶或
不如意時，一念經即神清氣爽，解散悶氣，而心情舒暢，通達無礙。以上是經的大概意思
。
經是通名。阿彌陀是別名。別名是特別為此經之名，其他經都不是此名。佛經是佛留下的
財產，有無量無邊之多。但總括而言，不超過七種立題，經亦是命名。
如印度人有四種不同之階級，每種各有特別之名稱，如婆羅門、剎帝利、旃陀羅、首陀羅
等族姓；人類亦有黃、白、紅、黑等多種。經可分如下之七種立題：
一、單人立題：單以人為經名者，如『佛說阿彌陀經』。佛是人，阿彌陀亦是人。果人說
果人，故是單人。用兩位果人為經名。
二、單法立題：單以法為經名者，如『涅槃經』。涅槃是不生不滅之法，以此法代表經名
。
三、單喻立題：單以比喻說明微妙道理之經。若直說無法懂時，便以比喻來說明，就容易
懂，如『梵網經』。梵網是大梵天王之大梵網。網為漁網，但是以最貴重的物質織成者。
羅是大梵天王頭上罩著的羅蓋。中國皇帝的黃羅傘，即是仿照大梵天王之網羅幢。此網之
奇處是網上每一個孔都鑲有一粒寶珠。每一顆寶珠都是夜明珠，比電燈的光更亮。每一顆
寶珠照亮另一顆寶珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相衝突。光從不討厭另一光亦
亮。不是只許自己發光，不准其他光發亮的。人與人之間，有時會發生意見；但光與光之
間，從不衝突及作戰。此經以梵網為比喻。經中每一條戒律亦如寶珠一般發光。皈依三寶
之出家人持戒清淨，對境無心，能超然物外，而得清淨，就如大梵天王之寶網一般。
四、人法立題：如「文殊問般若經」。文殊是位大智者，菩薩中最聰明者。只有最聰明之
菩薩方能問最大的般若智慧法。
五、人喻立題：如「如來師子吼經」。如來說法如獅子吼。獅子是獸中之王，牠一吼則百
獸皆懼，故云：「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅
。」香象雖屬巨獸，聞法王說法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威風。天龍八部聞此法亦
默默寂寂，歡喜讚歎，大生欣悅之心。
六、法喻立題：如『妙法蓮華經』。妙法是法，蓮華是個比喻，故言法喻。
七、具足一：比如『大方廣佛華嚴經』。大方廣是成佛之妙法，佛是個果人，華嚴是比喻
萬行的因華，莊嚴無上的果德。此題人、法、喻具足。以上是經之十種立題。
「佛說阿彌陀經」，佛即釋迦牟尼佛，而阿彌陀經乃是所說之經。因為眾生不知有阿彌陀
佛發願攝受一切眾生，故釋迦牟尼佛金口說出，乃不請而自說。
佛教的全部藏經，共分為十二部：
第一部是長行部：一本經中間沒有斷，故叫長行。
第二部是重頌部：是重複的把經義說一遍；把長行經文重說，便於記憶，是為重頌。
第三部是授記部：在經典上提及先佛給後佛預先授記，譬如，汝於某某劫，應當成佛，名
號為何？壽命多長？教化眾生有多少？在什麼國土裏...等等，都預先說明，這叫授記。
第四部是因緣部：由於種種的因緣，而說種種法。
第五部是譬喻部：是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。
第六部是本事部：或者釋迦牟尼佛敘述其前生的事，或講述某位佛、某位菩薩前生的事蹟
。
第七部是本生部：是說釋迦牟尼佛今生的事蹟，或者是某位菩薩今生的事。」
第八部是方廣部：方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。
第九部是未曾有部：這是從來沒說過，而現在才說。
第十部是不問自說部：如阿彌陀經，由於此部經太重要了，非一切聲聞所能了解，乃至於
菩薩也未達到此境界，因此佛自己放光動地來開演此部經。
一般人認為念佛法門是老太婆的事，有智者不需要，此是錯誤之想法。你若不念佛，儘打
妄想，想東想西想南想北，雜念紛飛，欲念四起，有何用處呢？念佛可以除此妄想。有一
刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於從朝至暮念念不離佛，則一日無妄想。妄想不起，即
是妙法，故念佛能對治妄想、散亂、貪、瞋、癡等種種毛病。
「一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏，
行人但能專持念，似入寂光不動場」
這是我在十七歲時所寫的偈頌。念佛可使狂心歇息，故此經是最高之境界，菩薩都不能請
問，乃因他們不了解念佛之妙處，故佛不問自說此妙法。那麼，自問而說是不是也是妙法
？是的，都是無上甚深微妙法。
第十一部是孤起部，亦稱諷誦：在一部經前後文不相連，而孤單獨立的偈頌，或單獨說出
之道理，如金剛經。
第十二部是論議部：是針對某一類佛法的研論博議。
以上共是十二部，有首偈頌：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本
生方廣未曾有，論議共成十二部」。
此經之本意，乃教人念阿彌陀佛。為什麼要念阿彌陀佛？因為阿彌陀佛和十方一切眾生均
有大因緣。阿彌陀佛在因地（未成佛前修行時，叫法藏比丘），他曾發四十八大願，每一
願都要度眾生成佛，並且發宏願云：「所有十方一切眾生，在我成佛之後，若能念我名者
，皆可成佛。他們若不成佛道，我也不成佛。」如觀音菩薩在大悲心陀羅尼經上說：「世
尊，若諸眾生誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不生諸彿國
者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。誦持大悲神
咒，於現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。」
阿彌陀佛以其大慈悲、大願力，如吸鐵石似的，將十方所有一切眾生都攝取到其淨土國內
，若一眾生未被攝受，阿彌陀佛亦不願成佛。念佛法門是「三根普被，利鈍兼收」。凡是
稱佛名者，皆有機會可成佛。三根指上、中、下之善根。無論最有善根者、平常者，乃至
於最愚癡者，但能念佛，皆可往生西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，蓮華化生，在蓮
華內托生為人，非如人間由母胎而生。
有人說：「念佛就能成佛？我不信。怎會那麼容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿彌陀佛
之大願力所致，勿言不信。阿彌陀佛在以前已和我們簽好合約：「我成佛後，你只要念我
的名號，你也成佛。」故念佛的人，皆會作佛。念佛亦是種善根。
從前有一老人，年約九十多歲，老得邁不動步，不知那一天會死，故想早點出家，以為出
家很容易，自己想出家就能出家。但是當他去到祇桓精舍時，剛巧佛不在，應供去了。當
時佛的弟子有很多已成阿羅漢，便以天眼觀察此老人之因緣，知其在八萬大劫內，未曾種
善根，故不准其出家。所謂「莫道出家容易得，皆因累世種菩提」，勿以為出家很容易，
這不是簡單的事。
此老人出家被拒，心涼了半截：「我以為出家很容易，原來這麼難！」於是心灰意冷，欲
往恒河跳下去，卻被佛在後一把拉住，並問明原委。老人說：「我活著也沒意思，佛不在
，佛的弟子又不許我出家，要做工也沒人請，不如早點死算了！」（當時必定沒有養老金
，若有的話，此老人也不會想自殺。﹀佛勸慰他說：「你不需要跳河，我收你為徒好了。
」老人說：「你是誰？你有這權利嗎？」佛說：「我就是釋迦牟尼佛，我收你為徒，相信
我的弟子不會反對。」老人聽後，才破涕為笑，跟隨佛回去，並剃度受戒，聽佛開示後，
即刻就證了初果。為什麼他會證初果？因為他本來就想死，把死都克服了。由於當初未能
滿其出家之願，而興起投河自殺之念，但現在他可以出家，不用投河，也算是已死過了，
還有什麼放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而證得初果。但是卻引起其他大阿羅漢之
疑惑：「沒有善根，為何能證果？」他們頂禮佛足，向佛請示其中的道理。佛說：「你們
阿羅漢只能見到八萬大劫內，此老人沒有善根；可是超過八萬大劫外的事，你們卻看不見
。此老人在八萬大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一隻老虎，於是急忙上樹避虎，
老虎跑得快，但他上樹也不慢，以為上樹後就沒問題了。誰知這一隻是聰明的老虎，牠開
始用其利牙咬樹幹，樹身雖大，但牠左一口、右一口的，幾乎將樹咬斷一半。此人可嚇壞
了，眼見其命有千鈞一髮之危，突然想起念佛，於是高聲念了一句：『南無佛！』這一聲
念佛，把虎嚇跑了。但此人經過此事後，又忘了念佛，在八萬大劫內，再也沒有種善根。
但以前所種的善因，現在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因緣
，由此可知出家不是隨便的事。有些人常說：「我要出家！」但是說了一輩子，還是在家
，這就是他們的善根未成熟。今天有一比丘尼來此，她是在馬六甲出家，卻在日本受戒，
據說是受十六戒、十八戒。但是我也不知道這是什麼戒？後來她收了一百多個男徒弟。根
據中國大叢林之規矩，只能皈依男師父，不能以女人為師。
我現在有五位美國籍的比丘及比丘尼，將受具足戒，但我並未觀察他們在八萬劫內有沒有
善根。他們是經過我一番考察後，才讓他們受具足戒。我只見他們今生已將許多習氣毛病
改了，也不再抽煙、喝酒、吃迷幻藥，雖然有的皈依後，仍犯抽煙戒，後又改了，故暫時
給他一個改過的機會。最低限度須有一年、兩年，乃至三年之行為觀察。古來之師父收徒
弟，要觀察徒弟三年，徒弟要訪師三年，共六年後，認為合格方能出家。但現在是原子時
代，一年也就夠了。有人問：「此五位出家人是否在八萬劫內種善根？」他們在一年內，
念楞嚴咒、念佛、拜懺等，已種下了許多善根，為將來成佛之因，故允許他們出家，所以
人種下善根後，必須好好的保留並珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行為
。其次，講到天台宗的五重玄義：
（一）釋名：知其名始可願名思義，進而了解其道理。故學經前必須先知該經之名。如人
都有名，因人都有不同的名字，或叫張三，或李四等。
（二）顯體：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不認識，就
好像只知人名及形，只見其背而未能見其面，故應先顯其體。
（三）明宗：有了本體，就要明宗。若不明瞭其宗，則不能明白其義理。如人以何為職業
。
（四）論用：用者，利用。
（五）判教：判別經的教相。
阿彌陀經是單人立題，是佛不問自說的，以實相為體，實相即無相，可是又無所不相。因
無相，故真空；又無所不相，即妙有，一切相皆實相，所以實相乃無相，乃無所不相。無
相也就是無所不相，即沒有一個相或無相，兩者皆不執著。此經以實相為本體，實相即真
如，亦即一真法界。其實如來藏性也就是真如實相，只是名稱不同而已。
信、願，行乃修行淨土法門之三資糧，如人旅行前，須先預備資費及糧食等。你想去極樂
世界也須準備三資糧，首先要有信心，否則與西方極樂世界無緣。除了對自己有信心，也
要信他、信因、信果、信事、信理。什麼是信自己？就是信自己決定可以往生西方極樂世
界，切勿輕視自己說：「我造了許多罪，怎能生西方極樂世界？」這種想法即是對自己沒
信心。無論你造了什麼惡業，都有機會可以帶業往生西方極樂世界，但是所帶的是宿（舊
）業，而非新業。宿世（前生）之罪業可以帶去，但是不可以帶將來（新）的惡業。以前
所造種種惡業，現在都必須改了；改惡向善後，方可往生西方極樂世界。若人念佛後，還
不改過，仍繼續造業，不但不能帶業往生，根本連西方極樂世界也去不了。故念佛、拜佛
是種善因，以便將來能夠成佛，不是說今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈
依三寶，及信佛前，
所造之惡業還情有可原。但信佛及皈依三寶後，還造罪業，乃罪加一等，因其知法犯法。
故應信自己可以改過自新，並決定得生西方極樂世界。
信他，是相信佛所說，確實有個西方極樂世界，離此世界約有十萬億佛國土。此佛國土乃
是當初法藏比丘（即現在的阿彌陀佛）發願而成就的。十方一切眾生，若欲生此淨土，只
需念佛名號，就能如願往生，既不費事、不費錢、不費力、容易又簡單、方便且圓融，只
需要專心念「南無阿彌陀佛」，故是至高無上之法門。此即信他。
信果、信因。我們亦須相信自己於往昔曾種善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法門。
此外，今生必須有信、願、行的栽培，善根才能增長，而成就果位。故信因果，乃自信往
昔曾種下菩提因，而於將來定會成就菩提果。但是都要經過一番栽培及灌溉，方可成長。
有人說：「我不知道我有沒有善根？」你怎麼知道你自己沒有善根？或者你有呢？常常有
人問我：「你看我有沒有善根？」我就問他：「你看我有沒有善根呢？」那人說：「我不
知道！」我說：「你不知道我有沒有善根，那我又怎麼會知道你有沒有善根？」但是我有
方法可以知道。若你無善根，今生就不會遇到佛法，故應自己明白此道理。不知佛法的人
，或許是沒有善根，即使遇上，也不會有緣。但是善根是可以種植的。若不種，始終無善
根，所以有沒有種善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不
是說佛法教人不要飲酒，你卻拼命去喝，乃至於犯殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪。信佛後
，還明知故犯，以為小小毛病不要緊。就因「不要緊」，而使人下地獄、作餓鬼、轉畜生
，皆因此句「不要緊」所害。故應信自己今生種善因，將來才有善果。
信理、信事。相信阿彌陀佛和我們有大因緣，將來「更會接引我們成佛，此即事。為什麼
說阿彌陀佛和我們有大因緣？若無因緣，我們今生不會遇著淨土法門。一切眾生即阿彌陀
佛，阿彌陀佛即一切眾生。阿彌陀佛是因念佛而成，一切眾生若能念佛，亦可成佛，此即
是理。依事理去修行者，如華嚴宗所立，即事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事
事無礙法界。
理事無礙法界和阿彌陀佛的自性，根本是一樣，故眾生都有成佛的資格。何謂事理？舉一
淺顯之道理，凡事相都有其表現，如樹木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此
即事理之義。我們現在有此成佛之理，亦有成佛之事。我們要有信、願、行、持名，將來
就可達到成佛的事。
阿彌陀佛是眾生心裡的阿彌陀佛，眾生也是阿彌陀佛心裡頭的眾生，因為這種關係，也就
有事有理，但是這個道理，需要有信及實行，不能懶惰。譬如念佛要一天比一天增加，不
是一天比一天減少。我們念南無阿彌陀佛時，在西方極樂世界的七寶池八功德水裡，就有
蓮華生出來。念佛念得越多，蓮華就長得越大，但還沒開。等到我們臨命終時，我們的自
性就生到極樂世界蓮華那裡。所以你們要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，
或是下品下生，就要看你念彿的多少。你念佛念得多，蓮華就長得大。念佛念得少，蓮華
就長得小。若不念或念念又不念呢？那蓮華就乾死了。所以要你自己去爭取自己的果位。
你念得多，持名深信不移。切願實行，就是不能懶惰。不能說今天睡多一點，明天再修行
，這是不可以的。修行是不能懶惰，要勤精進，這樣才會成功。
什麼叫做願呢？願就是願意，即是意念所趨，心想什麼樣子，就發一個願。願有四種：即
是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」過去諸佛
和菩薩，現在諸佛和菩薩，未來的諸佛和菩薩，也都依照這四弘誓願而修行證果。這四弘
誓願是依照四諦而發的四弘誓願。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。依照苦諦，就發眾生
無邊誓願度的願。依照集諦，就發煩惱無盡誓願斷的願。依照道諦，就發法門無量誓願學
的願。依照滅諦，就發佛道無上誓願成的願。再者四弘誓願亦是按照眾生的三苦：苦苦、
壞苦、行苦而發的。苦苦就是眾生的貧窮困苦。壞苦就是眾生雖有富貴，可是把富貴壞了
。行苦就是既不是貧窮的困苦，也不是富貴的壞苦，而是無常的行苦。由少而壯，由壯而
老，由老而死，隨其一生念念遷流。所以有三苦。
八苦：生是苦，老是苦，有病的時候是苦，死的時候更苦，生老病死都是苦。釋迦牟尼佛
因看見生老病死苦，而發心出家修道。愛別離苦，對所愛的人，在種種因緣和環境之下，
要和親人分離。愛的分別是一種苦。而不愛的常聚會在一起，也是一種苦，這叫怨憎會苦
。譬如你不喜歡這一個人，在任何地方卻都碰到這種人和你作同事，所以叫怨憎會苦。又
有一種叫求不得苦，所謂不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得時患得之，已得時患失
之。但這種患得患失的苦，還不算怎麼厲害，最苦的是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、
行、識，這五種像著火似的熾然旺盛。色、受、想、行、識這五陰在我們身體上，時時刻
刻都跟隨著，令受者痛苦不堪。
除了八苦之外，還有無量無邊苦。為什麼有這麼多苦？就因為我們在過去生中儘種苦的因
，和這苦來做朋友，不想和它離開，所以就種這苦的因緣，而受苦果。所謂「欲知前世因
，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知來世果，今生作者是」，你今生
做什麼，來生就結什麼果。所以你種善因就結善果，你種惡因就結惡果，當果成熟時，就
害怕了。菩薩是畏因不畏果，眾生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩薩是怕因不怕果，故
小心謹慎不種苦因，所以他就沒有苦果。在過去未明白時，他也種了苦因，現在苦果來了
，他也歡喜的接受苦果。菩薩有時候也受苦果，但他受苦時，是歡喜接受這種苦果。因他
明白，受苦是了苦，享福是消福。但眾生是畏果不畏因，在種因時，不管好因壞因，善因
惡因，以為小問題不要緊，故任性去做，一點也不小心謹慎，什麼因都種，當受苦時就受
不了了，而抱怨說：「怎麼遇到這種環境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麼當初就不該種苦
因。生到西方極樂世界去，是無有眾苦，但受諸樂。什麼苦都沒有，那裡的人都是清淨，
沒有爭心、貪心、癡心及三惡道。因為沒有貪瞋癡三毒，所以就沒有三惡道。三惡導是由
三毒變現。
佛度一切眾生而無一眾生得滅度者，這就是發心，令一切人行菩薩道，令一切人離苦得樂
，令一切人都得到正覺。雖度眾生，可是沒有度眾生的相。度生離相，離相度生，不要著
相，說：「這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的，度了一個...十個，我度了十個眾
生。」度眾生要沒有數目，有數目就有所執著，沒數目就無執著了。度而無度，無度而度
，這才是真正的度眾生。外邊的眾生固然應度，自性的眾生也應度。自性中有八萬四千眾
生，更要度他們來修行、成佛、入涅槃。度眾生有度眾生的煩惱，不度眾生也有煩惱。而
煩惱也有八萬四千種。二乘人斷了見惑和思惑，但還有塵沙惑。菩薩有無明惑。無明是最
壞的。眾生除了有見思惑、塵沙惑，還有無明惑。等覺菩薩斷了塵沙惑，將要成佛時，還
有一分生相無明沒有破。他要破那最後一分生相無明，就好像八萬四千毛孔只剩下一根毛
孔，只要拿掉這毛孔即是。等覺菩薩斷了生相無明，即登妙覺，即成佛。
什麼叫見惑？見就是對境起貪愛。對境界生起貪心和愛心，看不清這種境界，認為這一切
都是實有，認為是真的，吃飯也是真的，睡覺也認為是真的，沒有朋友也認為是真的，這
就是不明白。見到好的，就生出無窮無盡的貪愛，總是不知足，這就是見惑，對境起貪愛
。什麼叫思惑呢？思惑就是迷理起分別，對理不明白而起分別。不知這法師講的對不對？
有沒有好處？對自己有沒有利益？沒利益就不願做。所做的事一定要對自己有利益，只看
到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只見到眼前而不往遠處看，這都是思惑。思惑
就是思想不清楚，糊裏糊塗。不對認為對，對的認為不對。方才我說認為吃飯是真的，穿
衣服也是真的，若不是假的，你看什麼是真的？穿衣、吃飯、睡覺，都是人生的一個過程
，你不要執著得那麼認真。你不執著，就可輕鬆自在。你有所執著，就有痛苦。你若認為
一切都不是真的，那就沒有貪愛，像在夢中做糊塗事。你這麼一想，就把什麼事情都放下
，事情也就過去了。你放不下，就有所執著，事情就過不去，這是見惑。見惑有八十八品
，思惑有八十一品。破三界見惑，就證初果阿羅漢。見惑不破，就證不了果。你對一切境
界，是不是有一種愛心？一種貪心？對境起貪愛？對好的境界起貪愛？或對於不好的境界
，就憎惡？能不能去除貪愛？你若真沒有，則它根本就不存在。怎還知道「我沒有貪愛」
？就因你還知道有沒有自己，所以你說不貪不愛，這還是有個「我」，尚沒有證初果，沒
有破，這事不是那麼容易一說就可以的。
五利使就是身、邊、邪、見取、戒禁取。什麼叫利？利就是來得快。什麼叫鈍？鈍就是來
得慢。五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。五利使的第一是身見，執著這是我的身體。我這個
身體瘦了，覺得吃得不好，穿得不好，住得不好，我這身體如何得到安全？一天到晚為我
自己打算。
邊見就是執斷執常。斷見就是人死後認為沒有，歸於虛空，如油盡燈滅。常見以為人死了
，來生一定做人，狗永遠做狗，貓永遠做貓；人不會變狗貓，永遠做人，這就是邊見，落
於二邊，不合乎中道。今生做人，來生仍做人。草就是草，樹就是樹，人不會做畜生，也
不會做鬼，這就是邊見。
邪見是什麼？什麼叫邪見？邪見就是認為做善沒有善報，做惡也沒有惡報。撥無因果，根
本無因無果。不信作善得福，作惡招罪。
還有戒禁取見。教人持牛戒、狗戒，持牛戒學牛吃草。為什麼？因為他有邪知邪見。他看
見牛升天，所以學牛；看見狗升天，所以學狗。
戒見，這是非因計因，亦是戒取，即出家人持戒有種執著心，執著我能持戒，戒是我持的
戒，有一個能持友所持戒的心。他不懂戒的本體，本來也是空的，不應該有所執著。有執
著就變成戒取。
見取見是非果計果。不是究竟的果，他認為是究竟的果，他以為四禪天和四空處是涅槃了
，這叫非果計果。四禪即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。人坐禪到初禪的境界上，能
把呼吸氣斷了，呼吸氣沒有了。在這種境界上，雖然呼吸沒有了，若一動念，一生出此念
頭，呼吸氣又有了，這是初禪。二禪是脈斷了，呼吸氣沒有，脈搏也斷了，就像死人一樣
。雖然脈搏沒有了，但並不是死，這是到二禪境界。三禪打坐坐到連念都捨了。雖然初禪
、二禪的呼吸氣沒有了，脈搏也斷了，但是還有一個念。到了三禪，連念也都沒有了，常
在定中。等到四禪，就只有一個識。三禪是沒有念，沒有粗念，但細念還沒斷。而四禪連
細念也斷了，這種境界只是在修行中所必經之路，並不是證果。不要說四禪，就連四空處
：「空無邊處，識無邊處，無所有處，及非想非非想處」，只不過是一個定，並非證果，
若有見取，就會認為這種境界是涅槃，就是證得四果阿羅漢了。如無聞比丘以為四禪就是
四果，這是因為他不懂。以上是五利使，見惑是五利使。
思惑即是五鈍使，鈍即是來得慢。五鈍使走貪、瞋、癡、慢、疑。人為什麼有煩惱？就因
為有無明，無明生出以後，就有塵沙惑。塵沙惑又叫無明惑，即沒有真正的知見。思惑也
可以叫做無見惑。因為生出無明以後，便有一個貪，對你所想要得到的東西，就生出貪心
，而生出種種煩惱，煩惱一生，就生出瞋心，瞋心一生，就只知道給自己講道理，而不知
有人，只知有己，所以一生瞋恨心，就想把其它的人都打倒，有這種心就變成愚癡，而不
分是非黑白，什麼都不管，根本就不懂道理，連愚癡、是非，曲直、黑白，都分不清。因
為有愚癡，就生出慢心。因為有慢心，以後就生出一種疑，對任何人所講的道理都不相信
；真的不相信，假的更不相信，生出種種懷疑，這是思惑。由於見惑、思惑、塵沙惑，而
成種種煩惱無明。所以種種煩惱是無窮無盡，沒有了的時候。修道的人看見這種情形，依
四諦而發煩惱無盡誓願斷的誓願。
法門無量誓願學，修道必須明白種種的法門。種種的法門是無量無邊，也就是修道的一個
方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必須明白這方法。這方法是很多，有無
量無邊那麼多，所以要依照道諦而發「法門無量誓願學」之願力。為何說法門無量？無量
法門是從什麼地方生出來？所謂「佛說一切法，因眾生一切心。若無一切心，何用一切法
？」一切法皆由眾生心生出來。因為眾生心有千差萬別，有種種不同。每一個人的心皆不
同，故法門亦有種種不同。但是總合起來，法有三種：佛法、心法、眾生法三法，這三法
生出四諦、六度、十二因緣、三十七道品種種法。所以說：「法門無量誓願學」，法門有
很多，好像我們講經，講完這部經，又講那部經，這是不是無量呢？我們現在講經猶如大
海中一滴水而已，並沒有把大海中所有的水都得到了。我們學佛法有何用處？為什麼要學
佛法？因為學佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因為這種的果位，是
我們本來應有的，人人皆可成佛，所以我們就要走快一步，早一點成佛。所以我們依照滅
諦來發「佛道無上誓願成」這個願。滅諦就是得到涅槃，得到不生不滅，究竟清淨的果位
，所以佛道無上誓願成。我們對成佛這件事不要懷疑。但你若有這種懷疑心，也會成佛，
不過慢一點。你若是沒有懷疑心，成佛就快一點。因為所有眾生皆有佛性，皆堪作佛。但
可不是說一切眾生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切眾生仍是眾生，談不
到成佛。作佛是個理；有一個成佛之道，但你必須依法修行。你若不依法修行，貪心、瞋
心、癡心、慢心、疑心都不去除，就不會那麼快成佛。所以要發四弘誓願。我們無論做什
麼事，必須先有一個願，然後依願實行，這樣才會達到目的地，所希望的才會得到。
講到此，我想到一個公案，有一次釋迦牟尼佛帶著許多弟子到一個國家去教化眾生，這個
國家的人見到釋迦牟尼佛來了，就把門關起來，沒有人布施，也沒有人恭敬佛。佛已到這
國家，但和這國家的大臣、人民無緣，沒有人來歡迎。可是當摩訶目犍連來時，國王、大
臣，及人民皆向他恭敬頂禮，廣設供養，很多人爭著供養。佛弟子看了這情形，均不明白
，便請問佛：「為什麼佛到這國家沒有人供養呢？而佛的弟子摩訶目犍連來到這國家，卻
個個爭著供養，這是怎麼回事？」佛答：「這是往昔的因緣。」在無量劫以前，目犍連和
釋迦牟尼佛在一個國家，目犍連在山上打柴，釋迦牟尼佛在山下領路。他最討厭蜂，而目
犍連最喜歡蜂。釋迦牟尼佛那時在因地，常用煙來熏蜂，而目犍連被蜂螫痛了，他也不用
煙來熏蜂。反發願「我將來得道，我要先度蜂，這些修羅性的眾生。」生生世世後，這些
蜂變成這個國家的人。蜂王為國王，工蜂為人民。釋迦牟尼佛因討厭蜂，曾用煙來熏蜂，
所以到這國家，沒有人來歡迎，國王大臣人民也不供養他。而目犍連發願獲道證果後，要
度這些蜂，所以今生遇到一起，這些國王、人民就爭著來供養。由這點我們知道因果之重
要，所以一定要發願。
此經以信願持名為宗。什麼叫持名？持名就是持阿彌陀佛之名字，就好像「清珠投於濁水
，濁水不得不清」。念佛號亦好像清水珠投於濁水中，水就清淨了。眾生妄想紛飛，不知
有多少，沒有停止的時候，好像海裡的波浪，沒有停止的時候。佛號入於亂心，亂心也就
成佛心。因為念一聲佛，心中就有一個佛念。你念佛，佛也就念你，就如同給阿彌陀佛打
一個無線電報，這叫感應道交。你不念他，他就收不到，所以必須要持名。
持名念佛是末法時代最重要的一種法門，故一般人普遍念佛。不要把念佛法門看輕了。永
明壽禪師念一聲阿彌陀佛，當時有五眼六通的人就看見他的口裡出一尊化佛來。所以念佛
的功德是不可思議的。並且你一念佛，頭上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得遠遠的。所
以念佛的功德是非常不可思議的，這是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中
庸上所說的「全權服膺」，心心念念記著。持什麼名？持阿彌陀佛名號，念阿彌陀佛的名
字。
念佛的法門有四種念法。就是（一）觀想念佛、（二）觀像念佛、（三）持名念佛、（四
）實相念佛。觀想念佛就是觀想阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，阿彌陀佛全身放金色
。相好是圓滿功德所成就的，具足三十二相、八十種隨形好，他的光明無比。看見阿彌陀
佛兩眉之間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有四大海那麼大，所
以你們看阿彌陀佛的身有多大？在阿彌陀佛的光中，化現出許多佛。不但化出佛像，而且
還化出菩薩像。阿彌陀佛有四十八願救度一切眾生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上
中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品蓮華
又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切眾生到彼岸。這是觀想念佛。
又有觀像念佛，就是供養一尊阿彌陀佛的像，念佛就觀視阿彌陀佛的像，久而久之就成功
。實相念佛就是念而無念，無念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在裡
邊就念起佛來；念而無念，無念而念，綿綿密密，這種境界就是得到念佛三昧，這是實相
念佛。還有持名念佛，即是專門念阿彌陀佛，開口閉口都是念阿彌陀佛，口要念得清清楚
楚，耳朵聽得清清楚楚，心裡想得清清楚楚，身口意三業清淨念佛，心不打妄想；口不惡
口、綺語、妄言、兩舌，無四惡。身無殺盜淫三惡。以三業清淨來念佛。念清淨，念佛，
念念清淨，念念佛。所謂「心清水現月，意淨天無雲」，念到這種念佛三昧，聽見颳風，
亦是南無阿彌陀佛，聽到下雨亦是南無阿彌陀佛，聽見一切的聲音都是在念佛，所謂「水
流風動演摩訶」，水流的聲音，風動的聲音，都是南無阿彌陀佛。所以蘇東坡說：「溪聲
盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪水流動的聲音盡是廣長舌，無情說法。山和色都是清
淨身。所謂「青山白雲，黃花翠竹」皆是法身所現；這就是得到念佛三昧。念無間斷就是
一天到晚都是念佛念彌陀。以前我寫了一首偈頌：「念佛能念無間斷，口念彌陀打成片，
雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。終日厭煩娑婆苦，還將紅塵心念斷，求生極樂意念重
，放下染念歸淨念。」這是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方極樂一定有希望。你已
斷塵世間的心；沒有淫欲的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這世界的外緣心都
放下，看一切都是假的，放下染念皈淨土，生極樂世界，這首偈頌說明念佛的道理。所以
持名念佛就像拿著東西似的，總也不把它放手，故天天都要念南無阿彌陀佛。把自己的雜
念趕走。念佛是以毒攻毒的法門，因為妄想是一種毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就
好像國家以兵止兵，以戰止戰。若盡打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三
昧。第三重的五重玄義是持名為宗。
第四是力用。此部經有什麼力量？即不退。不退有什麼用處？就是往生，得到往生就可以
不退轉。修其他的法門都不甚安全，因為不保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什
麼成就，便停止不持，就向後退了。或者你念幾年經，覺得沒什麼好處又退了。或者你今
生不退，來生又退了。今生你很精進念經、念咒，等到你沒修成，到來生又不精進而休息
下來。為什麼？因為「羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷」，勿說你是一位凡夫，羅漢一
住胎，也會把所有的神通都忘了；菩薩一經投胎，也就迷了，若遇到善知識指點修行之方
法，便可開悟，若是遇不到善知識，今生就退墮下來，來生又更退墮了，就不容易再發菩
提心。可是你往生到西方極樂世界，就不會退墮；只有向前精進而不退轉，能得到四不退
：位不退、行不退、念不退及究竟不退。
1、位不退。你生到西方極樂世界，就得到佛位。你到那兒，蓮華化生，華開就見佛，聞
法，入無生法忍，不會再墮落。此即位不退。
2、行不退。一般人今生修行精進，來生又懶惰了，修行無長遠心。但生到西方極樂世界
就不會再懶惰，總是向前勇猛精進。
3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精進的念，精進了一個時期
，覺得很辛苦，不如休息來得自在，就不再精進，而生出懶惰的念頭。行雖不退，但念已
退了。在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進之心多，念不得不退。你能生到西方極
樂世界，那兒晝夜六時都在說法，就不會有退菩提心之念頭。
4、究竟不退。生在極樂世界，得到蓮華化生，任何時候也不會再退；不退墮到凡夫或二
乘之果位。一生到極樂世界，就得到四不退。故第四重玄義即是以往生不退為其力用。
第五重玄義是判教。判就是評判。阿彌陀經是屬於那一藏呢？在經律論三藏中屬經藏；經
者常也，恆常不變，這部經在佛法都滅的時候，它在世上多住一百年，度脫無量無邊的眾
生，這是與其他經不同之處。在聲聞、緣覺、菩薩三乘而言，此經屬菩薩乘，所度的都是
具大乘根性的菩薩。
知道經有五重玄義和七種立題，我們對這部經，該有點認識了。
「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。姚秦是個時候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇時
代，苻秦是苻堅時，姚秦是姚興時。在苻秦時，欽天監對符堅說：「現在應有位智慧人到
中國來幫助政治。」符堅說：「以大智者，大概就是鳩摩羅什。」當時，印度的一般人皆
非常崇拜他，因為他有智慧。他怎麼有智慧呢？
鳩摩羅什的父親是鳩摩羅炎，是個丞相的兒子。本來他應繼承丞相位，但他不願繼承，而
到各處去訪道。那時修行不一定是出家或在家。當他來到龜茲國，這國國王的妹妹看上他
，她告訴她哥哥，於是國王就把妹妹嫁給鳩摩羅炎。婚後生了鳩摩羅什。鳩摩羅什在母胎
中就像舍利弗一樣，幫助其母辯勝一切的人。當時有一位阿羅漢就說：「此女所懷胎兒，
一定是大智慧之人。」他七歲時，有一次隨他母親去寺裡拜佛，羅什雖僅七歲，卻能不加
思索的將佛前的鼎頂在頭上，繼而想：「我這麼一個小孩子，怎麼拿得動這麼重的東西？
」這一想就拿不動了，鼎跌落地上。由此之後，他就開悟了；悟得：「一切唯心造」。隨
後他就跟母親出家了。他母親出家頗費周章。本來他父親，以前是修道的，但因對太太有
深重的愛心，就不想修行了。現在太太想修道，他就阻止她，羅什的母親就絕食，不吃不
喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危險了，於是答應她出家，叫她吃飯。她說：「一
定要請法師來為我落髮，我才吃飯。」她出家沒多久，就證果了。鳩摩羅什也跟著他母親
出家，一天能誦許多經及偈頌，且過目不忘。因為如此，當時有很多外道和大論師來和他
辯論。他把三十六旁門，七十二左道都辯服了，故在印度，羅什法師的名氣很大，人人都
佩服他。連苻堅都知道，當時便派大將呂光，帶幾萬人去攻打龜茲國，欲奪羅什法師。羅
什法師就對龜茲國王說：「中國興兵，你不要和他打，他有什麼要求，你都答應他。」殊
不知國王未聽其言，而與呂光開戰，一戰，戰敗了，國王也被呂光所殺，羅什法師亦被搶
了。在回國路上，經過一個地方，晚間即在該處住宿，那是一個山谷下的低窪處。羅什法
師因為有他心通，知道晚上有大水，他就對呂光說：「不要在這兒住，這兒有危險。」呂
光根本對羅什法師不相信，心想：「他懂什麼？」仍在那地方駐紮軍營。當晚山洪暴發，
山中流水沖下山，加上又下大雨，把五萬人馬淹死大半。如此之後，呂光知道羅什法師是
一位不可思議的人。
一隊人馬又繼續往前走，可是苻秦的國內發生政變，苻堅被推翻，姚萇作了皇帝。呂光這
時不回去，在半路獨立了。姚萇做了幾年皇帝又死了，姚興做了皇帝，便派人將羅什法師
請到中國來翻譯經典。當時有八百多位比丘聚會翻譯。
羅什法師在圓寂前，對大家說：「我這一生譯了許多經典，也不知對不對？若譯得對，則
我圓寂後用火燒，舌頭就燒不壞。若不對，就會燒壞了。」說完後就圓寂了。圓寂後火燒
，果然舌頭沒燒壞，由此證明鳩摩羅什法師所譯之經典是正確的。另一證明：唐朝道宣律
師問天人陸玄剎：「為什麼羅什法師翻譯的經典，人人都歡喜讀？」曰：「羅什師是過去
七佛的譯經師。」所以他所翻譯的經典是正確的。
三藏就是經、律、論。經藏屬於定學，律藏屬於戒學，論藏屬於慧學。經、律、論即是戒
、定、慧。法師者，就是以法（佛法）為師。又有一義為以法來布施人。法師有讀誦經典
的法師、受持經典的法師、書寫經典的法師，及講經說法的法師。
鳩摩羅什是梵語，譯為童壽，意即此童子將來一定活很大年紀。又言童子雖然年紀不大，
但他的智慧、德行、辯才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童壽。這
一部佛說阿彌陀經，就是童壽法師所翻譯的。
每部經可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是敘述經的大概
意思。正宗分是講這個經典的正當的道理。流通分就是希望後人推而廣之，擴而充之，像
流水一樣，流到任何地方。序分就像人的腦袋一樣。正宗分就譬如人的身體，體內有五臟
六腑。流通分就譬如兩足，可以走路行動。
序分又叫經前序，因為它在經的前面，又叫經後序。為什麼經前序又叫經後序？這是否矛
盾？叫經後序是因為釋迦牟尼佛說經時，並沒有此段文，它是後來阿難和迦葉尊者結集經
藏時，添上去的。又叫發起序，即是發起經的因緣。又叫正信序，由序分證明經文是可信
的。在序分裡，具足六種成就：第一是信成就，「如是」。第二是聞成就，「我聞」是聞
成就。「一時」是時成就。佛是主成就。「祇樹給孤獨園」是處成就。「與大比丘僧千二
百五十人俱」，是眾成就。有此六種成就，故經典是可以相信的。
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大此丘僧。千二百五十人俱。
什麼叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以
「如是」是指法之辭。指是指示你佛法，如就是靜，是就是動。如才是，不如就不是。什
麼叫是？沒有不是就叫是，絕對不非。什麼叫如？如是寂然不動。「如」就是一個真空。
「是」就是妙有。也就是妙有離不開真空，真空也沒有離開妙有，故叫空有不二。即空即
有，非空非有。這種法是可信的。「如是我聞」這四個字，是所有佛經一開始皆有此四字
，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。這道理是這樣，故如是之法是可信。
「我聞」是阿難親耳聞的。阿難證果已無我，為什麼還說「我聞」？這我是無我之我，所
以阿難說「我聞」。因為世俗的人，皆有個我，所以阿難雖然無我，但隨順世人而說出此
道理。「如是我聞」，「我聞」是聞成就。有聞才有信，不聞怎會信？「如是我聞」四字
，佛將入涅槃時才指示，告訴大眾：「我今天於半夜即將入涅槃。」阿難一聽見佛要入涅
槃，就著急得哭起來，就像小孩子找媽媽似的，阿難一邊哭，一邊叫佛，說：「佛您不要
入涅槃，您不要把我們都捨棄了。」阿難的頭腦大概在此已昏了，不清醒，就以為哭是應
該做的事情，這個時候就有一個瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他雖無肉
眼，但卻有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望，沒有這麼多的妄想，於是心水很清，
他說：「尊者，你為什麼哭得如此傷心？」阿難說：「佛要入涅槃，你叫我怎能不哭？」
瞎子說：「你哭又有什麼用？現在還有很多事去請問佛。」阿難說：「有什麼事？佛要涅
槃，還有什麼事情比這更重要呢？」阿那律尊者說：「有四種事情很重要，你若不問清楚
，那怎麼可以？」阿那律尊者說：「第一件事是在結集經藏時，在經典的開始應用什麼字
？」阿難說：「對，這很重要，幸好你提出來，否則我什麼都忘了。第二件呢？」阿那律
尊者說：「佛在世時，我們以佛為師。佛火涅槃，我們將以誰為師。」阿難說：「對，佛
入涅槃，我們找誰為師？」阿那律尊者又說：「佛在世時，我們依佛而住。佛入涅槃，我
們將依什麼而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者說：「佛在世時，惡性比丘（即是不守
規矩者，與眾不和，性中總有爭強論勝，好像阿修羅似的），佛可調伏。佛入涅槃後，這
些惡性比丘和惡性居士總是驕氣凌人，說：『你們不如我，你們不如我發心。』（實際上
，就是因為你，人才不發心），怎麼辦？」阿難一聽，覺得這問題很重要，應該去問佛，
於是趕緊把眼淚一擦，就到佛的面前說：「世尊！我現有四件事想要問世尊，請世尊慈悲
答覆。」佛說：「好啊！有什麼問題，我來給你解答。」阿難說：「佛一生所說的經典很
多，在結集經藏時，經首應用什麼字呢？」佛說：「所有過去、現在、未來，十方三世一
切諸佛，皆是用『如是我聞』四字按在經首。」阿難又問：「佛住世時，我們以佛為師，
佛入涅槃，我們應以誰為師？是不是大迦葉呢？」佛說：「不是。我入涅槃，你們應以波
羅提木叉（戒）為師。」故出家人應受戒。這是依照佛的指示，佛不在時應以戒為師。阿
難又問：「第三個問題，佛住世時，我們這些比丘和佛住在一起，現在佛入涅槃，我們這
些比丘應以什麼為住呢？」佛說：「我入涅槃後，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷
，應以四念處而住。」
什麼叫四念處？即是念身、受、心、法。第一要觀身不淨：看自己的身體是不清淨的，就
不會對它生出一種愛心；因無愛心，就沒有執著；沒有執著，就自由了。第二是觀受是苦
：你所接受都是苦。苦受、樂受都是苦的因。第三是觀心無常，念念遷變。第四是觀法無
我。
阿難問：「第四個問題是惡性比丘、居士和一般人，又如何處理？」佛說：「這很簡單，
你就用『默擯』二字。」默就是不和他講話，擯就是不理他。此意即遇到惡性比丘，你用
定力，不要被他轉。
佛為何叫阿難用「如是我聞」四字為經首？有幾個原因：
一、異外道。與外道不同。外道所有的經論一開始，即用「有無」二字（梵語是阿（有）
嚘（無））。他們主張一切的法，萬事萬物，均不出此二字；非有即無，非無即有，故以
「阿嚘」兩字開頭。或言無有，本來無，現在有了，其道理與真空妙有有些相似，但未深
入闡明。
二、斷眾疑。佛知道在他入涅槃後，大眾結集經藏，見阿難升座說法，大眾頓起三疑。一
者，他們把阿難當成佛，以為佛又活過來了。又有人會懷疑是他方佛來說法而非釋迦牟尼
佛。再者會有人以為是阿難成佛了。有此三疑，故佛告訴阿難以「如是我聞」四字為經首
。
大家就知道原來不是釋迦牟尼佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這法，如是之
法是阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。這叫斷眾疑。
三、息爭論。阿難在諸大比丘中最年輕，佛成佛時他出世，佛入涅槃，他才四十九歲。其
他的比丘均比他年長，論資格以老迦葉的年齡最老，其他如目犍連尊者、舍利弗尊者，年
齡均比阿難大。論道德、學問、智慧，其他比丘亦有比阿難尊者高者。那怎麼會選到阿難
結集經藏、說經典呢？諸比丘中有老的、中年的，阿難是最年輕的，如說是他講的經典，
其他的人會不信，均要與他爭第一。這位說：「我聽的經典比你多，我應該說經。」有的
說：「我跟佛一輩子，佛所說的法都在我肚子裏，應該我說經。」等到阿難說：「『如是
我聞』；像這樣的法，是我阿難親自聽佛說的。」就可以平息爭論了。
四、遵佛囑。遵從佛所咐囑。
「如是我聞」，阿難以四事問佛，前面已講了二種，現在講第三種。第三種是依四念處而
住。四念處就是身處、受處、心處、法處。第一要觀身不淨。我們所有的人，對自己的身
體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以自私也因這個身體而有，自利也因這個
身體而有。要是沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒
有認識這個身體，以為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也因為這
個身體，對這個身體看不破、放不下，為這個身體找好東西吃、好房子住、好車子坐，這
都是執著不能放下，因此一天到晚都為這個身體忙。有一天這個身體要死了，還不明白，
而說：「我的身體要死了，怎麼不幫助我呢？」那時才知身體不是真的，可是已經晚了，
後悔也來不及了。
究竟身體是不是真的？在愚癡者看來是真的，不是虛妄的。但有智慧的人則知道，這是四
大假合，地水火風和合而成的。這身體不是究竟。那究竟是什麼？究竟是自性，我們自己
的自性是光明遍照、圓滿無礙、盡虛空遍法界、無在無不在的。而我們的身體只是自性暫
時的居住處，如住旅館似的，身體即是旅館。但住旅館的這個遊客，若以為旅館是自己的
，那真是大錯特錯。如果你能把身體看成旅館，並能找到主人，那你就認識自己了，這個
身體生來就不淨，因為是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麼就長大了，長大了就生
出種種貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，造出一些殺、盜、淫、妄、酒等業，造種種業都
因它而有。這個身體究竟是不是寶貝呢？不是，實乃是清淨無垢、沒有染污、沒有一點不
清淨，這才叫寶。但我們這個身體九孔常流不淨，兩眼有眼屎，兩耳有耳垢，鼻孔有鼻涕
。在中國有些外道專門吃鼻涕，修這種外道法的人說：「這就是煉丹。」假如不是愚癡，
怎會吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，還吃眼屎、耳垢等，認為從身體出來的東西都是寶貴的。骯
髒的東西，他們卻認為是寶貴，你說可憐不可憐？
我們的身體，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便處，總共是九孔。人人都
知道大便和小便是不乾淨的，假如你做再好的菜，用大小便做點調味料，人不知則吃，若
知道了，誰也不會吃，因知道那是骯髒的。「九孔常流不淨」，你說這個身體究竟是寶貝
的？或不是寶貝呢？要是寶貝怎會常流不淨之物呢？這個身體一個星期不沐浴，身子就會
癢、不舒服。時間一久則有臭味出，這種臭味不要說自己，連狗都不願聞。所以我們要觀
身不淨，這身體是這樣不乾淨，你還愛它嗎？為它執著嗎？愛這麼不乾淨的東西，有什麼
用處呢？那你說：「我可以用刀割它，去自殺？」這不需要！你應借假修真，你的自性在
你的身體裏住，你走到五陰身，就成陰陽混合，也就是在清淨與混濁中。你要是往上修，
則得清淨可成佛；你要是不修行，則往下墜，和污濁合而為一，成為鬼。所以你修行與否
，是你自己的事，旁人不能幫你。好像阿難尊者，他說他是佛的堂弟，不需要自己修行，
佛就可以加被給他三昧，但始終佛也不能給他三昧，等佛入涅槃後，結集經藏時，才證四
果阿羅漢。那時他才知道自己不修行是不可以的。
觀身不淨，我們不要拿這個身體當寶貝，誰說我一句，也放不下，「怎麼說我呢？」誰打
我一下，「你打我！可惡至極！」覺得痛一點，就受委屈了。其實你要是看破放下，沒有
一個痛，亦無一個不痛。誰痛？痛又怎麼樣？有人打你，就當碰在門框上；有人罵你，就
當他唱歌，或說你所不懂的外國話，「這是西班牙話？德文？葡萄牙話？我沒學過，我不
懂。」總而言之，你能把這身體看破放下，不執著，則會得到自在，這是觀身不淨。不要
把身體看得那麼重要。
「受念處」，觀身不淨，受、心、法，也都不淨。觀受是苦，受是你所接受的。有1、苦
受，這是苦苦。2、樂受，中有壞苦。3、不苦不樂受，這是行苦。以上是三苦，你對於你
所接受、所享受的，都應覺知是苦，你知道是苦，就不會執著享受了。我常常對你們講：
「受苦是了苦，享福是消福。」常受苦，則苦沒有了；盡享福，則福報沒有了、消了。所
以「觀受是苦」，而身心法也都是苦，這四念處雖是四種，但要把四種觀成一種，一種分
開四種。
「觀心無常」，這個心是無常的，不會常常如此。過去心不可得，是無常；現在心不可得
，是無常；未來心不可得，是無常。這心是念念遷流、念念不停，所以是無常。
「觀法無我」，法根本無一法，法既然沒有了，什麼地方有個我呢？我是四大假合、五蘊
色法而成的，既然沒有五蘊的色法，則我自己也沒有了。所以觀法無我，人空法空，人也
空了，法也空了。
我們修行要常常觀想四念處。佛滅度之後，教導一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修
行依四念處而住。這四念處是很微妙的，所以大家須詳細研究，你能明白四念處，依四念
處而住，就沒有執著，而得到真正的自由。有所執著就沒有自由，沒有自由就因有所執著
，所以要修四念處，依四念處而住，無住而住。無所住，即「應無所住而生其心」。
現在講阿難尊者以四事問佛的第四個問題。第四個問題就是怎樣來對待惡性比丘？佛答覆
說：「惡性比丘，默擯之」由這件事情，我們可以知道當初佛住世時，也一樣有這種惡性
比丘、惡性居士、惡性之人，遇到這種人，就應不和他講話，默擯之，這叫軟遷單，遷單
就是叫他搬家，不理他，他自己覺得沒有什麼意思，就會走了，這叫擯。在佛入涅槃之後
，遇到這種的惡性比丘、惡性居士，就用這種方法來對待他。
「如是我聞」這四個字，「如是」是信成就，如是這個法就可信，不如是這個法就不可信
，這是信成就。「我聞」是聞成就，聞本來是由耳朵聞，為什麼不說耳聞？而說我聞呢？
因為這耳朵是身體的一部份；這個我是身體總的名稱，耳朵則是一個別名，這叫捨別就總
，把別的名不用，而用總的名，所以說是我聞。
「一時」，是一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年某月某日某時呢？
只說一時呢？因為國家與國家的年月日期不是全都一樣，有的以正月為一年的開始，有的
則以二月或三月，乃至於其他的月份，因曆法不同故，所以沒有辦法確定一個時候，若確
定這個時候，考古家就要考查，說這個正不正確。現在說「這一個時候」，就不需考古家
來考查。以上是時成就。
要講經說法，第一要有人信，有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但沒有時間來聽
，甚至一聽經就跑了。為什麼？因為沒有時間，他不聽不聞。雖有講經說法，他不聞也沒
用。若他真想聽經聞法，就要有時間；時候有了，又有信心，又要有一個說法主，佛就是
主成就，說法之主。有了主成就，又要有處成就，要有一個地方來講經說法，現在這個地
方，就是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是印度一個國家的名稱，譯為豐德，因為這個
國家的人都很聰明，所以國就有五欲七寶之豐，其國人有多聞解脫之德，這國家有五欲財
寶，五欲是什麼？有人說是財、色、名、食、睡；又有人說是色、聲、香、味、觸。總之
五欲的境界令你的智慧顛倒，令你的眼睛跟著色塵跑，耳朵跟著聲塵跑，鼻子跟著香塵跑
，舌頭跟著味塵跑，身體跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒，都來追逐五欲，這國家
的人有多聞，書讀很多。解脫就是無拘無束、很自由、得到解脫，也就是執著心很輕。這
是舍衛國。
「祇樹給孤獨國」，祇樹是祇陀太子所種的樹，給孤獨園是須達多長者的。須達多長者是
當時印度的一個富人，但他不懂佛法，連佛的名字都沒聽過。有一天他為兒子娶媳婦，到
城裏一位朋友——珊檀那長者家裡，也是一個很有錢的人。到了他家，見珊檀那半夜就起
來，佈置他的房子，把房子莊嚴得非常美麗，須達多長者看見他如此莊嚴舍宅，就問他說
：「你把房子收拾得這樣莊嚴好看，是不是辦什麼喜事？」珊檀那長者說：「不是的，我
想請佛來應供。」須達多長者一聽見「佛」字，頭髮也豎立起來了，毛孔也豎起來了，問
：「什麼叫佛呀？」珊檀那長者就對他說：「佛是淨飯王的太子，本來他應該做國王，可
是他出家修道成佛了。我準備請佛來應供，來供養佛。」須達多長者，即給孤獨長者，聽
見佛的名字後，覺也睡不著。釋迦牟尼佛知道他有誠心，就放光來照他，一放光照他，須
達多長者以為天亮了，於是就起身出城。城門本來是鎖著的，但釋迦牟尼佛以神通力量把
城門打開，須達多長者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那兒，預先就有一位天人
，向佛右繞三匝，然後向佛頂禮。須達多長者從沒見過佛，也沒聽過佛法，不懂禮節，所
以天人做一個樣子給他看。於是乎須達多長者也向佛右繞三匝，然後向佛叩頭頂禮。佛就
向他說法，須達多長者非常高興地說：「佛您有這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以
住下，我預備找一個大的地方，請佛來住」佛說：「好啊！那你就去找。」
須達多長者回去本國到處找地方，卻沒一處合意；最後找到祇陀太子的花園，覺得地方好
，也夠大。於是向太子要求買他的花園。太子並不想賣自己的花園，但聽須達多長者要買
，就同他開玩笑說：「好，你若要買我的花園，須將金磚鋪滿它，我就賣給你。」長者沒
有討價還價，回家馬上將窖藏的金磚全搬去，鋪滿了花園。然後對太子說：「現在園子是
我的了。」但太子說：「花園是我自己的，怎可賣給你呢？我是開玩笑的。不賣！不賣！
」須達多長者說：「你說只要我將金磚鋪滿花園，園子即賣給我。你將來要做國王的，怎
可說話沒有信用呢？」太子考慮後說：「好，園子已鋪滿金磚，是你買的；但樹沒鋪金子
，故仍是我的，算是我供養佛吧！」所以此園叫祇樹給孤獨園。何謂給孤獨者？給即周濟
，亦即布施。因須達多長者專門布施給孤獨的老幼。中國周朝文王時，周濟四種窮苦人：
即鰥、寡、孤、獨。鰥是老而無妻者（鰥夫）。寡是老而無夫者（寡婦）。孤是幼而無父
者（孤兒）。獨是老而無子者。而須達多長者——給孤獨者也救濟這四種人。
「舍衛國，祇樹給孤獨園」，這是「處成就」。因為有人說法，一定要有處所；無處所，
法就不易說了。
「與大比丘僧，千二百五十人俱」是「眾成就」。「與」意即「共」，即共同跟隨一位師
父學習，大家共同住在一處，大家共同學習佛法，大家共發同樣的菩提心，大家都開同樣
的智慧，大家證同樣的果位，大家共同成佛。這麼多共同的理由，故用「與」字。
「大比丘僧」，先把聲聞眾說在前面，因比丘都是出家相。菩薩放在後面，因菩薩之相不
定，有時是出家相，有時是在家相。菩薩是修中道的，故放在中間。後邊再說天龍八部，
最後說一切世間相的凡夫。出世相是聖人。菩薩有時在法會中，有時離法會去其他世界，
故是不定相。比丘則是佛的常隨眾，跟隨佛聽經聞法。故結集經藏時，把比丘寫在前邊。
「大」有三種意思：一、比丘是國王大臣所崇拜者。二、比丘斷一切煩惱。三、破諸惡者
。比丘與其他外道不同，故云「勝」，勝過其他一切外道。而比丘又有三種意思：一、乞
士。二、怖魔。三、破惡。一、乞士是托缽乞食。二、怖魔。當有一人在戒壇受戒時，地
行夜叉即去報告空行夜叉，而空行夜叉即刻報告天魔，天魔即恐懼的說：「佛又多一位弟
子，我又少了一個眷屬。」因此天魔很恐懼，魔王宮殿都震動。三、破惡。比丘發菩提心
時，則破八萬四千煩惱，故是破惡。
僧伽是梵語，翻為「和合眾」，即是大家共同住一處，沒有是是非非，不會互相鬥爭。又
有「事合」及「理合」。何謂理合？即大家同證無為解脫。而事合又有六種：
一、身和同住。僧眾合住一起，不能互相鬥爭。時時刻刻要自己管自己。不要犯過，不要
妨害他人。譬如大家都不飲酒，你卻要喝酒；大家都不抽煙，你卻要抽煙；則僧不和，就
不能同住。故一定要守規矩，不犯過。
二、口和無爭。不要互相辯論是非。不要有「張家長，李家短；三隻蛤蟆六個眼」等的是
非。要口和不爭，不能說你的道理不對，我的道理對而爭論起來。
三、意和同悅。大家在一起學佛法。你修持精進，我比你更精進。大家為修道而精進向前
進。不要一天比一天差。要少說話，多修道。大家的意念就和合。
四、見和同解。大家有相同之見解。
五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。
六、利和同均。大家互相為共同之利益而努力。以上是六種「和合僧」，此為「事和」。
「千二百五十人...」是佛之「常隨眾」，即常常跟著佛。佛到任何地方去說法，他們一
定都跟著去。他們不管佛說的經是否已經聽過，一定仍跟去聽佛說法。基本上應是一千二
百五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍長者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗
尊者及大目犍連尊者，各有一百位弟子跟隨著皈依佛。此外大迦葉兄弟三人及一千位弟子
也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。
迦葉三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是優樓頻螺迦葉的徒弟。迦葉是梵語，翻為大龜
氏。優樓頻螺翻為木瓜林。有人說因他在木瓜林中修道。又有人說因他胸前長一大瘤凸出
如木瓜；或言凹進去成木瓜形者。總之都可以如此說。我相信他最喜歡吃木瓜，所以修道
時身上會長出一個如木瓜的東西。木瓜潤肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦葉有兩
個弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻為象頭山。另一位叫那提，翻為「河」或「城」。
我認為此河在城邊，所以兩者均可。他們兩人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子
。
佛教化眾生，首先度鹿野苑的五比丘，然後該度何人呢？他觀察迦葉三兄弟的機緣成熟，
應該去化度他們。於是佛就到大迦葉處去。但不能直說：「我來度你們，你們信不信？」
佛使用權巧方便法門。走到他家時說：「此時已晚，我可否借宿一晚？」
大迦葉修火道很久。他已一百六十歲，見佛與眾不同，但他卻看不出佛的來歷及何因緣，
雖知佛絕非普通人。正奇怪何以平時任何人的背景，他一望即知，但卻無法瞭解此人究竟
是何人。於是他將佛安置在一個火龍洞中，那火龍是他的護法。任何人去到火龍洞裡，即
會被牠燒死。是夜三更，火龍想將佛燒死；但佛以火光三昧對付牠，使牠無法可施。於是
佛將牠放入缽中，對牠說法。亦如六祖大師將毒龍收入缽中，但佛不會說：「你祇會變大
，不會變小，跳入我的缽中。」佛是很自然的將牠收入缽中，與之說法，火龍即皈依佛。
然後佛用種種神通變化，老迦葉一看自知不如，沒這麼大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛
後，沒多久就證聖果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，並都出家。他的兩個弟弟見哥哥跟
了佛，於是他們二人也帶著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後沒多久也證了聖果。因此
合起來共有一千二百五十五人。他們因為感謝佛的慈悲深恩之教化，故無論佛到何處說法
，他們一定都常隨著佛，在法會中聽法，作佛的常隨眾。亦如此時你們聽經，雖有人已經
聽過，仍忠誠護法。譬如有位弟子去很遠的地方教書，但每逢星期六，一定趕回來參加法
會，並在週末的兩天假期中作佛事，這是他真誠護法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出
席聽經。白天工作繁忙，已很疲勞；但下班後，仍趕來聽經，實在很有誠意。
「...俱」，俱是大家聚在一處。
「皆是大阿羅漢」，聚會在一起的，都是大阿羅漢。「阿羅漢」是梵語，有三種意義，與
比丘義相近，比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。
一、應供。因中是乞士，果上就應受天人之供養。
二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。因中怖魔，怖煩惱魔、怖死魔。
三、殺賊。因中叫破惡，果上叫殺賊。殺無明賊、殺煩惱賊。破五蘊之魔及諸煩惱魔與死
魔。死也是一個魔。像有的人修道時病得要死，則恐懼起來了，此即是被死魔魔動。修道
者應不怕生也不怕死，生即死，死即生，應視生與死無分別；活的時候，就像死了一樣，
則欲念之心也沒有了。如果死了，怎麼會再有淫欲心、貪、瞋、癡、慢、疑之心呢？那時
一切煩惱也沒有了。你說這種境界多快樂，然而此境界不是很容易得到，但也不困難，只
要肯去做就可。
皆是大阿羅漢，眾所知識。
這些大阿羅漢，都是德高望重，人人都知（指聞其名，但未見其面）且識（已見其面，並
認識其人）。
長老舍利弗，摩訶目犍連。
長老，乃對年長者之尊稱。長老有三種：（1）年耆長老：耆是老年人，年耆是指年紀很
大的人。
（2）法性長老：即明白佛法。「性」是自性。因為明白佛法而通達自性，故不論其年齡
是長或少，有智慧無量、辯才無礙者，縱使年紀輕，一樣可以講解佛法。如舍利弗在八歲
時，即把印度所有的論師給戰勝了。他在七天內，即能通達佛法，故言長老。
（3）福德長老：有很多福報，人人歡喜供養他。因為他接受人的供養，亦能令人種福，
也因其有德行故。
舍利弗尊者未出生時，他的母親和其弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每一次都是她辯輸。
自她懷孕後，奇蹟立刻出現，當她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以聰明的摩訶拘絺
羅立刻知道他姊姊胎裏的小孩，一定是很有智慧。
舍利弗及目犍蓮均是長老。
舍利弗是梵語，其父名「提舍」，「利」是他母親的名字，「弗」為子意，故有些經文譯
為「舍利弗」或「優婆提舍」。把父母的名字合起來，做為其名字，故稱「舍利弗」。「
舍利弗」有好幾種翻譯。有的譯為「身子」，或「鶖子」，或「珠子」。何謂「身子」？
因為他母親的身體非常得美麗（其相貌亦端嚴），故言「身子」，意即那個身體很好的女
人的兒子。「鶖子」，鶖鷺是一種鳥，此鳥的眼睛美麗異常，舍利弗母親的眼睛亦如鶖鷺
一般的美麗，故稱舍利弗為「鶖子」。又稱「珠子」，珠子亦是指其母親的眼睛如寶珠一
般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美麗，故稱「珠子」。
舍利弗在聲聞裡是智慧第一，其智慧無人可比。當他仍在母腹中時，即幫母親辯論，辯無
不勝。與誰辯呢？即與其舅父。本來他母親未懷舍利弗時，常與她弟弟辯，屢辯屢敗，每
辯必敗。但自她懷孕後，再與她弟弟辯就不同了，後者所講的道理，總沒她講得圓滿。其
弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聰明，知道非其姐辯勝他，乃是她肚裡的孩子幫著她來與他
辯論的。於是他便發心去南印度學論議，一學學了許多年。那時也沒電燈，但他白天、晚
上都勤學論學：四韋陀典、四種論學，甚至不肯空過一分乃至一秒鐘。學了幾年後，衣服
破了也不補，臉也不洗，手指甲也不剪，故指甲很長，因此一般人稱他為「長爪梵志」。
當他把所有的論學學完了，便回來預備與其外甥辯。因為他是個大論師，心想：「將來若
不能勝其外甥，是很沒面子的事。」不料學成歸來，卻發現舍利弗已跟佛出家了。他很不
悅，認為是胡鬧，他說：「佛有什麼道德？只不過是一個沙門，我要去把我的外甥要回來
。」他便去和佛交涉，擬要回其外甥。佛說：「你憑什麼理由把他要回去？你立一個宗來
。」他答：「我以不受為宗。」佛言：「好，你以不受為宗，那你還受不受你的見呢？你
立宗這個見還受不受呢？」他本來是什麼都不受的，現在佛問他受不受這個見？他自忖：
「若說受，則『以不受為宗』，此宗便會倒了，立不住，因為有了受。若說不受，連個見
都不受，但立那個宗就是『見』，怎可說是不受那個見呢？故答受與不受均立不住。」於
是自認敗了。但在未辯之前，他與佛立了條約，他說：「若我勝了，則我帶舍利弗回去，
不跟你出家。若我輸了，我把頭割下送你。」他以頭為賭注，這回敗了，他拔腿便跑，跑
了三、五哩後，繼而想之：「這也不對，既已講好，輸了要給頭的，現在跑了，豈是男子
漢大丈夫之所為呢？」便轉回去，向釋迦牟尼佛要刀，佛說：「你要刀做什麼？」他說：
「我輸了，要把頭割下給你。」佛說：「我法無此法。你既輸了，就不要走，也在這兒出
家好了。」他問：「佛您肯收我嗎？」佛首肯，於是不但外甥沒找回，連帶他也跟著出家
作比丘了。出家後，隨即得法眼淨，證果了。
舍利弗在母腹內即有如此大的智慧，幫著母親與舅舅辯論。又舍利弗在七日內，即通達諸
法實相，在八歲時即論勝一切的論師，故為大智舍利弗。釋迦牟尼佛不問自說說彌陀經，
當機眾即是以舍利弗為首，因為有舍利弗如此的智慧，才可接受淨土法門深妙的道理。
舍利弗不僅是智慧第一，其神通亦是第一。因為有一次，有位居士供齋，請佛應供。那時
舍利弗卻入定了，人家叫也不出定（不是裝模作樣，好像入定的樣子，是真入定了）。於
是神通第一的目犍連，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使盡神通，卻連舍利弗的衣角絲毫
也動不得。由此可證明舍利弗不僅智慧第一，神通亦為第一。（不像我們打坐入定，周圍
動靜還很清楚呢！舍利弗才是真入定）。
為什麼舍利弗智慧第一呢？為什麼稱大智舍利弗呢？這就要講到因果上。他在因地時，最
初發心學佛，遇到一位師父，師父問他：「要不要智慧？」舍利弗說：「要。」於是他師
父告訴他：「若要得智慧，就需學般若智慧法門，誦持楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等
，天天誦持，則可開智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐臥皆念茲在茲，無有
間斷，甚至還發願生生世世要拜這位師父學般若法。於是一生一生的學習般若法門，一生
一生的增加智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，有這樣的成就，能七日通達諸法實相。
誰是他因地的師父呢？就是釋迦牟尼佛。故現在釋迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿羅漢，
這是舍利弗成就大智之因緣。主要是因為他時刻不忘善知識之教誨，故所學之法在七日之
內能通達。
我們為什麼念經念咒很慢，甚至幾個月楞嚴咒也背不出來？這是因為前生未學過這麼多佛
法，現在才開始。最要緊的是學佛法不能懶惰，必須學舍利弗那樣勤奮，日夜不懈怠的來
學佛法。故現在記不住經與咒文的人，更應努力，所謂「勤能補拙」。若能記得清楚，亦
更應加倍努力，以增長自己的智慧。為什麼我的智慧比別人低？因為沒有學過佛法之故，
故現在應發願學習佛法，將來趕上大智舍利弗。要學大智文殊師利菩薩，他的智慧比舍利
弗大多了。
摩訶目犍連，摩訶是梵語，有三種意思：1、大。因為長老是國王、大臣所恭敬的，故大
。2、多。他學習三藏十二部一切經典，故為多。3、勝。他超勝其他旁門外道。
目犍連是梵語，譯為「采菽氏」或「萊菔根」，因為其先人修道時吃此物，故以此為名。
他的名字另一個意思是拘律陀（樹名），因為他的父母向樹神祈禱而生下他的。
目犍連尊者是神通第一，他最初證得阿羅漢，即得六通。何謂六通？六通即天眼通、天耳
通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。1、天眼通，不但能看見人間的情形，亦可見到
天人的一舉一動。2、天耳通，不但能見，也能聽天人的一言一行。3、他心通，在彼此相
對時，你內心有何意念，雖未說出口，但對方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但
知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明瞭。5、神足通又叫神境通、如意通。何謂
神足通？乃是一種不可思議的力量，連鬼神都不知，有千變萬化。又稱神境通，因能到一
切境界，通達無礙。如意通是遂心所欲，想上天或下地獄都能隨意而之，甚至入火，火不
能燒；下水，水不能淹，能任意穿牆而過，不須經過門戶；遂心如意，如意可達。6、漏
盡通，已無有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，裝不上水，一裝即漏；洞大便漏得快一
點，洞小則漏得慢，要是沒有漏洞，就不會漏了。
人有什麼漏呢？人喝水、吃飯，變成大小便時，即是漏。愛發脾氣，有貪、瞋、癡、慢、
疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏盡通是把這些漏都沒有了，這些漏即是所有的毛病。
人無大病就有小病，沒有小病卻有毛病；無大漏時有小漏；無小漏時，卻有慢慢漏之習氣
，漏是講不完的。此即六通。
目犍連尊者得六通後，他即刻用天眼通遍觀世界，找他的父母，先注意找他的母親。一看
，卻見他媽媽在地獄裡。為何他母親在地獄裡呢？因為她在生時，不信佛、法、僧三寶，
不單不信三寶，且毀謗三寶，又殺生，又愛吃魚子，殺生太多，故墮地獄。目犍連尊者於
是拿一缽飯給他母親吃，其母急忙一手拿缽，另一手遮住缽（因其貪心太重，怕其他餓鬼
來搶她的飯。餓鬼是貪心重的），偷偷的吃。可是因其業障太重，飯未入口前，已燒成炭
，不能吃了，而且還燒破了她的嘴。目犍連尊者縱有神通，也無法使飯不成火炭，故即刻
去求救於佛。
釋迦牟尼佛即教他一個救他母親的方法。即是設盂蘭盆供。盂蘭盆是梵語，譯為解倒懸；
把倒掛的人解下，言及人在地獄裡變成餓鬼，就好像被倒掛起來一樣。在七月十五日，佛
歡喜日、僧自恣日時，以百味飲食來供養十方僧，才能救其母親離苦得樂。目犍連依此而
行，果然超度他的母親生天了，不單他母親生天，所有在地獄裡的餓鬼都離苦得樂了。
有的人說：「我不相信我們所吃的飲食，當餓鬼吃時會化成求炭。」這難怪你不信，我以
前也不信。可是在宇宙間有許多事奇奇怪怪，一言難盡，更何況宇宙以外之事呢？譬如清
水，人和畜生看水是水；可是天人見水為琉璃；餓鬼見水是火。這些都是隨其業報所現。
天、人、餓鬼等，各有各的業報，乃業力所現。這個就是目犍連尊者求佛救母之因緣。
摩訶迦葉，摩訶迦旃延，摩訶俱絺羅，離婆多，周利槃陀伽，難陀，阿難陀，羅侯羅，憍
梵波提。
「摩訶迦葉」，摩訶有大、多、勝三種意思，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」是梵語，譯
為大龜氏。大龜氏是他的姓，因為他的先人，看見有隻大龜馱著一卷圖一道修道，所以就
以此為姓。又叫飲光氏，因他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他
怎麼會這麼光明呢？是在過去七佛時，在毘婆尸佛時，有一座廟，破爛不堪，佛像無遮蔽
，任憑風吹雨打。此時有一貧女發心要給佛像裝金，修補廟。她每天到各處化緣，等積蓄
夠了，就請一位金匠來為佛像補金身。補完了，這金匠就對這女人生出一種愛心。他向這
女人說：「妳修廟功德很大，但可否功德算二人的？妳出金，我出工，不收妳的錢。」於
是兩人共同把佛像與廟宇裝修好後，這金匠就向這窮女人求婚，兩人便結婚了。因為給佛
像裝金的緣故，後來生生世世兩人身上都放紫金光。而在九十一劫中，兩人生生世世都做
夫婦。
今生迦葉生於摩竭提國。當他長到二十歲時，他父母要他成婚，他就說：「一定要找個身
上有金光的女人，我才和她結婚，否則我就不結婚。」後來果然在另一個國家，有個女人
身上也是放同樣的金光。這是前因後果，作善業感現，故生生世世均有金光。他們夫婦二
人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦葉出家作比丘，他太太亦出家作
比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦葉的名字叫庇缽羅，本為樹名。因為他父母亦是向樹神祈
禱而生下他，故以之為名。
摩訶迦葉尊者在佛教裡，具有重要的地位。佛說法時，大梵天王會來獻金蓮華供佛。有一
天佛手拿起金蓮華示眾，在這個百萬人天的法會，誰也沒表示，唯獨摩訶迦葉尊者破顏微
笑。於是佛說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，心印法門，已傳予迦葉。」故迦
葉為佛教之初祖，西天第一代祖師。尊者現在還在這世界上。佛入涅槃後，摩訶迦葉尊者
便至雲南雞足山入定，等當來下生彌勒尊佛出世成佛時，他要把金縷袈裟交給彌勒尊佛，
那時他所應做的事便做完了。
迦葉尊者皈依佛出家作比丘時，已一百六十歲了，等佛說法四十九年，講經三百餘會，尊
者已年屆二百餘歲。從佛入滅至今，已三千餘年。有很多修道人到雞足山朝拜迦葉祖師。
在雞足山常常有三種光：1、佛光。2、金光。3、銀光。人到雞足山朝拜時，若有誠心就
會聽到山間有大鐘響，但只聞鐘響，而不見鐘，在全雞足山幾百里內皆可聽見，這是不可
思議的境界。迦葉尊者在佛的弟子裏，有兩個第一：1、頭陀第一。2、年齡第一。所有佛
的弟子，論年齡皆沒有比他大，故年齡第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，
最能苦修行，故頭陀第一。
頭陀是梵語，翻譯為「抖擻」，即是打起精神，勇猛精進。頭陀即行苦行，有十二種苦行
。此十二種頭陀行是住持佛法的表現，只要有人行頭陀行，佛法就久住於世。要是無人行
頭陀行，佛法就滅了。十二頭陀行，即：1、著糞掃衣。什麼是糞掃衣？即是一般人已經
不要的衣服或布，丟在垃圾桶，出家人將這種衣服撿回來，洗淨製成一件衣服。穿這種衣
服有什麼好處？好處很大。令你自己沒有貪心，不愛好的衣服，穿上這種衣服令你心理很
安靜，減少貪心，也令其他人無貪心。你若穿上最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，再
由羨慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出貪心，然後生出盜心。若穿糞掃衣，就沒有人會來
偷你的衣服，這對你有好處，對其他人亦有好處。亦即是現在出家人所穿的破衲衣，出家
人亦稱「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。
2、但三衣。即是自己所有的東西只有三件衣、缽、具。三衣：a、大衣，有二十五條，一
百零八塊，此種衣是講經說法，入皇宮時所穿的。b、七衣，即七條衣，是禮懺拜佛時所
穿的。c、五衣，即五條衣，是執勞服役，出入往返，迎賓待客時所穿的。為什麼只有三
衣、缽、坐具？這亦是叫人常知足，勿貪多物質。衣的方面是以上兩項，以下是講食物方
面，有五項。
3、常乞食。常托缽乞食，自己不舉炊。
4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是說避免到貧窮人家去，而到富有人家去乞食。
要一家挨著一家，一天化七家門口。若七家皆無供養，則那一天就不吃飯。不能揀擇，要
平等乞食。不可像須菩提和大迦葉尊者有分別心。大迦葉尊者專向貧窮人乞食。因他想貧
窮人太可憐了，若不種福，來生就更窮，於是他專門向窮人化緣。而須菩提就專門向有錢
人化緣，不向窮人化緣。他亦有其見解，他認為：「富人若今生不種福，來生就會窮了。
佛說阿彌陀經淺釋
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
萬佛聖城宣化上人講解
每部經有別名及通名。別名，是一個特別獨有的名字。通名，是普通共有的名字。何謂別
名？如「佛說阿彌陀」即是，這是獨有的，只有這一部經稱此名，其他經則無。「經」字
則是通名，共有的名字，每一部經均有此通名。
「通」是通於諸經，「別」是別於此經。
不要看輕這部經，它是叢林裡晚課時必誦的經，尤其這部經是佛說的。
有五種人可以說經，但其中四種人所說的經典，則須經佛印證後，方能稱為經，否則不能
稱為經。這五種人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人
。（五）化人，化者變化的人。
此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典，則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛
不問自說的。為什麼呢？因為此經的道理太玄妙了，一般聲聞的智慧達不到，一切菩薩也
不明白，故無人請問淨土法門的因緣，但此法應該說，故佛看機緣成熟便說此經。這部經
在佛教裡非常重要。
這部經為什麼重要呢？佛法將滅時，最先滅的是楞嚴經，因為一切魔王最怕楞嚴咒，而楞
嚴經是為楞嚴咒而說的。楞嚴經滅後，接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙，但紙上
沒有字。最後只剩阿彌陀經，在世上多停留一百年，會度無量無邊的眾生。然後阿彌陀經
亦滅了，只剩六字洪名「南無阿彌陀佛」在這個世界上多待一百年，以此六字洪名又度了
很多人，有無量無邊那樣多。以後六字洪名中，「南無」兩字又沒有了，就剩「阿彌陀佛
」，再下去一百年，佛法就沒有了。故此部經是最後才滅的，故非常重要。
何謂佛？佛是大覺者，所有一切都覺悟了，絲毫的迷惑也沒有。
佛是業盡情空，業障沒有了，情感也空了。凡夫則是業重情迷，盡著到情愛上，這就是眾
生。佛有三覺，所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺
悟。3、究竟覺—就是覺到極點，這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。
我們凡夫是不覺，一天到晚自以為聰明，其實是愚癡的不得了。總以為自己好像賭錢似的
可以贏，但卻輸了。為什麼這樣顛倒呢？因為迷，明明知道錯的事，卻要去做，這就是迷
。越迷越深，越深越迷，怎麼辦呢？就要覺。佛也是眾生裏面的一份子，也是眾生之一，
但他不迷。自己覺悟了，這叫自覺。自覺者和凡夫不同，也就是聲聞、緣覺、二乘人。二
乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩，菩薩不是為自己，不像二
乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同，菩薩發心
要利益一切眾生，而不須眾生來利益自己，這是以自己覺悟的方法，去教化眾生，令所有
的眾生，也都覺悟而不迷，這就是行菩薩道。
二乘人所修的是苦、集、滅，道及十二因緣。什麼是十二因緣？即是無明緣行，行緣識，
識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老
死。這十二因緣從什麼地方來呢？是從無明來的。你要是沒有無明，這十二因緣也就不發
生作用，因為你有無明，就一個挨著一個來了，二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段
，他們修六度萬行，即是1、布施度慳貪，人要是盡貪，那就要行布施，捨不得也要捨。
不捨，這貪就捨不了，所以說布施度慳貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度瞋恚，若你脾氣太
大，就應該修忍辱行，凡事忍耐點，不要一天到晚阿修羅的樣子，和誰也不講話，一講話
眼睛就瞪起來，像牛眼似的，這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠，懶惰就要修精進，
就把懶惰度過去。5、禪定度散亂，你如果東想西想盡打妄想，則要修禪定，若沒有妄想
，散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡，有智慧就不愚癡，若愚癡則無
智慧。我本來沒有智慧，但現在生出智慧來，就把愚癡度了，就如光明將黑暗度了。光明
就是智慧，黑暗就是愚癡。菩薩修六度萬行，自覺覺他，這是和二乘人不同之處。
覺滿就是妙覺，這是佛。佛是自覺，也覺他人，所以佛是覺行圓滿，覺也圓滿，行也圓滿
。佛具足說起來，叫佛陀耶，因為中國人歡喜簡略，所以簡稱為彿。目前西方人稱BUDDHA
亦是佛陀耶之簡稱。講來講去，有人說：「我不懂。」我告訴你：「你就是佛。」你說：
「我怎麼不知道？」你不知道就是佛，但你這佛，非已成之佛，而是未成之佛。講到這個
地方，你應該懂了：「啊！原來佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是覺悟了，就是
佛；反之，就是眾生。
佛還有三身四智、五眼六通。我們眾生雖有佛性，皆可成佛，但因未證得佛果，所以無三
身四智、五眼六通。佛是從凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有
的人說自己就是佛，這真是愚癡到極點，他還沒有成佛，就說自己是佛，這簡直是自欺欺
人，這真是世界的大愚癡人。雖然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才
可以成佛，非僅僅有五眼，或一些神通，就是佛了。
什麼叫三身？1、法身。2、報身。3、化身。四智是1、大圓鏡智。2、妙觀察智。3、成所
作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。2、
天耳通：可以聽見天上的人，所說的話和聲音。3、他心通：能知道你心裡所想的話。4、
宿命通：不單是知道現在，連過去的也知道。5、神足通：又叫神境通，這個通是不可思
議，妙的境界。6、漏盡通：不是說這好像瓶子下面有一個窟窿，水都從窟窿漏出去了，
叫漏盡。而是本來你沒有漏，現在把漏補上了，叫漏盡。什麼叫漏盡？即沒有淫欲心，就
是沒有漏；沒有貪心，也就是沒有漏；沒有癡心，也是沒有漏。總而言之，八萬四千毛病
都沒有，這就叫無漏。這是六通。
五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。談到五眼，有首偈頌這麼說
：
1、「天眼通非礙」：天眼通達無礙，所以叫通非礙，他能看見八萬大劫以內的事，但看
不見八萬大劫以外的事。
2、「肉眼礙非通」：肉眼可以看見有所障礙的景象，天眼能看沒有障礙的景象。
3、「法眼唯觀俗」：法眼是觀俗諦，觀察世間一切俗諦，世俗的道理。
4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明瞭真空。
5、「佛眼如千日，照異體還同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每個人都有佛眼，可
是有的開，有的沒開。開佛眼就像千日太陽的光度，能照萬事萬物，但本體還是相同的。
以上是佛的三身四智、五眼六通，你要說你成佛了，則須具足三身四智、五眼六通，才可
以說是成佛，不然還是凡夫，還是好好做人比較好，不要欺騙人。
釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴，
黃金為地。
什麼叫娑婆世界？娑婆是印度話，翻譯成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，難為
眾生也堪忍受這種苦。娑婆世界就是我們現在所住的世界，以釋迦牟尼佛為教主。釋迦是
佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，釋迦譯成中文是能仁之意。什麼叫能仁？就是
能以仁愛人的心，來教化眾生，也就是慈悲。慈能與樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而
給眾生快樂。悲有三種：1、愛見悲：這是一般凡夫所具有的，也是一種同情心，這叫愛
見同情。
什麼叫愛見悲呢？那些和你親近的人，你就愛他、憐憫他；和你遠的，你就不愛他、不憐
憫他。所謂親戚朋友，你都可以幫助他們，看見他們有痛苦，你會盡你的力量去幫助他們
，這叫愛見悲。但是和你遠的，或和你不相干的，你就是見到他受苦，也不管他。為什麼
？因為你對他沒有一種愛心。你有愛心，才能有這個悲。還有和你同類的，你就有這種愛
見悲；不同類的，你就沒有愛見悲。例如對於畜生—牛、羊、雞、鴨等等，你不但沒有愛
見悲，你還要吃牠的肉，奪取牠的生命，來滋養你自己的生命，這就是沒有愛見悲。人類
幸而還不至於吃自己的同類，雖然吃豬、牛、羊、雞、鴨、魚，但沒有人吃人的情形，並
沒有看見一個人，就把他吃了，這比狼、虎、豹還好一點，但虎豹也不吃自己的同類。因
此雖然人不吃人，但對畜生就沒有愛見悲。
2、法緣悲：這是指二乘人。二乘人不單有愛見悲，還有法緣悲。他觀一切法，都是從因
緣生。但因緣無性，當體即空，即因緣本身沒有自性，所以當體即空。二乘人觀法緣空而
生悲心，故他教化眾生，而不著眾生相，因一切都是空的。這是二乘人的法緣悲。
3、同體悲：諸佛菩薩又有另一種悲，即同體大悲。諸佛菩薩和眾生是同體，因佛的法身
遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。所以眾生都是在佛的心性裏包容著。我們是佛心
裏的眾生，佛是眾生心裏的佛。眾生心和佛心都是一樣豎窮三際、橫遍十方。所以佛和眾
生是同體、沒有分別，這叫同體大悲。
釋迦牟尼佛的能仁，具足上面三種意義，若以廣義來講，則是無量無邊，這是釋迦之意。
「牟尼」是佛的名字，這也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不動，默是口不言，
不單口不言，心也不思，這是一種不可言喻的境界。所以釋迦牟尼佛雖是說法，但說而未
說；雖未說法，亦未說而說。「說而無說，無說而說」，這是寂默，雖寂然不動，卻感而
遂通；雖感而遂通，卻恆然不動。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這位佛叫這名字，
別的佛則不叫此名，這就是別名。佛是通名，所有的佛都通稱為佛。
現在講「說」字，何謂「說」？又為何要說呢？
中文之「說」字是言旁一兌字，上兩點是個人，中間之「口」是「說」之意，而下面「儿
」是另一人。意思是一個人對另一人講話。講些什麼話呢？說你所願說之話。所謂「說者
悅所懷也」，也就是把你所欲說的話說出來，你就快樂了。反之，說不出來，即不快樂。
也就是「暢所欲言」，暢暢快快把你所想說的話都說出來。「懷」是你所懷念者。
釋迦牟尼佛與十方諸佛都已成佛，所以謂之「先覺者」，即在夢中先醒者。凡夫尚在夢中
睡著而未覺悟。佛不但覺悟，而且是大覺悟者。佛是無所不知，無所不見；以佛知，故無
所不知；以佛見，則無所不見。佛覺悟是因為他自己修行而得正果，是過來人，即他已走
過這條路。他以他修行得果位的修行方法，教導一切眾生，使他們也能證得究竟圓滿的菩
提佛果。因此，佛才要為眾生說法。他所要說之法已說了，故很快樂。佛說什麼呢？現在
他正說阿彌陀佛，即佛說阿彌陀經。
阿彌陀是梵文，翻成中文為無量壽，或無量光。何謂無量壽？阿彌陀經上說：「彼佛成佛
以來，於今十劫。」十劫是個數目，何以說無量壽呢？無量壽是他的福德，因福而得壽，
其福德無量。何謂無量光？光是指智慧之光。他的智慧之光無量，無量壽及無量光。佛不
僅是福德無量，其神通、辯才、相好、道心，一切的一切皆無量，所謂無量，即無邊無際
。無量即無邊，即無在而無所不在。無是由一而生，所謂「一為無量，無量為一」。有位
教授曾寫了一本書說到數目：「如在數目後面畫一個圈，數目即增大。愈加圈數目愈大。
大到把天地都畫滿圈後，究竟是多少呢？」故數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力均是無量無邊。你可以儘量畫圈圈，不計多少。因是
無量，沒有數量，在數學上是無可窮盡的，直到太空，但太空中還有太空，但數目仍無盡
。阿彌陀佛的福德、智慧均無量，故叫阿彌陀佛。阿彌陀佛與釋迦牟尼佛都是由人修行而
成佛的，並非由天而降，或由地生出。因此，阿彌陀經依照佛經之分類，是列為果人，因
他由人修成佛果，故為果人。
通名—經。經為契經。何謂契經？契者合也。即上契諸佛之妙理，下合眾生之機緣，是謂
經。
經有五種意思。一、經為法本意，為法之根本。經乃法之本。佛知一切法之根本，故必須
說教。教是法的根本。以四悉檀之方法說法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施給
一切眾生。（一）世間悉檀：言世間法。（二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。（三）
為人悉檀：為一切眾生而說法。（四）第一義悉檀：以第一義施給一切眾生。法本來不能
說的，因四悉檀的道理，佛才說法。
二、經為微法意。法之微，法之最微細者。一切玄妙深奧之道理均在經中；如不講則無人
知道。故經是發揮微妙的道理。
三、湧泉意。經如湧泉，如地下之泉水滔滔不絕地湧出地面。湧泉是譬喻。
四、繩墨意。古來木匠或石匠以繩為準。在墨斗中放黑墨，將繩一拉，繩上有墨，畫在木
石上，即有一直線現出，亦如圓規一般，即是一種規矩，無規矩則不能成方圓。經亦如是
。
五、結鬘意。以種種花朵結成一花鬘。經典亦如結鬘。
此外也有貫穿意；即貫穿所說經典主要之意。又有攝持意；經典攝持該教化之眾生。又經
者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故為一種方法。又有常意，經是恆常不
變，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破壞者，是為經。又經者徑也，是修行的
一條路徑，任何人往任何處去，均須依路而行。譬如往紐約必須向東行，如果直往西走，
則不能到達。同理，成佛必須依照成佛之路前進，否則走來走去無法走到佛的果位上去。
又經是一種典籍，可依此典去修行。又經可說是世間之法（世事）。又經為一部大字典，
任何道理均可在此大字典中找到，任何字不認得亦可找到。經又是每一個人所需要的真正
的氣，若人無氣即近於死亡。經是虛空中真正的空氣，學經即是吸一口新鮮空氣，誰也不
能離開新鮮空氣的。如果說：「我不學佛法及佛經，則就吸不到此氣了？」要知空氣常在
虛空中，你學或不學，空氣常在。且人與人之間常有交流，互相交換空氣。學佛者吸入新
鮮空氣，而與其他人互有連帶關係，使之也間接受惠。此外經也是精神的食糧，當愁悶或
不如意時，一念經即神清氣爽，解散悶氣，而心情舒暢，通達無礙。以上是經的大概意思
。
經是通名。阿彌陀是別名。別名是特別為此經之名，其他經都不是此名。佛經是佛留下的
財產，有無量無邊之多。但總括而言，不超過七種立題，經亦是命名。
如印度人有四種不同之階級，每種各有特別之名稱，如婆羅門、剎帝利、旃陀羅、首陀羅
等族姓；人類亦有黃、白、紅、黑等多種。經可分如下之七種立題：
一、單人立題：單以人為經名者，如『佛說阿彌陀經』。佛是人，阿彌陀亦是人。果人說
果人，故是單人。用兩位果人為經名。
二、單法立題：單以法為經名者，如『涅槃經』。涅槃是不生不滅之法，以此法代表經名
。
三、單喻立題：單以比喻說明微妙道理之經。若直說無法懂時，便以比喻來說明，就容易
懂，如『梵網經』。梵網是大梵天王之大梵網。網為漁網，但是以最貴重的物質織成者。
羅是大梵天王頭上罩著的羅蓋。中國皇帝的黃羅傘，即是仿照大梵天王之網羅幢。此網之
奇處是網上每一個孔都鑲有一粒寶珠。每一顆寶珠都是夜明珠，比電燈的光更亮。每一顆
寶珠照亮另一顆寶珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相衝突。光從不討厭另一光亦
亮。不是只許自己發光，不准其他光發亮的。人與人之間，有時會發生意見；但光與光之
間，從不衝突及作戰。此經以梵網為比喻。經中每一條戒律亦如寶珠一般發光。皈依三寶
之出家人持戒清淨，對境無心，能超然物外，而得清淨，就如大梵天王之寶網一般。
四、人法立題：如「文殊問般若經」。文殊是位大智者，菩薩中最聰明者。只有最聰明之
菩薩方能問最大的般若智慧法。
五、人喻立題：如「如來師子吼經」。如來說法如獅子吼。獅子是獸中之王，牠一吼則百
獸皆懼，故云：「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅
。」香象雖屬巨獸，聞法王說法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威風。天龍八部聞此法亦
默默寂寂，歡喜讚歎，大生欣悅之心。
六、法喻立題：如『妙法蓮華經』。妙法是法，蓮華是個比喻，故言法喻。
七、具足一：比如『大方廣佛華嚴經』。大方廣是成佛之妙法，佛是個果人，華嚴是比喻
萬行的因華，莊嚴無上的果德。此題人、法、喻具足。以上是經之十種立題。
「佛說阿彌陀經」，佛即釋迦牟尼佛，而阿彌陀經乃是所說之經。因為眾生不知有阿彌陀
佛發願攝受一切眾生，故釋迦牟尼佛金口說出，乃不請而自說。
佛教的全部藏經，共分為十二部：
第一部是長行部：一本經中間沒有斷，故叫長行。
第二部是重頌部：是重複的把經義說一遍；把長行經文重說，便於記憶，是為重頌。
第三部是授記部：在經典上提及先佛給後佛預先授記，譬如，汝於某某劫，應當成佛，名
號為何？壽命多長？教化眾生有多少？在什麼國土裏...等等，都預先說明，這叫授記。
第四部是因緣部：由於種種的因緣，而說種種法。
第五部是譬喻部：是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。
第六部是本事部：或者釋迦牟尼佛敘述其前生的事，或講述某位佛、某位菩薩前生的事蹟
。
第七部是本生部：是說釋迦牟尼佛今生的事蹟，或者是某位菩薩今生的事。」
第八部是方廣部：方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。
第九部是未曾有部：這是從來沒說過，而現在才說。
第十部是不問自說部：如阿彌陀經，由於此部經太重要了，非一切聲聞所能了解，乃至於
菩薩也未達到此境界，因此佛自己放光動地來開演此部經。
一般人認為念佛法門是老太婆的事，有智者不需要，此是錯誤之想法。你若不念佛，儘打
妄想，想東想西想南想北，雜念紛飛，欲念四起，有何用處呢？念佛可以除此妄想。有一
刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於從朝至暮念念不離佛，則一日無妄想。妄想不起，即
是妙法，故念佛能對治妄想、散亂、貪、瞋、癡等種種毛病。
「一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏，
行人但能專持念，似入寂光不動場」
這是我在十七歲時所寫的偈頌。念佛可使狂心歇息，故此經是最高之境界，菩薩都不能請
問，乃因他們不了解念佛之妙處，故佛不問自說此妙法。那麼，自問而說是不是也是妙法
？是的，都是無上甚深微妙法。
第十一部是孤起部，亦稱諷誦：在一部經前後文不相連，而孤單獨立的偈頌，或單獨說出
之道理，如金剛經。
第十二部是論議部：是針對某一類佛法的研論博議。
以上共是十二部，有首偈頌：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本
生方廣未曾有，論議共成十二部」。
此經之本意，乃教人念阿彌陀佛。為什麼要念阿彌陀佛？因為阿彌陀佛和十方一切眾生均
有大因緣。阿彌陀佛在因地（未成佛前修行時，叫法藏比丘），他曾發四十八大願，每一
願都要度眾生成佛，並且發宏願云：「所有十方一切眾生，在我成佛之後，若能念我名者
，皆可成佛。他們若不成佛道，我也不成佛。」如觀音菩薩在大悲心陀羅尼經上說：「世
尊，若諸眾生誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不生諸彿國
者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。誦持大悲神
咒，於現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。」
阿彌陀佛以其大慈悲、大願力，如吸鐵石似的，將十方所有一切眾生都攝取到其淨土國內
，若一眾生未被攝受，阿彌陀佛亦不願成佛。念佛法門是「三根普被，利鈍兼收」。凡是
稱佛名者，皆有機會可成佛。三根指上、中、下之善根。無論最有善根者、平常者，乃至
於最愚癡者，但能念佛，皆可往生西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，蓮華化生，在蓮
華內托生為人，非如人間由母胎而生。
有人說：「念佛就能成佛？我不信。怎會那麼容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿彌陀佛
之大願力所致，勿言不信。阿彌陀佛在以前已和我們簽好合約：「我成佛後，你只要念我
的名號，你也成佛。」故念佛的人，皆會作佛。念佛亦是種善根。
從前有一老人，年約九十多歲，老得邁不動步，不知那一天會死，故想早點出家，以為出
家很容易，自己想出家就能出家。但是當他去到祇桓精舍時，剛巧佛不在，應供去了。當
時佛的弟子有很多已成阿羅漢，便以天眼觀察此老人之因緣，知其在八萬大劫內，未曾種
善根，故不准其出家。所謂「莫道出家容易得，皆因累世種菩提」，勿以為出家很容易，
這不是簡單的事。
此老人出家被拒，心涼了半截：「我以為出家很容易，原來這麼難！」於是心灰意冷，欲
往恒河跳下去，卻被佛在後一把拉住，並問明原委。老人說：「我活著也沒意思，佛不在
，佛的弟子又不許我出家，要做工也沒人請，不如早點死算了！」（當時必定沒有養老金
，若有的話，此老人也不會想自殺。﹀佛勸慰他說：「你不需要跳河，我收你為徒好了。
」老人說：「你是誰？你有這權利嗎？」佛說：「我就是釋迦牟尼佛，我收你為徒，相信
我的弟子不會反對。」老人聽後，才破涕為笑，跟隨佛回去，並剃度受戒，聽佛開示後，
即刻就證了初果。為什麼他會證初果？因為他本來就想死，把死都克服了。由於當初未能
滿其出家之願，而興起投河自殺之念，但現在他可以出家，不用投河，也算是已死過了，
還有什麼放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而證得初果。但是卻引起其他大阿羅漢之
疑惑：「沒有善根，為何能證果？」他們頂禮佛足，向佛請示其中的道理。佛說：「你們
阿羅漢只能見到八萬大劫內，此老人沒有善根；可是超過八萬大劫外的事，你們卻看不見
。此老人在八萬大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一隻老虎，於是急忙上樹避虎，
老虎跑得快，但他上樹也不慢，以為上樹後就沒問題了。誰知這一隻是聰明的老虎，牠開
始用其利牙咬樹幹，樹身雖大，但牠左一口、右一口的，幾乎將樹咬斷一半。此人可嚇壞
了，眼見其命有千鈞一髮之危，突然想起念佛，於是高聲念了一句：『南無佛！』這一聲
念佛，把虎嚇跑了。但此人經過此事後，又忘了念佛，在八萬大劫內，再也沒有種善根。
但以前所種的善因，現在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因緣
，由此可知出家不是隨便的事。有些人常說：「我要出家！」但是說了一輩子，還是在家
，這就是他們的善根未成熟。今天有一比丘尼來此，她是在馬六甲出家，卻在日本受戒，
據說是受十六戒、十八戒。但是我也不知道這是什麼戒？後來她收了一百多個男徒弟。根
據中國大叢林之規矩，只能皈依男師父，不能以女人為師。
我現在有五位美國籍的比丘及比丘尼，將受具足戒，但我並未觀察他們在八萬劫內有沒有
善根。他們是經過我一番考察後，才讓他們受具足戒。我只見他們今生已將許多習氣毛病
改了，也不再抽煙、喝酒、吃迷幻藥，雖然有的皈依後，仍犯抽煙戒，後又改了，故暫時
給他一個改過的機會。最低限度須有一年、兩年，乃至三年之行為觀察。古來之師父收徒
弟，要觀察徒弟三年，徒弟要訪師三年，共六年後，認為合格方能出家。但現在是原子時
代，一年也就夠了。有人問：「此五位出家人是否在八萬劫內種善根？」他們在一年內，
念楞嚴咒、念佛、拜懺等，已種下了許多善根，為將來成佛之因，故允許他們出家，所以
人種下善根後，必須好好的保留並珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行為
。其次，講到天台宗的五重玄義：
（一）釋名：知其名始可願名思義，進而了解其道理。故學經前必須先知該經之名。如人
都有名，因人都有不同的名字，或叫張三，或李四等。
（二）顯體：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不認識，就
好像只知人名及形，只見其背而未能見其面，故應先顯其體。
（三）明宗：有了本體，就要明宗。若不明瞭其宗，則不能明白其義理。如人以何為職業
。
（四）論用：用者，利用。
（五）判教：判別經的教相。
阿彌陀經是單人立題，是佛不問自說的，以實相為體，實相即無相，可是又無所不相。因
無相，故真空；又無所不相，即妙有，一切相皆實相，所以實相乃無相，乃無所不相。無
相也就是無所不相，即沒有一個相或無相，兩者皆不執著。此經以實相為本體，實相即真
如，亦即一真法界。其實如來藏性也就是真如實相，只是名稱不同而已。
信、願，行乃修行淨土法門之三資糧，如人旅行前，須先預備資費及糧食等。你想去極樂
世界也須準備三資糧，首先要有信心，否則與西方極樂世界無緣。除了對自己有信心，也
要信他、信因、信果、信事、信理。什麼是信自己？就是信自己決定可以往生西方極樂世
界，切勿輕視自己說：「我造了許多罪，怎能生西方極樂世界？」這種想法即是對自己沒
信心。無論你造了什麼惡業，都有機會可以帶業往生西方極樂世界，但是所帶的是宿（舊
）業，而非新業。宿世（前生）之罪業可以帶去，但是不可以帶將來（新）的惡業。以前
所造種種惡業，現在都必須改了；改惡向善後，方可往生西方極樂世界。若人念佛後，還
不改過，仍繼續造業，不但不能帶業往生，根本連西方極樂世界也去不了。故念佛、拜佛
是種善因，以便將來能夠成佛，不是說今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈
依三寶，及信佛前，
所造之惡業還情有可原。但信佛及皈依三寶後，還造罪業，乃罪加一等，因其知法犯法。
故應信自己可以改過自新，並決定得生西方極樂世界。
信他，是相信佛所說，確實有個西方極樂世界，離此世界約有十萬億佛國土。此佛國土乃
是當初法藏比丘（即現在的阿彌陀佛）發願而成就的。十方一切眾生，若欲生此淨土，只
需念佛名號，就能如願往生，既不費事、不費錢、不費力、容易又簡單、方便且圓融，只
需要專心念「南無阿彌陀佛」，故是至高無上之法門。此即信他。
信果、信因。我們亦須相信自己於往昔曾種善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法門。
此外，今生必須有信、願、行的栽培，善根才能增長，而成就果位。故信因果，乃自信往
昔曾種下菩提因，而於將來定會成就菩提果。但是都要經過一番栽培及灌溉，方可成長。
有人說：「我不知道我有沒有善根？」你怎麼知道你自己沒有善根？或者你有呢？常常有
人問我：「你看我有沒有善根？」我就問他：「你看我有沒有善根呢？」那人說：「我不
知道！」我說：「你不知道我有沒有善根，那我又怎麼會知道你有沒有善根？」但是我有
方法可以知道。若你無善根，今生就不會遇到佛法，故應自己明白此道理。不知佛法的人
，或許是沒有善根，即使遇上，也不會有緣。但是善根是可以種植的。若不種，始終無善
根，所以有沒有種善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不
是說佛法教人不要飲酒，你卻拼命去喝，乃至於犯殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪。信佛後
，還明知故犯，以為小小毛病不要緊。就因「不要緊」，而使人下地獄、作餓鬼、轉畜生
，皆因此句「不要緊」所害。故應信自己今生種善因，將來才有善果。
信理、信事。相信阿彌陀佛和我們有大因緣，將來「更會接引我們成佛，此即事。為什麼
說阿彌陀佛和我們有大因緣？若無因緣，我們今生不會遇著淨土法門。一切眾生即阿彌陀
佛，阿彌陀佛即一切眾生。阿彌陀佛是因念佛而成，一切眾生若能念佛，亦可成佛，此即
是理。依事理去修行者，如華嚴宗所立，即事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事
事無礙法界。
理事無礙法界和阿彌陀佛的自性，根本是一樣，故眾生都有成佛的資格。何謂事理？舉一
淺顯之道理，凡事相都有其表現，如樹木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此
即事理之義。我們現在有此成佛之理，亦有成佛之事。我們要有信、願、行、持名，將來
就可達到成佛的事。
阿彌陀佛是眾生心裡的阿彌陀佛，眾生也是阿彌陀佛心裡頭的眾生，因為這種關係，也就
有事有理，但是這個道理，需要有信及實行，不能懶惰。譬如念佛要一天比一天增加，不
是一天比一天減少。我們念南無阿彌陀佛時，在西方極樂世界的七寶池八功德水裡，就有
蓮華生出來。念佛念得越多，蓮華就長得越大，但還沒開。等到我們臨命終時，我們的自
性就生到極樂世界蓮華那裡。所以你們要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，
或是下品下生，就要看你念彿的多少。你念佛念得多，蓮華就長得大。念佛念得少，蓮華
就長得小。若不念或念念又不念呢？那蓮華就乾死了。所以要你自己去爭取自己的果位。
你念得多，持名深信不移。切願實行，就是不能懶惰。不能說今天睡多一點，明天再修行
，這是不可以的。修行是不能懶惰，要勤精進，這樣才會成功。
什麼叫做願呢？願就是願意，即是意念所趨，心想什麼樣子，就發一個願。願有四種：即
是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」過去諸佛
和菩薩，現在諸佛和菩薩，未來的諸佛和菩薩，也都依照這四弘誓願而修行證果。這四弘
誓願是依照四諦而發的四弘誓願。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。依照苦諦，就發眾生
無邊誓願度的願。依照集諦，就發煩惱無盡誓願斷的願。依照道諦，就發法門無量誓願學
的願。依照滅諦，就發佛道無上誓願成的願。再者四弘誓願亦是按照眾生的三苦：苦苦、
壞苦、行苦而發的。苦苦就是眾生的貧窮困苦。壞苦就是眾生雖有富貴，可是把富貴壞了
。行苦就是既不是貧窮的困苦，也不是富貴的壞苦，而是無常的行苦。由少而壯，由壯而
老，由老而死，隨其一生念念遷流。所以有三苦。
八苦：生是苦，老是苦，有病的時候是苦，死的時候更苦，生老病死都是苦。釋迦牟尼佛
因看見生老病死苦，而發心出家修道。愛別離苦，對所愛的人，在種種因緣和環境之下，
要和親人分離。愛的分別是一種苦。而不愛的常聚會在一起，也是一種苦，這叫怨憎會苦
。譬如你不喜歡這一個人，在任何地方卻都碰到這種人和你作同事，所以叫怨憎會苦。又
有一種叫求不得苦，所謂不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得時患得之，已得時患失
之。但這種患得患失的苦，還不算怎麼厲害，最苦的是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、
行、識，這五種像著火似的熾然旺盛。色、受、想、行、識這五陰在我們身體上，時時刻
刻都跟隨著，令受者痛苦不堪。
除了八苦之外，還有無量無邊苦。為什麼有這麼多苦？就因為我們在過去生中儘種苦的因
，和這苦來做朋友，不想和它離開，所以就種這苦的因緣，而受苦果。所謂「欲知前世因
，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知來世果，今生作者是」，你今生
做什麼，來生就結什麼果。所以你種善因就結善果，你種惡因就結惡果，當果成熟時，就
害怕了。菩薩是畏因不畏果，眾生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩薩是怕因不怕果，故
小心謹慎不種苦因，所以他就沒有苦果。在過去未明白時，他也種了苦因，現在苦果來了
，他也歡喜的接受苦果。菩薩有時候也受苦果，但他受苦時，是歡喜接受這種苦果。因他
明白，受苦是了苦，享福是消福。但眾生是畏果不畏因，在種因時，不管好因壞因，善因
惡因，以為小問題不要緊，故任性去做，一點也不小心謹慎，什麼因都種，當受苦時就受
不了了，而抱怨說：「怎麼遇到這種環境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麼當初就不該種苦
因。生到西方極樂世界去，是無有眾苦，但受諸樂。什麼苦都沒有，那裡的人都是清淨，
沒有爭心、貪心、癡心及三惡道。因為沒有貪瞋癡三毒，所以就沒有三惡道。三惡導是由
三毒變現。
佛度一切眾生而無一眾生得滅度者，這就是發心，令一切人行菩薩道，令一切人離苦得樂
，令一切人都得到正覺。雖度眾生，可是沒有度眾生的相。度生離相，離相度生，不要著
相，說：「這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的，度了一個...十個，我度了十個眾
生。」度眾生要沒有數目，有數目就有所執著，沒數目就無執著了。度而無度，無度而度
，這才是真正的度眾生。外邊的眾生固然應度，自性的眾生也應度。自性中有八萬四千眾
生，更要度他們來修行、成佛、入涅槃。度眾生有度眾生的煩惱，不度眾生也有煩惱。而
煩惱也有八萬四千種。二乘人斷了見惑和思惑，但還有塵沙惑。菩薩有無明惑。無明是最
壞的。眾生除了有見思惑、塵沙惑，還有無明惑。等覺菩薩斷了塵沙惑，將要成佛時，還
有一分生相無明沒有破。他要破那最後一分生相無明，就好像八萬四千毛孔只剩下一根毛
孔，只要拿掉這毛孔即是。等覺菩薩斷了生相無明，即登妙覺，即成佛。
什麼叫見惑？見就是對境起貪愛。對境界生起貪心和愛心，看不清這種境界，認為這一切
都是實有，認為是真的，吃飯也是真的，睡覺也認為是真的，沒有朋友也認為是真的，這
就是不明白。見到好的，就生出無窮無盡的貪愛，總是不知足，這就是見惑，對境起貪愛
。什麼叫思惑呢？思惑就是迷理起分別，對理不明白而起分別。不知這法師講的對不對？
有沒有好處？對自己有沒有利益？沒利益就不願做。所做的事一定要對自己有利益，只看
到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只見到眼前而不往遠處看，這都是思惑。思惑
就是思想不清楚，糊裏糊塗。不對認為對，對的認為不對。方才我說認為吃飯是真的，穿
衣服也是真的，若不是假的，你看什麼是真的？穿衣、吃飯、睡覺，都是人生的一個過程
，你不要執著得那麼認真。你不執著，就可輕鬆自在。你有所執著，就有痛苦。你若認為
一切都不是真的，那就沒有貪愛，像在夢中做糊塗事。你這麼一想，就把什麼事情都放下
，事情也就過去了。你放不下，就有所執著，事情就過不去，這是見惑。見惑有八十八品
，思惑有八十一品。破三界見惑，就證初果阿羅漢。見惑不破，就證不了果。你對一切境
界，是不是有一種愛心？一種貪心？對境起貪愛？對好的境界起貪愛？或對於不好的境界
，就憎惡？能不能去除貪愛？你若真沒有，則它根本就不存在。怎還知道「我沒有貪愛」
？就因你還知道有沒有自己，所以你說不貪不愛，這還是有個「我」，尚沒有證初果，沒
有破，這事不是那麼容易一說就可以的。
五利使就是身、邊、邪、見取、戒禁取。什麼叫利？利就是來得快。什麼叫鈍？鈍就是來
得慢。五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。五利使的第一是身見，執著這是我的身體。我這個
身體瘦了，覺得吃得不好，穿得不好，住得不好，我這身體如何得到安全？一天到晚為我
自己打算。
邊見就是執斷執常。斷見就是人死後認為沒有，歸於虛空，如油盡燈滅。常見以為人死了
，來生一定做人，狗永遠做狗，貓永遠做貓；人不會變狗貓，永遠做人，這就是邊見，落
於二邊，不合乎中道。今生做人，來生仍做人。草就是草，樹就是樹，人不會做畜生，也
不會做鬼，這就是邊見。
邪見是什麼？什麼叫邪見？邪見就是認為做善沒有善報，做惡也沒有惡報。撥無因果，根
本無因無果。不信作善得福，作惡招罪。
還有戒禁取見。教人持牛戒、狗戒，持牛戒學牛吃草。為什麼？因為他有邪知邪見。他看
見牛升天，所以學牛；看見狗升天，所以學狗。
戒見，這是非因計因，亦是戒取，即出家人持戒有種執著心，執著我能持戒，戒是我持的
戒，有一個能持友所持戒的心。他不懂戒的本體，本來也是空的，不應該有所執著。有執
著就變成戒取。
見取見是非果計果。不是究竟的果，他認為是究竟的果，他以為四禪天和四空處是涅槃了
，這叫非果計果。四禪即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。人坐禪到初禪的境界上，能
把呼吸氣斷了，呼吸氣沒有了。在這種境界上，雖然呼吸沒有了，若一動念，一生出此念
頭，呼吸氣又有了，這是初禪。二禪是脈斷了，呼吸氣沒有，脈搏也斷了，就像死人一樣
。雖然脈搏沒有了，但並不是死，這是到二禪境界。三禪打坐坐到連念都捨了。雖然初禪
、二禪的呼吸氣沒有了，脈搏也斷了，但是還有一個念。到了三禪，連念也都沒有了，常
在定中。等到四禪，就只有一個識。三禪是沒有念，沒有粗念，但細念還沒斷。而四禪連
細念也斷了，這種境界只是在修行中所必經之路，並不是證果。不要說四禪，就連四空處
：「空無邊處，識無邊處，無所有處，及非想非非想處」，只不過是一個定，並非證果，
若有見取，就會認為這種境界是涅槃，就是證得四果阿羅漢了。如無聞比丘以為四禪就是
四果，這是因為他不懂。以上是五利使，見惑是五利使。
思惑即是五鈍使，鈍即是來得慢。五鈍使走貪、瞋、癡、慢、疑。人為什麼有煩惱？就因
為有無明，無明生出以後，就有塵沙惑。塵沙惑又叫無明惑，即沒有真正的知見。思惑也
可以叫做無見惑。因為生出無明以後，便有一個貪，對你所想要得到的東西，就生出貪心
，而生出種種煩惱，煩惱一生，就生出瞋心，瞋心一生，就只知道給自己講道理，而不知
有人，只知有己，所以一生瞋恨心，就想把其它的人都打倒，有這種心就變成愚癡，而不
分是非黑白，什麼都不管，根本就不懂道理，連愚癡、是非，曲直、黑白，都分不清。因
為有愚癡，就生出慢心。因為有慢心，以後就生出一種疑，對任何人所講的道理都不相信
；真的不相信，假的更不相信，生出種種懷疑，這是思惑。由於見惑、思惑、塵沙惑，而
成種種煩惱無明。所以種種煩惱是無窮無盡，沒有了的時候。修道的人看見這種情形，依
四諦而發煩惱無盡誓願斷的誓願。
法門無量誓願學，修道必須明白種種的法門。種種的法門是無量無邊，也就是修道的一個
方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必須明白這方法。這方法是很多，有無
量無邊那麼多，所以要依照道諦而發「法門無量誓願學」之願力。為何說法門無量？無量
法門是從什麼地方生出來？所謂「佛說一切法，因眾生一切心。若無一切心，何用一切法
？」一切法皆由眾生心生出來。因為眾生心有千差萬別，有種種不同。每一個人的心皆不
同，故法門亦有種種不同。但是總合起來，法有三種：佛法、心法、眾生法三法，這三法
生出四諦、六度、十二因緣、三十七道品種種法。所以說：「法門無量誓願學」，法門有
很多，好像我們講經，講完這部經，又講那部經，這是不是無量呢？我們現在講經猶如大
海中一滴水而已，並沒有把大海中所有的水都得到了。我們學佛法有何用處？為什麼要學
佛法？因為學佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因為這種的果位，是
我們本來應有的，人人皆可成佛，所以我們就要走快一步，早一點成佛。所以我們依照滅
諦來發「佛道無上誓願成」這個願。滅諦就是得到涅槃，得到不生不滅，究竟清淨的果位
，所以佛道無上誓願成。我們對成佛這件事不要懷疑。但你若有這種懷疑心，也會成佛，
不過慢一點。你若是沒有懷疑心，成佛就快一點。因為所有眾生皆有佛性，皆堪作佛。但
可不是說一切眾生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切眾生仍是眾生，談不
到成佛。作佛是個理；有一個成佛之道，但你必須依法修行。你若不依法修行，貪心、瞋
心、癡心、慢心、疑心都不去除，就不會那麼快成佛。所以要發四弘誓願。我們無論做什
麼事，必須先有一個願，然後依願實行，這樣才會達到目的地，所希望的才會得到。
講到此，我想到一個公案，有一次釋迦牟尼佛帶著許多弟子到一個國家去教化眾生，這個
國家的人見到釋迦牟尼佛來了，就把門關起來，沒有人布施，也沒有人恭敬佛。佛已到這
國家，但和這國家的大臣、人民無緣，沒有人來歡迎。可是當摩訶目犍連來時，國王、大
臣，及人民皆向他恭敬頂禮，廣設供養，很多人爭著供養。佛弟子看了這情形，均不明白
，便請問佛：「為什麼佛到這國家沒有人供養呢？而佛的弟子摩訶目犍連來到這國家，卻
個個爭著供養，這是怎麼回事？」佛答：「這是往昔的因緣。」在無量劫以前，目犍連和
釋迦牟尼佛在一個國家，目犍連在山上打柴，釋迦牟尼佛在山下領路。他最討厭蜂，而目
犍連最喜歡蜂。釋迦牟尼佛那時在因地，常用煙來熏蜂，而目犍連被蜂螫痛了，他也不用
煙來熏蜂。反發願「我將來得道，我要先度蜂，這些修羅性的眾生。」生生世世後，這些
蜂變成這個國家的人。蜂王為國王，工蜂為人民。釋迦牟尼佛因討厭蜂，曾用煙來熏蜂，
所以到這國家，沒有人來歡迎，國王大臣人民也不供養他。而目犍連發願獲道證果後，要
度這些蜂，所以今生遇到一起，這些國王、人民就爭著來供養。由這點我們知道因果之重
要，所以一定要發願。
此經以信願持名為宗。什麼叫持名？持名就是持阿彌陀佛之名字，就好像「清珠投於濁水
，濁水不得不清」。念佛號亦好像清水珠投於濁水中，水就清淨了。眾生妄想紛飛，不知
有多少，沒有停止的時候，好像海裡的波浪，沒有停止的時候。佛號入於亂心，亂心也就
成佛心。因為念一聲佛，心中就有一個佛念。你念佛，佛也就念你，就如同給阿彌陀佛打
一個無線電報，這叫感應道交。你不念他，他就收不到，所以必須要持名。
持名念佛是末法時代最重要的一種法門，故一般人普遍念佛。不要把念佛法門看輕了。永
明壽禪師念一聲阿彌陀佛，當時有五眼六通的人就看見他的口裡出一尊化佛來。所以念佛
的功德是不可思議的。並且你一念佛，頭上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得遠遠的。所
以念佛的功德是非常不可思議的，這是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中
庸上所說的「全權服膺」，心心念念記著。持什麼名？持阿彌陀佛名號，念阿彌陀佛的名
字。
念佛的法門有四種念法。就是（一）觀想念佛、（二）觀像念佛、（三）持名念佛、（四
）實相念佛。觀想念佛就是觀想阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，阿彌陀佛全身放金色
。相好是圓滿功德所成就的，具足三十二相、八十種隨形好，他的光明無比。看見阿彌陀
佛兩眉之間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有四大海那麼大，所
以你們看阿彌陀佛的身有多大？在阿彌陀佛的光中，化現出許多佛。不但化出佛像，而且
還化出菩薩像。阿彌陀佛有四十八願救度一切眾生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上
中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品蓮華
又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切眾生到彼岸。這是觀想念佛。
又有觀像念佛，就是供養一尊阿彌陀佛的像，念佛就觀視阿彌陀佛的像，久而久之就成功
。實相念佛就是念而無念，無念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在裡
邊就念起佛來；念而無念，無念而念，綿綿密密，這種境界就是得到念佛三昧，這是實相
念佛。還有持名念佛，即是專門念阿彌陀佛，開口閉口都是念阿彌陀佛，口要念得清清楚
楚，耳朵聽得清清楚楚，心裡想得清清楚楚，身口意三業清淨念佛，心不打妄想；口不惡
口、綺語、妄言、兩舌，無四惡。身無殺盜淫三惡。以三業清淨來念佛。念清淨，念佛，
念念清淨，念念佛。所謂「心清水現月，意淨天無雲」，念到這種念佛三昧，聽見颳風，
亦是南無阿彌陀佛，聽到下雨亦是南無阿彌陀佛，聽見一切的聲音都是在念佛，所謂「水
流風動演摩訶」，水流的聲音，風動的聲音，都是南無阿彌陀佛。所以蘇東坡說：「溪聲
盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪水流動的聲音盡是廣長舌，無情說法。山和色都是清
淨身。所謂「青山白雲，黃花翠竹」皆是法身所現；這就是得到念佛三昧。念無間斷就是
一天到晚都是念佛念彌陀。以前我寫了一首偈頌：「念佛能念無間斷，口念彌陀打成片，
雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。終日厭煩娑婆苦，還將紅塵心念斷，求生極樂意念重
，放下染念歸淨念。」這是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方極樂一定有希望。你已
斷塵世間的心；沒有淫欲的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這世界的外緣心都
放下，看一切都是假的，放下染念皈淨土，生極樂世界，這首偈頌說明念佛的道理。所以
持名念佛就像拿著東西似的，總也不把它放手，故天天都要念南無阿彌陀佛。把自己的雜
念趕走。念佛是以毒攻毒的法門，因為妄想是一種毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就
好像國家以兵止兵，以戰止戰。若盡打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三
昧。第三重的五重玄義是持名為宗。
第四是力用。此部經有什麼力量？即不退。不退有什麼用處？就是往生，得到往生就可以
不退轉。修其他的法門都不甚安全，因為不保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什
麼成就，便停止不持，就向後退了。或者你念幾年經，覺得沒什麼好處又退了。或者你今
生不退，來生又退了。今生你很精進念經、念咒，等到你沒修成，到來生又不精進而休息
下來。為什麼？因為「羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷」，勿說你是一位凡夫，羅漢一
住胎，也會把所有的神通都忘了；菩薩一經投胎，也就迷了，若遇到善知識指點修行之方
法，便可開悟，若是遇不到善知識，今生就退墮下來，來生又更退墮了，就不容易再發菩
提心。可是你往生到西方極樂世界，就不會退墮；只有向前精進而不退轉，能得到四不退
：位不退、行不退、念不退及究竟不退。
1、位不退。你生到西方極樂世界，就得到佛位。你到那兒，蓮華化生，華開就見佛，聞
法，入無生法忍，不會再墮落。此即位不退。