→ staryfish:圖畫好了，快哭了，有夠複雜又花時間... 11/14 22:53
→ wa24play:我發現我們的glossary的寫法很有落差!! 八成是我的理解 11/15 04:17
→ wa24play:有誤，這...該怎麼辦? 11/15 04:18
→ staryfish:沒關係啦。第一次，要花時間嘗試 11/15 13:37
*Glossary
實作
唯有透過第二層的斷裂─這是掌握客觀論知識有何限度的必要條件…實作是再把客觀論為
了將社會世界組成一套客觀的關係，獨立在個人的意識和意志之外，而必須建構出來的論
題，再顛倒過來一次。…是把客觀論知識得以出現的條件當作問題，而讓客觀論知識重新
站穩腳跟。(p13)實作若按照模型而為意識所覺察，就沒辦法存在了。（p16)實作本來就
是由時間所構造起來的，先天就是由節奏在做界定的(p21)…因為有一套有孕生力、有組
織力的scheme在作用。時間的結構、導向、韻律，都是實作含意的必要組成。(p25)
客觀論
客觀論(objectivist)的知識，做的是要把構作實作和實作表述，尤其是習常世界裡的實
際、隱性的原初知識的客觀關係（也就是經濟或語言方面的關係），給建構起來。這樣的
建構會以斷絕「原初知識」為前提。(p12)客觀論知識把原初經驗的可能性條件提作問題
（p.51）客觀論借重一些泯滅「邏輯之事/事之邏輯」分野的語詞，將實作或結果的客觀
含意，當作是製造此一實作或結果的行動的主觀目的（p.63-64）
Scheme
…唯有在時間裡面逐步推演才會出現的圖式(scheme），而形同將實相曝了光。（P18）…
scheme又是一套不太精確、但還算有系統「selection and realization」原則，而能以
持續不斷的定向調整和修正，在可能的時候去掉意外，將成果保留下來（p.22）這一基本
scheme始終是在隱性面發揮功能的…住家/外面、夜間/日間…都有一樣的對比關係。
(p34-p35)…habitus裡固有的檢查系統箝制；這檢查系統就是一套感知和思考的scheme…
（p.38）
agancy
agency就是在可以預料和不可預料的可行回應裡面去找他施展策略的機會的。
…而且，就算儀式化最為嚴謹的交換過程…但其間的時間間隔卻是agency自己可以控制的
，而讓他可以利用交換的節奏來對付對手。(p33)
rule
rule最常見的用法，就是經過明言，而且得到確認的社會規範…有時是指理論模型，指科
學為了說明實作而建構出的構念…還有比較少見的用法，即指實作內含的一套scheme（或
原則），這一套scheme與其說是無意識的還不如說是隱性的，也就是說是存在於agency實
作的實際狀態裡面，而不是存在於agency的意識或論述(discourse)裡面的。（p.58）
habitus
…修正集體灌輸式教育偶爾會有的失誤；habitus就是從這樣的教育來的，再從habitus去
規範行為，而不需明定規矩或將秩序制度化。（p.37）agency和habitus的關係，若是以
他受制於habitus要大於他控制habitus，那是因為habitus在他們身上等於是行為的組織
原則；也因為滲透在他們的思想、行動的這類操作模式，只會顯現在操作成果上面。把一
整套手法或技巧付諸實行必須明定出rule的時候…habitus是一定會在這裡重又現形的。
（p42）
結構
結構之施加或是灌輸，一概以不需要明言最為完美…唯有建構起客觀的結構（像價格曲線
、婚姻市場法則…）而不把這些「思考對象」(thought object)當作是「理由」或「動機
」，視之為實作的決定因素，才有辦法論及機制的問題；結構和實作或是兩者附帶的表述
之間的關係，就是要透過這機制來建立的。
disposition
灌輸在一人身上的disposition…因為所屬團體對秩序的要求而會不斷強化；而這裡的「
團體」又是…因disposition相契、厲害相近而結為團體。（p.32）…disposition，深埋
在agency的體內，展現為心智的disposition、感知和思想的scheme，應用得極為普遍，
像依「男─女」、「東─西」…等對比而將世界二分的作法：另外，再推得深一點，就會
體現在身體的姿勢、儀態上面了，像怎麼站…走路等等。（p33）…融會在團體每一成員
身上的集體認知和分辨的scheme，也就是「habitus」裡的disposition (p37)
Model
「客觀」實相 (p15)
*串概念
第一章 客觀論於客觀面之限度
第一節 分析
一開始，Bourdieu就提醒我們，必須注意到所有科學活動都有實作優越性做基礎，不然就
會產生隱性的實作理論。如果沒有看到科學得以存有的社會條件，必然會有這樣的結果。
（藝術史是很好的例子）所以，人類學家必須要發現，他看研究對象的觀點內含哪些限度
，要進行第二次的認識論斷裂。不然，就容易把rule套在對方身上。
Bourdieu接著告訴我們，實作理論的目的，是想把客觀論一型的知識模式所能導向的客觀
論結構，和那些結構得以實現和再製的結構化disposition間的辯證型關係，做成一門科
學。這樣，才能避免陷於客觀論和主觀論的選擇儀式。他重解Mauss的禮物來證明如何跳
脫客觀論和主觀論的二元對立。他認為Levi-Struss對Mauss的批評將其理論化約為可逆的
客觀結構，但事實上被忽略的時間結構是兩元並存的基礎所在。他用其田野材料論證實抹
煞時間差，也就抹煞了策略。否則，scheme等同model，實作就消失了。即使agency和
habitus協調一氣，但只要行動還沒結束，就無法確定行動成果。這一不確定性可以用來
修正實作，也可以作為策略客觀的基礎。用策略取代rule是必要的，因為重點在人如何操
作。
Boudieu用田野地的「榮譽行為」進一步說明上述論證。他發現agency必須不斷進行核對
和修正來調整與其它agency的互動。這就是實作理論其目的：讓agency隨時面對挑戰可以
做出維護榮譽所需的實作和判斷。榮譽背後的邏輯「挑戰─回應」其實等於送禮，是每一
溝通行為的極限，結構性曖昧是其中的關鍵。就整體運作來說，驅動力不是rule而是
sense。榮譽的Sense就是就是後天培養的disposition，銘刻在身體的scheme裡面，也刻
在思想的scheme裡面，帶著agency做出「挑戰─回應」邏輯的行為。而agency就是在可以
預料和不可預料的可行回應裡面去找他施展策略的機會的。儀式化策略就是因為這樣，才
會變成策略的交鋒。
接下來，Bourdieu以人類學家和報導人的互動說明實作以及其論述。他先用田野地的
customary rule為例，說明scheme如何在隱性發揮作用，在日常生活中實踐，並且會是
habitus的disposition，是一種社會實作。agency若是受制於habitus，那是因為habitus
在他們身上等於是行為的組織原則。承上，所以人類學用知識建構的世界，和當地人習常
體驗的世界有極大的距離。Bourdieu提醒我們，距離要用實作克服，不可以只用半理論的
反思。否則，就報導人來說，他們被提問後的回答反而會遮蔽他們實作掌握力的本質；研
究者會從操作成果擷取他們自以為是的生產原則。這樣沒辦法瞭解實作邏輯，因為model
之施加或是灌輸，一概以不需要明言最為完美；只要model和disposition之間的校正一被
打斷，一定會加強、加快孕生型scheme的變異。另外，我們也不可以把habitus當作實作
的唯一原則。因此，Bourdieu認為，唯有建構起客觀的結構，才有辦法論及機制的問題，
才能表述結構和實作與其表述之間的關係。接著，Bourdieu又回到rule討論，告訴我們
agency如何利用次級策略來遵守rule，看到agency的能動性。
最後，Bourdieu把rule做進一步的發揮。他認為人類學家因為受制於隱性的實作理論，才
會把rule的概念當作神主牌。結構主義來自語言學，卻沒有對其做認識論批判，忽略了索
緒爾將語言視作執行規則的謬誤。如此一來，實作將會被永遠隱含，因為語言實際上受社
會客觀情境影響。但是，Bourdieu認為並無法反過來直接校正結構論，因為這樣只會把變
異看作個人選擇的問題，忽略了根本的謬誤。總而言之，客觀論不僅沒有辦法建構出實作
，反而走到反方向去。將行為看作是純粹在執行model，只是客觀論產生的諸多「想像式
人類學」的事例之一；由於客觀論借重一些泯滅「邏輯之事/事之邏輯」分野的語詞，將
實作或結果的客觀含意，當作是製造此一實作或結果的行動的主觀目的，最後導致agency
沒有自主操作的可能。這種靜態的圖像，就是Bourdieu告訴我們在分析時必須揚棄的，因
為這就是客觀論於客觀面的限度。
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