觀照，靜心的靈魂
靜心是冒險，是人類頭腦能承受的最偉大的冒險，靜心只是存在，不做任何事——沒
有行動，沒有思想，沒有情緒，你只是有在，它是一種全然的喜悅，當你什麼也不做時，
這個喜悅來自何方？它無處可來，或者，它來自每個地方，它也沒有原因，因為存在就是
由所謂喜悅這種材料組成的。
當你什麼事情也不做的時候——身體上的、心理上的，在任何層面上——當所有的活
動都停止，你只是存在，就是在，那就是靜心。你不可能做它，你不可能練習它：你只有
去覺悟它。
無論何時當你能找到只是存在的時候，那麼你就拋掉所有的作為。思想也是在做，全
神貫注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一個片刻，你不做任何事情，你只是在你
的中心，完完全全地放鬆——那就是靜心。而一旦你獲得了它的訣竅，你就能處在那種狀
態，想多久就多久，最終你能一天二十四個小時都處在那種狀態。
一旦你已覺知你的本性能保持不被打擾的方式，以後慢慢地你就能開始做些事情，並
保持你的本性不被打擾的警覺，那就是靜心的第二部分——首先，學會怎樣存在，然後學
會一點點行動。清掃地板，洗個澡，但保持你自己的中心，然後你就能做些較複雜的事情
。
比如，我在給你們演講，但我的靜心並不受干擾，我能不斷地演講，但在我的中心裏
面，甚至連一點微瀾都不起，它只是寧靜，完完全全地寧靜。
所以靜心並不反對行動，它不是要你逃避生活，它只是教你一種新的生活方式：你變
成了旋風的中心，你的生命繼續著，事實上它會更強烈地繼續著——帶著更多的快樂，帶
著更多的明淨，更多洞見，更多的創造力——但你是超然的，只是一個山頂上的觀照者，
只是看著你身邊所有的事情發生著。
你不是做者，你是觀照者。
那就是靜心的全部秘密——你成為一個觀照者。「做」就在它自身的層面上繼續著，
沒有什麼問題：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允許，那就是，你的中心不
應該失落。
那個覺知、那個觀照應該始終保持，不受遮蔽，不受干擾。
在猶太教中，有一個反叛的神秘學派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它
的創始人貝爾·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一個少有的人。有一天午夜，他從河邊回
來——那是他的習慣。因為夜晚的河邊是全然的安寧與清靜，而他常常只是在那兒坐著，
什麼事也不做——只是看著他自己，看著看者。這天晚上，當他回來時，途經一個有錢人
家，有個看門人站在門邊。
那個看門人感到非常奇怪，因為每天晚上這個時間，這個人就會準時回來，於是，他
就跑出來說：「請原諒我來打擾你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索繞在我
的心頭，你究竟在做什麼？你為什麼要去河邊？我已經跟過你好多次，而那兒什麼也沒有
——你只是在那兒坐幾個小時，到了午夜你又回來。」
貝爾·雪姆說：「我知道你好幾次跟著我，因為夜晚是如此寂靜，所以我能聽見你的
腳步聲，而我知道每天你都藏在門背後，但這不僅是你對我的好奇心，我也對你感到奇怪
：你在做什麼呢？」
他說：「我做什麼？我只是一個看門人。」
貝爾·雪姆說：「我的天啊！你給了我一個關鍵字，這也正是我的事啊！」
看門人說：「但我不明白，如果你是個看門人，那麼你應該看著某幢房子、某個宮殿
，而你坐在沙灘上在那兒看什麼呢？」
貝爾雪姆說：「有一個小小的區別：你在看著外面或許有人會進宮殿；我只是看著這
個看者，誰是這個看者呢？這就是我畢生的努力，我看著我自己。」
看門人說：「可這是件奇怪的事，那誰來付給你報酬？」
他說：「這是如此的幸福，如此的快樂，如此偉大的祝福，它本身就是巨大的報酬，
只是這一瞬間，而所有的寶藏都無法與之相比。」
看門人說：「這真奇怪，我畢生都在看，我從來不曾有過如此美妙的體驗，明天晚上
我跟你一起去，只要指點一下，因為我知道怎樣看——只是需要不同的方向，你是看著某
個不同的方向。」
只有一步之差，而那個一步就是方向上的，層面上的，我們不是將意識集中向外，就
是閉上眼睛將我們的意識集中向內——而這你將會知道，因為你是一個知者，你就是覺知
，你從來不曾失落它，你只是將你的覺知纏繞在無數的事務中。將你的覺知從各處收回來
，只要讓它在你自身中好好休息，而你就已經到家了。
最基本的核心，靜心的靈魂就是學會怎樣觀照。
一隻烏鴉在叫……你在聽，這些是兩方面的——客體和主體，但你無法看見哪個是看
著這兩者的觀照？——烏鴉，聽者，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。
你在看著一棵樹：你在那兒，樹也在那兒，但你不能發現另外一件事嗎？——你在看
著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。
看著就是靜心，你看著什麼是無關緊要的，你能看著樹木，你能看著河流，你能看著
雲彩，你能看著周圍遊戲的孩子。看著就是靜心，你看著什麼不是關鍵，客體不是關鍵。
觀看的品質，覺知和警覺的品質——那就是靜心所在。
記住一件事：靜心意味著覺知。無論你做什麼都帶著覺知就是靜心。行為並不是問題
，但是問題是你帶給行為的品質。如果你帶著警覺散步，那麼散步就能成為一種靜心；如
果你帶著警覺地坐，那麼坐也能成為一種靜心；如果你帶著覺知地聽，那麼聆聽鳥兒歌唱
也能成為一種靜心；如果你保持警覺和觀照，那麼只是傾聽你頭腦內部的噪音，也能成為
一種靜心。
整個的關鍵就是，你不要無覺知地行為，那你做什麼都是靜心。
覺知的第一步就是觀照你的身體，慢慢地，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都
有所警覺，而當你變得覺知，一個奇跡就開始發生：你以前習慣做的許多事情一下子消失
了，你的身體變得更加放鬆，你的身體變得更加協調；一種深沉的平靜在你的體內開始呈
現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。
然後，開始覺知你的思想，對思想必須是同樣那麼做，它們比身體更加微妙，當然也
更加危險，而當你變得覺知你的思想，你會被你的內在所進行著的感到吃驚，如果你將在
任何時候所進行著的一切記錄下來，你會大吃一驚，你將不會相信，這就是你內在所進行
的事。
過十分鐘後，你讀它——你會看見裏面有一個發瘋的頭腦！因為我們並不覺知，這整
個的瘋狂不斷地湧動著，就像一股暗流。無論你在做什麼，它影響著你，或者你並不做什
麼，它也影響著你，它影響著一切，而它的全部總和就將是你的一生！所以這個瘋子必須
被改變。而覺知的奇跡就是除了只是變得覺知以外，你無需做任何事情。
正是以觀照它的現象來改變它，慢慢地，慢慢地那個瘋消失了，漸漸地，漸漸地思想
開始落入另一種形式，它們的混亂不在了，它們變得更加有序了，而後再一次，一種更深
的寧靜呈現了，而當你的身體和你的頭腦是寧靜的，你將看見它們相互間也是和諧的，那
兒有一座橋，現在它們不再會各自奔向不同的方向，它們不再騎著各自不同的馬，第一次
它們協調了，而那種協調對第三步的工作有很大的幫助——那就是變得覺知你的感覺，情
感和心境。
那是最微妙的層面和極其困難的層面，但是如果你能覺知思想，而後它也只是更進一
步而已，需要一點更高的覺知，於是，你開始反映你的心境，你的情感，你的感覺，一旦
你覺知所有這三者它們都能連結成一個現象，而當所有這三者就是一個——完全地在一起
作用著，一起哼唱著，你便能感覺所有這三者的音樂，它們已經成為一支管弦樂隊——於
是第四步發生了，而這是你無能為力的，它照著它自身發生，它是一個來自整體的禮物，
它是給那些做了三個步驟的人的回報。
這第四步是使人醒悟的最終的覺知，一個人變得能覺知到他自己的覺知——那就是第
四步，它能造就一個醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才會懂得什麼是喜悅。身體知道快
感，頭腦知道高興，心靈知道快樂，第四步則是知道喜悅。喜悅就是門徒或求道者的目標
，覺知就是通向目標的道路。
重要的事就是你是觀照著的，你不忘記觀照，你一直在看著……看著……看著，而慢
慢地，慢慢地，當那個看者變得越來越統一、越來越穩定、越來越不波動，一種變化就發
生了，你所看著的事就全都消失了。
看者自身首次變成了被看者，觀照者自身變成了被觀照者。你已經回到了家。
摘自《靜心觀照》
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