節錄自 日常法師開示的《射藝中之禪導讀》的第二講
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供大家作個參考：
作者所說的佛教是怎樣的內涵呢？作者說：「我這裡所說的佛教，不是一般意義的佛
教，也與專重臆測的那型佛教無關。」所謂一般意義的佛教、專重臆測的佛教，指的是什
麼呢？簡單的說就是指「偏重理論的佛教」，這種類型的佛教，「因為其典藉很容易得
到，於是成為歐洲人士所唯一知道，而且自以為確能了解之佛教。」
作者為什麼要特別說這段話呢？為什麼作者指的佛教不是「一般佛教」、「專重臆
測」的佛教呢？我們現在一起來探討作者說這些話的時代背景，作者到日本學禪的時間，
距離現在約五十年，那時，佛法已是未法時代了，末法時代偏重文字，也不知如何實踐，
換句話說佛法的真正內涵已經慢慢消失了，偏重文字、專講理論，其結果是離正軌越來越
遠、漸行漸謬。那麼，是不是「文字」「理論」就不重要呢？不是的！最完整、最圓滿的
佛法是什麼呢？「見」「行」並重！佛教指示我們「教量」「證量」兩者均不可缺！教量
是什麼？就是理論。理論要了解，見解才能正確，修行才有依循的法則！譬如：要從高雄
到新竹，如何走法？依地圖的標示，如果地圖所示的路線、方向有誤，有可能到新竹嗎？
所以地圖中所標示的種種就是理論，根據這個理論行持，才可望到目的地。正法時代是理
論、修行分不開，因而能教證具足；末法時代重視理論，甚至於以自己之執著臆測，因而
流於空談，徒具形式！
中國古代的讀書人很重視實踐，教導小孩從小就要實踐，然後從「做」中「學」，學
習是為了實踐！論語上有一句話：「行有餘力，則以學文。」必須先學最基礎的「孝
弟」，也就是人與人之間的關係，這種人倫相處之道清楚後，然後透過實踐再繼續學習，
且進一步加深加廣學習。不僅儒家思想如此，佛法更是如此，廣論不也在道前基礎就教導
我們依止善知識嗎？弟子與老師的關係不就是「孝弟」的關係嗎？所以我們要對師長觀
功、修信、念恩。這些理論學會了要去實踐，然後依止師長，再深廣地學習共下士道、共
中士道、上士乃至於成就佛果。但是，末法時代的學者僅是愛著言說，甚至於空談理論
後，揭人之短，自讚毀他，彼此爭論不休，導致佛法毀滅，這些都是「末法」的根本原
因，也是值得我們警惕之處！
因此，作者所指的佛教並非此類。作者說：「我所指的乃是佛教中之禪宗，日本人簡
稱之為禪。」本書所講的佛教是「禪」，禪本是佛法修行過程中必須的一個次第不過本書
偏重於射箭。因為末法時期佛法支離破碎，重理論的人不善修行，勤修行的人不談理論，
書上告訴我們，禪有個特點─「這門佛教中全無戲論，卻能使人立即體驗到那無底的『存
在之根基』」。注意，禪是全無戲論的！這句話給我們什麼啟示呢？諸位！
盡信書不如無書」，我們研讀一本書要先了解此書的時代背景、作者的特點。之所以
不厭其詳地向各位解說，是因為擔心諸位讀了本書後，將佛教最圓滿的傳統教證二量，建
立的次第予以忽視。假設有這種錯誤的觀念，那我們種下去的是末法的因！值此正法寢滅
時，怎可再造末法之因？
佛法衰頹時，空談理論而未付實踐，理論是戲論；昧於理諭而盲目實踐，實踐也是戲
論！因為兩者都得不到結果！不過，至少有一個特點，像本書所說的學禪，跟隨一位大
師，這位大師至少不會錯，雖然以佛法來說，不是非常完整，但以他自己所知的部分看，
確有其一分正確性。這分正確也是支離破碎的，這是很遺憾的一點，目前的禪就是這種狀
況。我們一定要認清這一點，讀本書才不會受害，也才可似從本書學到我們該學的！這個
概念的釐清、建立對諸位是極端重要的！
作者說：這門禪宗全無戲論，「全無戲論」卻讓我們立即體驗到「存在的根基」。什
麼叫存在的根基，我們大家都沒有體驗，不過，既然理論能夠指引我們明確的概念，那
麼，理論上「存在的根基」是什麼？簡單地說就是「空性」，中國人傳統上稱之為「實
相」，這個才是真實的！所有世間萬事萬物的存在，其根本都是空緣起！這個概念，西方
科學家到現在才發現，而且是多少人腦力的激盪，智慧的結集，才依稀彷彿的認識。而我
們偉大佛陀，早在二千五百多年前就知道：任何一樣東西都是緣起的存在，只不過因無明
看不清世間的真相，這是凡夫最根本的顛倒。
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