本文原載:2004.04.18中國時報
作者:夏曉鵑(世新大學社發所副教授)
原住民文化日益受到重視，而原住民婦女更成為文化意象的主要承載者。織布、
歌舞，各地原住民婦女被動員起來，努力「學習文化」，更重要的是，她們要能「展
演文化」，進而將文化轉化成金錢，以貼補家用。以織布為例，各地原住民的官方或
民間組織，紛紛開設織布班，鼓勵婦女學習；她們的作品，則透過各個藝品工作坊，
或都會裡一些展售點，進行銷售。
在這些充滿異族風情的展售點，有一種不知名的深沉失落，瀰漫在貼滿標價的各
式鮮艷作品之中。在此所要指出的失落，並非「原住民文化商品化」的議題，而是，
再一次地看到原住民婦女的被動位置，與僵化的形象。除少數自主性較強的婦女組織
和個人，大多數原住民婦女學習民俗技藝是透過各地的家政班，或者類似的婦女組織
，這些組織除了開設織布、歌舞等文化技藝學習班外，還包括烹飪、禮儀等「女性」
課程；當有各種原住民慶典活動時，這些平日訓練有素的女性便充當「煮飯婆」，或
者打扮「得宜」地做活動的招待，或者來段有文化特色的歌舞表演。
其實，如此將女性視為附屬品，隨時可依需求而動員的婦女教育課程，並非原住
民地區的專利，國民政府非常有計畫地在平地社會推動「家庭即工場」和「媽媽教室
」。相關研究總結如下：第一，將婦女納入社區發展計畫的方式，無非強化了她們傳
統在家庭及社會所扮演的從屬角色。家庭主婦代工的收入雖然對改善家庭生活極有貢
獻，但她們的工作卻被視為「副業」，而從事「家庭副業」的家庭主婦，同時要面臨
污染、收入不穩、缺乏勞工法令保障等非正式部門工作的問題。第二，國民政府一再
宣揚婦女及家庭的「道德責任」，強化婦女傳統「母親」及「呵護者」的角色。「家
庭即工場」和「媽媽教室」要求婦女擔當起促進台灣經濟成長、社會安定的多重擔子
。第三，此種社區發展計劃是一個由上而下的計畫，完全忽略了原本就存在、以女性
為中心之地方社會網絡，地方婦女因而被摒除於決策過程之外。
比較之下，原住民婦女的家政班或其他類似的組織，實是上述計畫的翻版。一方
面，鼓勵原住民婦女從事織布等技藝，以文化傳承之名，鼓勵她們在原本就辛苦的勞
動外，另創「家庭副業」，以極度自我剝削（如體力的透支）換取微薄且不穩定的收
入，其目的為減緩在台灣長期不平等發展下，原住民部落嚴重的失業、不充分就業等
經濟問題。此外，高舉文化傳承、家庭教育核心的道德大旗，表面上是尊崇原住民女
性的位置，實是要求她們承接既要努力賺錢，又要穩定部落的雙重重擔。更重要的是
，以上種種設計，先不論其立意，最根本的父權意識展現在排除原住民婦女的聲音，
她們被視為可安排的棋子，且只能做些「不登大雅之堂」、「點綴性」的事務，關於
原住民整體的願景，婦女的意見是不被期待的。
近年來原住民自治議題成為熱門議題，重新燃起原住民的希望。自治議題相當複
雜，但其最根本的精神在於自主性的建立：原住民到底要什麼？不要什麼？所謂殖民
統治的本質在於殖民者告訴被殖民者，什麼才是他們的需求，透過各種規畫，被殖民
者像是棋子，任人擺佈。但是，在眾聲批判殖民統治，談論原住民出路的同時，原住
民女性的聲音在哪裡？過去要她們學插花，現在要她們學織布；過去要她們去學美姿
，今天要她們學山地歌舞。但是，透過這些學習，她們形成了自省和改變個人及集體
命運的動力嗎？當我們強調原住民自主性的同時，是否也該思考原住民婦女的自主性？
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