de Bary p.41後半~p.43
p.41
上述此傳自堯舜之心，被視為道統，一如《中庸》序言中的十六字格言(朱熹嘗言)。
其重要性為蔡沈(註：朱熹四大弟子蔡元定之子)進一步強調為儒家中心德目，是君王應有
的道德修養之基礎。
同樣的觀點也為蔡沈重申於評論《尚書‧大禹謨》(偽古文尚書)中的十六字格言。
(註：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執闕中) 蔡沈在解釋「人心」與「道心」的不同
、辨別的必要與一心之後，總結道：
「古之聖人將以天下與人，未嘗不以治之之法併傳之。讀經觀此，今之聖王何能不深思
起敬。(後一句找不到原文)」
p.42
之後，在朱熹學派的下一世代─黃震(註：朱熹四大弟子輔廣的學生，身兼史學家、
經學家、官員)曾抱怨偽古文尚書的這段話被誤解。他注意到，這段話在原典上下文中，
有深刻的訓誡意味(交託政權)，但總是為其他意圖掩蓋：
【原文】近世喜言心學，捨全章本旨而獨論人心、道心；甚者單摭道心二字，
直謂即心是道，蓋陷於禪學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。
蔡九峰(註：蔡沈)之作《書傳》，述朱子之言曰：「古之聖人將以天下與人，
未嘗不以治之之法而并傳之。」可謂深得此章之本旨。
九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。其後
進此書傳於朝者，乃因以三聖傳心為說，世之學人遂指此書十六字為傳心之要
，而禪學者藉以為據依矣。
愚按：心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。理具於吾心，
而驗於事物。心者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否、事之得失、天下
之治亂，皆於此乎判。
p.43
兩相對照，黃震認為：禪宗將聖王所明定的處世規範視為自證自悟的障礙，強調直指
本心、心心相傳不立言。然而聖王之心卻是人人皆有，而處世規範是人人可清楚了解的，
不需特殊心傳。人唯一應當作的，就是踐行此規範，並且由心對事物做出必要的判斷。
即使黃震認為「心傳」是引自禪宗的不當措詞，但他並非反對蔡沈的基本觀點，
包括：道德修養及其對君王之心的重要性、心是治國平天下之本。黃震的觀點乃是：道德
責任的天性與後天教養、敏察於人事，才是正統心學；而非無字相傳的禪宗。
黃震在討論宋的道統時，仍清楚地重申上述觀點。他追溯「學術正宗」為：周敦頤至
朱熹，再至黃震；但同時承認程學在傳承中，為楊時與謝良佐(註：程門四弟子)或多或少
染上禪學。誠然程學原說為羅從彥(註：楊時弟子，程學再傳弟子) 與弟子李侗(註：程學
第三代弟子，亦朱熹之師)所傳，後者足以使朱熹免於墮入禪宗；但朱熹本身卓越的分析力
也光大了程學並維持住正統學說。不過還是要歸功於李侗，藉由澄清心之所學，矯正禪學
傾向，嚴守心學正路。
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