推 ch190004:推 04/13 20:27
因為要開始準備關於聖公會的資料
所以我把上次去東正教時寫的舊資料po出來
可能有些人看過了
以我個人所能蒐集到資料寫成的
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● 從耶路撒冷到羅馬
耶穌基督的教會開始於一世紀羅馬帝國猶太省，從十二門徒開始由耶路撒冷往外傳播，剛
開始在猶太人社群快速發展，但是猶太教不能接受耶穌的門徒，而在耶路撒冷迫害基督徒
，基督徒因而四散逃亡。在這時候，保祿為了迫害基督徒前往大馬士革，但是在路上被復
活的耶穌召叫，態度大轉變，並踏上向外邦人傳教的旅程，使得基督信仰在小亞細亞、希
臘，甚至羅馬有了突破性的發展。
除了保祿，相傳宗徒們也到過厄佛所、印度、兩河流域、衣索匹亞……，而成為現在古老
東方教會，相傳印度的教會就是多默宗徒建立的。
● 到羅馬的種子
在宗徒時代，保祿享有向外邦人傳福音的權威，而伯多祿享有管理教會以及管理人間到天
國的權柄。
而保祿和伯多祿紛紛於60左右抵達當時帝國的中心──羅馬，並紛紛在此殉道。因著這兩
位宗徒的見證，羅馬教會享有獨特的地位，到了二世紀的聖愛任紐承認羅馬教會是保祿和
伯多祿所建立，享有兩位宗徒的權威，而羅馬主教是兩位宗徒的繼承人。
之後三個世紀教難頻繁，身為帝國首都的羅馬首當其衝，面臨了最大的迫害，但是她都堅
強的度過了，反而在教會初期成為最大的地方教會。另外，在異端諾斯底主義跟孟他努主
義的侵襲下，羅馬教會依然團結在一起，反觀教會核心的小亞細亞教會發生了分裂而內部
虛耗。
因此，不論是因著宗徒的光環或是自身的發展，羅馬教會成為指標性的地方教會，足以影
響整個基督宗教世界，保祿和伯多祿埋在羅馬的種子逐漸發芽。
● 帝國教會
教會初期羅馬帝國對基督宗教採取較寬容的政策，因為是視為猶太教的一支，但是隨著基
督宗教全國性的發展，結果招來了嚴酷的逼迫，羅馬政府迫害基督宗教的原因很多，簡單
說是因為當時基督宗教被視為反政府的團體。所幸天主早已安排好，這個新誕生的、積極
的傳教團體不只生存下來，而且人數不斷增長，在第三世紀差不多占了羅馬帝國當時人口
的百分之十。
基督徒皇帝君士坦丁一世於313頒佈「米蘭詔書」後，基督徒已不再受到羅馬帝國的迫害
，基督宗教也成為羅馬合法的宗教。後來在392皇帝狄奧多西更將基督宗教奉為國教，自
此基督宗教在羅馬帝國穩健地成長。
當時，羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿、耶路撒冷這五個教會的政治地位也跟著提
升，羅馬是最大的教會，君士坦丁堡是帝國的新首都，耶路撒冷是基督宗教的發源地，安
提阿、亞歷山大在神學上具有領導地位。325第一次尼西亞大公會議宣佈羅馬、亞歷山大
、安提阿為總主教，到了451迦克墩大公會議宣佈這五教區主教為宗主教，而形成「五宗
主教制度」。
當時，每一個宗主教在其法定教區內都有完全的統治權，法律上各宗主教彼此平等，羅馬
雖有首席權，當時卻對其他教區沒有法律上的治理權。
● 新羅馬的興起
帝國東部的四位宗主教中，又以君士坦丁堡為指標。
君士坦丁一世為了抵抗哥德人和波斯人的威脅，決定在帝國的東部建造一座新都城，最終
選擇了當時不甚有名的拜占廷作為新都的城址。324，君士坦丁發布命令興建新都，330，
一座規模宏大、豪華壯麗的新都城出現在博斯普魯斯海峽岸上，君士坦丁大帝宣告正式定
都於新首都，並賜名「新羅馬」，後來又稱為「君士坦丁堡」。
除了政治軍事上的因素，君士坦丁一世在建城時也有宗教上的期待，就是希望這個「新羅
馬」可以成為基督徒的城市，而超越羅馬，畢竟當時的羅馬基督徒還是佔少數。
因此，原本由安得肋宗徒建立的拜占廷教會隨著「新羅馬」的建立而政治地位驟升，原本
亞歷山大宗主教排名第二，但是因著政治因素，在381第一次君士坦丁堡大公會議中宣布
：「君士坦丁堡主教在羅馬主教之後，亦享有首席的尊榮，因為君士坦丁堡是新羅馬。」
亞歷山大降為第三位，君士坦丁堡一躍取代了亞歷山大教會，地位也直逼羅馬。
● 大公會議
「西弱東強」可以用來形容當時教會的處境，除了當時教會重心在東部外，自395東羅馬
與西羅馬分裂後，410西哥德人洗劫羅馬，476西羅馬帝國滅亡，之後羅馬被東哥德人統治
，之後東羅馬皇帝查士丁尼一世在536趕走東哥德人，收復羅馬，但是由於長年戰爭，羅
馬幾乎是個廢墟。
這時的西方教會沒有什麼發展的空間，甚至得依靠東羅馬的協助，反觀東方教會則受到帝
國的保護。但是當時西方教會團結在羅馬主教之下，反觀東方教會內部產生了亞流派、基
督一性論、聶斯脫里派、唯一意志論等異端而紛擾不休，幾乎都是因為亞歷山大學派(重
視聖經的寓意，強調耶穌的神性)和安提阿學派思想(重視聖經的字義、文法及歷史，強調
耶穌的神性與人性的區別)上的衝突而引起。
為此皇帝召開過六次大公會議：第一次尼西亞大公會議(325)、第一次君士坦丁堡大公會
議(381)、厄弗所大公會議(431)、迦克墩大公會議(451)、第二次君士坦丁堡大公會議
(553)、第三次君士坦丁堡大公會議(680~681)。當時羅馬教會也以老大哥的身分介入爭論
中，東西雙方甚至發生第一次分裂──亞卡齊分裂(Acacian Schism，484~519) 。
雖然羅馬已經失去政治上的地位，但是東方教會也不能團結，使得羅馬主教能在這些爭論
中發生關鍵的影響力。例如在迦克墩大公會議時，教宗大良一世寫信給與會的主教表達羅
馬的立場，當時與會的人聽完教宗的文件後說：「這是伯多祿藉良在發言。」這再度確定
了教宗的權威地位。
經過兩三百年的爭論，最後東西教會制定了尼西亞－君士坦丁堡信經、迦克墩信經作為雙
方信仰的準則。
● 不同的教會觀
雙方在異端的爭執逐漸有了共識，但是在教會領導權的議題上，雙方卻越來越貌合神離。
這樣的差異，使得基督徒團體的合一性出現分歧和裂縫。
因為對東方教會而言，所有主教都是平等的。君士坦丁堡宗主教是「普世牧首」，是東方
教會的精神領袖和主要發言人，名義上地位最高的神職人員，但是並無任何凌駕於其他宗
主教的權威；同樣，根據大公會議，羅馬主教擁有首席地位，但是並沒有統治權。教會的
結構質是大公性、議會性的，大公會議有最高的權威。
對於西方教會而言，羅馬主教是伯多祿的繼承人，繼承了教會元首一職，擁有特別的神恩
，因此地位高於其他主教的地位，享有管理教會的權力及義務，因此教會是團結在教宗之
下的，教宗有最高的權威。
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