推 ghaut:退回重做！ 12/01 00:58
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期中書面報告
------------近代西方文明的超越性與靈肉爭戰
台灣大學政治學系國際關係組雙修心理學系 王敏衡
本文係對認知神經科學及歷史學，基督教信仰等，總結所做的反思。西方一直以
來都有靈肉爭戰的傳統，在講求實際的中國人這邊是殊少見到的。文章因為係由感懷
組織而成，因此行文難免掛一漏萬，甚至可能有矛盾及模糊之處，加以學生對這些領
域之掌握仍不到火侯，尚祈老師見諒!
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許多史料已經直接或間接的証明，新教革命後的改革宗，是近代西方崛起的一具
強大的引擎(可參閱韋伯:新教倫理與資本主義精神；張文亮教授:法拉第的故事等書)。
但是喀爾文清教徒式的信仰，讓西方整頓其信仰與生活之餘，逐步也現出一種隱憂:
就是上帝被極端理性化。
這造成的後果，會讓信仰的一個根基流失，就是愛。而竊認為，這是整個信仰最
核心的一環。
"我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般
。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能
夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，
卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不
張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。"
(新約歌林多前書:13:1-5)
上帝是愛與真理的終極根源，然而，"太"著重真理觀，會造成"這個上帝難以親近"
。甚至為了"捍衛"真理，而無情的壓制所謂的異端或基督徒所謂的外邦人。
感受不到上帝的愛，我想即使真理上被說服，也很難委身於信仰之中。
這種例子並不難舉，我們可以窺見即便重視邏輯的哲學教授，在碰到情感因素時，
寧願把邏輯系統丟掉。
學問有成的知識人，在面對政治抉擇時，我想情感的因素還是淹沒了理性選擇。
這恐怕不是以一句"這些人不夠理性"就可解釋的，神經認知科學已經發現，通往
Amygdala的路徑比通往Frontal lobe的路徑密集且短程許多。
(註:在大腦中Amygdala係掌管人類本能與情緒之處，而Frontal lobe則係人類思考與
計畫的總中樞。)
所以絕大多數的人:天生就不是理性的動物，是情感的奴隸。對於我們而言，享受
食慾，性慾，或是任何感官上的刺激，都比"歷史，數學，哲學，物理學，化學，生物學
，政治學"這種理性思考的東西有吸引力許多。
可是，很顯然的，人類既被屬肉屬世的一切所綑綁，但卻又有一種渴求永恆與真理
的追尋。(艾薩克 牛頓就是一個極端的例子，其終身未娶，據說保持了終身的童貞。戮
力於物理與神學的探討之中，而且沉默少言。)
人類既傾向於屬肉，但比較具有靈心善感的聰明之士，又不願為此綑綁，焦慮地想
找出通往天國的金梯。某個程度上來說，整個西方思想就在這樣的靈肉爭戰下，壯闊開
展。
喀爾文式那種強烈的要求與真理觀，隨著近代自然科學的開展，開始出現問題，問
題持續累積，到了今天，西方基本上已經不太有人信這一套了，至少不認為這是唯一真
理，依據比較通俗的講法：基督教讓現代西方人disappointed。現代人即使信仰新教，
恐怕也不是因為其Truth，而是因為love而信仰，這不可謂不是一個諷刺的反轉，套用
社會心理學的名詞來說，它提供的是social support。
除了自然科學的發展之外，最重要的是，新教徒似乎都忘了一句很根本的道理：凱撒
的應當歸給凱撒，神的應當歸給 神。信仰最重要的核心在於靈魂的救援，它非要務。以
自己的意思去強作解人，或者文字信仰，按字面去辯駁日心說等等，這只是將更多人拒於
信仰大門之外，而且科學進展到哪裡，宗教就敗退到哪裡。新教改革之最重要意義，在於
把已經「屬人化」的天主教信仰，去掉中保者，讓人的內心直接面對上帝，聖經為唯一權
威，從新教牧師跟羅馬公教神父、教宗的權威對比可以明顯窺出這個端倪。何況這些解釋
的人，並不是「聖經的主人」，新教徒若以自己的意思去科學對抗，如此發展：形同重現
天主教和啟蒙思想家對抗的局面。
那麼，既然Reformation後，已經去掉教宗這個「權威」，信徒可以自行解讀聖經，
「歐洲」開始分裂。那麼，豈不是造成各吹各的調的景況？那到底什麼是上帝呢？其實，
我覺得這段時間，難道不是等待彌賽亞再臨的日子？何況聖經也是這麼預言。就好像舊約
最後一個先知瑪拉基後，也是過了四百年，耶穌才來，新約時代於焉開展。馬丁路德以後
的新教，為什麼不可能是這樣的翻版，歷史不都具有同質性？
"已有的事後必再有；已行的事後必再行。
日光之下並無新鮮事。
豈有一件事人能指著說這是新的?
哪知，在我們以前的世代早已有了。"
(新約傳道書1:9-10)
在這樣的視角下，自由主義的萌芽到今天的茁壯，以前我會思索，這在政治事務上是
有其合理性，但是套用到人生上，推論到極致，不就等於跟虛無主義成了孿生兄弟嗎？反
正選錯的也沒關係。但是今天我有了新的體悟，自由主義的確有其合理性，不是指在政治
層面上的，而是在思想這個「市場」上：就是因為自由主義，它保障錯的，但是也保障對
的!甚至對的東西一開始往往是少數，自由主義在思想上及政治上實際上側翼了它成長的
空間與時間，換言之，自由主義作為一個道路，的確有其時代的合理性，只是若將其作為
終極目的，恐怕不會為人類未來擘劃出任何解答與希望，套一句某一本書上的封面引言：
自由主義不是邁向天堂的金梯，它只是防止滑入地獄的屏障。
末了，我試著用一種較簡單明瞭的方法，來勾勒出屬靈與屬肉之分別與架構。
亞里斯多德曾言:人依其本性而成為政治的動物。這句話，在台灣常常被誤譯為:人天
生是政治的動物。
我覺得以這句話作為引子，來處理屬肉與屬靈的爭戰，是絕佳的舉例，可以釐清一些
誤解與概念上的模糊。
"人天生是政治的動物"，等於判定不管如何，外在刺激與處境如何，
人天生就具有和他人相處，交往與溝通的能力。但似乎不是這樣，舉例而言，在後現代與
商業氛圍下，很多人際間的相處是很淡薄，甚至離群索居的。可見這種譯文是對亞氏此言
的誤讀與誤譯。
但是若依亞氏本意:人依其本性而成為政治的動物。則就好似人類初生如同一顆種子
(seed)，所以成熟植物該呈現的性質，其實在那一顆小小的seed已然具備，只待悉心照料
，則開花結果，粲然可期!
屬肉與屬靈的爭戰亦然，沒錯!人天生是屬肉的動物，但是"人依其本性可以重新和上
帝接枝，成為屬靈的人。"只要悉心照料，肯探求，肯叩門!
等到成為一個成熟的，屬靈的個體時，那時就真的無入而不自得，從心所欲卻不踰矩
! 真正落實Plato騎象人的比喻:騎象人(理智)和大象(情緒)搭配良好，合作無間。而屬
肉的動物充其量只是不完全個性與欲望的奴隸，什麼好像都爭取了，但永遠不滿足!永遠
有貪婪! 獲得"最多"，快樂"最少"。
當戰勝這一切，而不成為其奴隸；愛與真理，豁然開朗之際----------
當下 即是天堂。
(註：靈，魂，肉三者，將靈與魂劃開。雖然生活用語中常常連用。但靈具有超越性的，
與魂絕不相同，不必在此贅述，魂究竟是什麼？是精神！是意識！其器官就是大腦，從這
個角度來看，魂基本上也偏向屬肉，因為人一死，就沒有意識了；但同時它又是可與屬靈
接觸的媒介。人類具有魂，也有靈，但動物只有魂，所以動物有意識（個人觀點），這
點也是目前神經生物學家和心理學家爭執的點：動物究竟有無意識？
古代希臘人說肉體是靈魂的墳墓，但其實有時候魂才是，就好像常常身體不會累，但
意識上卻一直告訴自己好累，導致什麼就不想做(屬魂影響屬肉)，這樣看來，意識的狀況
不好時也扯身體的後腿呢。)
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