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帕斯卡說過: 人類必然會瘋癲到這種地步，即不瘋癲也是另一種形式的瘋癲。
杜斯妥也夫斯基: 人們不能用禁閉自己的臨人來確定自己的神志健全
人們出於這種瘋癲，用一種至高無上的理性支配的行動把自己的鄰人進閉起來，用一種非
瘋癲的冷酷語言相互交流和承認，瘋癲尚屬一種未分化出來的體驗，是一種未分裂對區分
本身的體驗。我們必須從運動軌跡的起點來描述這『另一種形式瘋癲』。這種形式把理性
和瘋癲斷然分開，此兩者毫不相關，毫無交流，似乎對方已死亡。為了探索這領域，我們
必須拋棄通常的各種真理，也絕不能被瘋癲知識牽著鼻子走。研究的線索應該是那種將瘋
癲區分出來的行動，而不是已經完成區分並恢復了平靜後精心闡述的科學，造成理性和非
理性相互疏離的斷裂。正式從這一點產生了理性對非理性的征服，即使理性強行使非理性
成為瘋癲、犯罪和疾病的真理。我們在談論這種造成理性和非理性之間的分裂、疏離和虛
空的行為時，絕不應依據該型為所宣布的目標的實現情況。
瘋癲與非瘋癲，理性與非理性難解難分的糾纏在一起：他們不可分割的當兒，正是他們不
存在的時刻，他們是相互依存的，存在於交流之中，而交流使他們區分開。
現代人安逸的精神病世界中，現代人不在與瘋人交流，一方面讓有理性的醫生去對付瘋癲
，從而認可只能透過疾病的抽象普遍性建立關係；另一方面，瘋癲的人只能透過抽象的理
性與社會交流。這種理性就是以社會秩序、肉體和道德的約束，群體的無形壓力以及從眾
的要求，共同語言根本不存在，或說沒共同語言了，十八世紀，瘋癲被確定唯一種精神病
，精神病學的語言是關於瘋癲的理性獨白。
傅柯的目的不是撰寫精神病理學語言的歷史，而是論述那種存然的考古學。
自中世紀以來，歐洲人與他們不加區分地稱為瘋癲，痴呆，精神錯亂的東西有某種關係。
正如張狂某種程度上威脅到蘇格拉底的明智，總之，理性與瘋癲關係構成西方起源獨特的
面向。在這個領域中受到質疑的是種文化界限，而不是文化本質，這到底是什麼領域呢?
1657年法國總醫院建立對窮人實行大禁閉，另一個是在1794年解放比爾特爾收容院代鐐囚
禁者。
從中世紀到文藝復興期間，人與瘋癲爭執是一種戲劇性辯論，其中人面對的是這個世界各
種神秘力量；瘋癲體驗被意向籠照著；人類原始墮落和上帝意志，獸性以及各種變形，以
及知識的一切神奇。我們再這個時代，瘋癲體驗在一種知識中保持了沉默。
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