推 np75:不好意思可否借問一下 景美新店一帶是哪邊有這類的廟宇呀?? 04/11 22:44
→ np75:先感謝回答啦^^ 04/11 22:44
→ boa:二十張 04/12 01:38
→ boa:以前在景美舊橋頭，是有應公祠，不蹲下來看， 04/12 01:40
→ boa:不容易發現日本警察服裝 04/12 01:40
推 np75:謝謝樓上原PO 04/13 15:53
推 ppc:推 04/28 21:11
記者用的修辭是族群融合，
我覺得也沒有那樣單純。
其實在台灣，類似的廟宇實在非常廣泛，
供奉日治時期死傷的警察或軍人，
最有名的例子應該是嘉義東石富瀨的義愛公（森川清治郎），
甚至有類似王爺的神格，
並且有不少分靈廟宇或神壇。
離我自己住的地方，近一些的，
比方在景美新店一帶也不乏這樣的廟宇，
穿著日本警察制服的神像，因為慘死而必須供奉。
我說 "必須供奉" ，
主要還是與漢人以建祠安撫厲死者的觀念有關。
這些死者，死後無法成為任何人的祖先，
或至少有魂魄留在當地作祟。
這樣的情況，建廟供奉是常有的狀況。
仔細看台灣大部分的相關案例，
幾乎都是以非常死法喪生的日本警察／軍官／公務人員。
就是因為死法非常，
所以才會建廟祭祀，至少達到安撫的效果，
也不會沒事就跟生者 "討" 一下。
其實原本也就很多學者注意到，
台灣的漢人民間信仰，
原本就充滿各種官僚的修辭或隱喻。
從 A. Wolf（邵式柏的老師）下來，
無論是 E. Ahern，J. Watson，S. Feuchtwang，R. Weller....
有一大串學者，都以民間信仰與官僚體系的關係，
產出了大量的研究與論述。
實際上呢，我比較相信，
這種作法，只是把地方上因故死亡的受難者，
置入到漢人自己的地方知識體系中進行處置。
因此在這個神靈官僚體系中，
他們都變成 "具有位置" ，
但是這個位置通常都只是低層次的神靈，
比方封之為元帥或某某 "公" 。
若問地方老百姓，他們是不是正神，通常答案都很曖昧模糊。
義愛公的例子之所以特別，
就在於歷經漫長歲月的發展，
由於所謂 "神跡" 在地方上不斷浮現，流傳，
因而才慢慢提升到接近王爺的位階。
別忘記了，當年森川先生自我了斷的時候，
據口傳裡，將近有十年時間，
地方人士是沒想過把他供奉在廟裡（雖然是在廟中自殺）。
一直要到十年後有些 "跡象" 浮現，
譬如提醒村民提防疾病，
才使得雕刻金身，供奉入廟的構想開始成形。
我只是想說，
無論是外省人建廟供奉日本亡者，
或是福佬與客家人供奉日本亡者，
輕易歸之為 "族群融合" 一類的結論，
其實是太過於簡化與理想化的某種詮釋方式。
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※ 編輯: boa 來自: 118.168.30.178 (04/11 13:10)