推 nknuukyo:道兄那裡可有玉柱經 末學蠻想看看這部的^^" 11/21 11:36
推 violen:謝謝這位大德^^~ 你分析的很透徹..在家修的確不易=.=" 11/22 06:12
推 virulous:二樓的....出家修也有出家修的不易啊.... 11/22 09:03
※ 引述《violen (仙女姐姐)》之銘言：
: 如題...
: 我想要尋找的是~ 同樣在修行...
: 已經證悟到本來清靜的心...本我的人~
: 我爸是有在修行打禪坐的~ 他有悟道了(但還沒至神通境地)
: 我雖然沒打禪坐...我是在生活中修行~ 我也已經悟道了(一樣沒神通)
: 有跟我爸一同去找出家師父~ 她證實了我的確是已達小悟道境界~
: 也很高興的跟我們說~ 又一位佛祖誕生了~
世上得道高人、神佛轉世之人多又多，恭喜妳成為眾多者的其中一份子
: 但...小妹在今年結婚~ 跟還沒悟道的世人~ 考量點完全不同..
: 因而常常有些衝突產生...在我看來...我有些事情是很堅持己見的~
: 除非你說到能讓我信服~ 才能改變我的想法 做法...
: 雖然~ 我還是有我屬世的牽掛...我的寵物..我的寶寶..我的老公..及親人
只要是人都會有牽掛，任憑你本事再大，都不多斷得了人情世事。若能斷得了人情世事之
人，也並非一般人的關念，像是對人的無情或是對物的無慾。
例如說，
如果對人若無情、了無牽掛，那佛道及其它各大教之創教之人何需有情來渡化眾生。
如果對物無慾，那吾人一天之中所需之物質，又為何?
故對物之慾，對人之情非斬斷、隔斷、永不往來。
就對人而言，修行人所需面對的人情世事仍要面對，而所需要面對的態度、智慧全在於自
我修行之成果。能力越大，能處理的事情越多。如單單是為了修行，而鬧得家中滿城風雨
，與現實脫節，試問自己：「若你是佛陀，你會讓你的門徒修成這樣嗎?」先從修身後而
齊家乃至福惠大眾，才是上策，先不要想如何上山下海、飛天遁地之事。
而物慾方面，大多人都會被所謂的戒拌住，所以出家人吃素，乃是有戒條的規範，慢慢地
習慣成自然，從吃素中慢慢體會一些事，如開殺不開殺的思維統一，天殺萬物或生萬物之
對立思想等等。所以由戒之中規範對物慾的減少，慢慢地調整身心，體會、融會經典義理
，而非消極地避免破戒論或禁慾之說。
: 其他外人的想法我都不在意~在外人面前我可以做我自己想做的...
: 但面對牽掛的事物時...變的有些事不能隨意而行..甚至要努力克制~
: 讓我感到非常不好受...也因為著我花錢的事~ 前兩天一直跟我老公吵...
: 我的觀念是~ 有錢就花~ 沒錢就省..有閒錢我就會拿來做善事 公益..
: 但他不同~ 他想要更好過的生活~ 因此覺得我的花錢造成他很大的心理壓力~
: 甚至生氣到口不擇言...二度開口問我是不是要離婚=.="...
對慾的發縱，並非是物質生活與供養道、經、師、公德事。
只是需要一個平衡點，老話一句：「如果你是佛袓，你會讓你的門徒因為修行而家庭不合
嗎?」
當然有些人會反駁我，如果你是佛袓，你會你的門徒因為家庭而廢道嗎?」
這樣子的言論就是在於定義不同：就是在家修能不能得道、渡化眾生?
所以像我們這種小民，就因顧好家人、工作再說。用修行得來的果於工作、家庭，幫助
家人獲得滿意、工作上有成績這也是一種福惠。
: 我說怎麼可能~ 我深愛著你...所買的也都是家裡要用的~
: 我已經十分克制自己~ 去年沒跟他在一起時~ 十樣我想要的東西我十樣全買...
: 今年這樣的情形~ 十樣我想要的~ 我只買一樣.. 他仍舊覺得我亂花@@"...
: 害我甚至想...那我乾脆自己去工作賺錢~
: 花我自己賺的~ 那就不需要凡事買之前都還要再問過他意見了吧!?
: 真的不想一直聽到錢的事....錢是身外之物~生不帶來死不帶去~
: 我認為夠用就好~ 也認為現在生活很好過~
: 幸好~ 透過不斷的溝通(他常常講一講又回到原點...我都快瘋了@@")
: 現在~ 他不再管我花錢的事了~ 他也肯信任我不會亂花錢~
: 我所要說的是....已經悟道的人考量的點~ 真的跟世人有很大的不同...
: 想問問各位板大~ 是否有認識的一樣悟道之人~ 能讓小妹與之共同討論並成長的?
: 先謝謝各位了^^~
至於得道與否的證明不會是在於：花不花錢。你的末段會讓人覺得不亂花錢就是得道
通常得道與否通常是以經典為原則，而非人說了算，也許你師父說你得道了只是鼓勵
妳的話，總之一切依經為原則。
送上一段<<玉樞經>>的內文：
道者以誠而入 以默而守 以柔而用
用誠似愚 用默似訥 用柔似拙 夫如是 則
可與忘形 可與忘我 可與忘忘 入道者知止
守道者知謹 用道者知微 能知微則慧光生
能知謹則聖智全 能知止則泰定安 泰定安
則聖智全 聖智全則慧光生 慧光生則與道為
一 是名真忘 惟其忘而不忘 忘無可忘 無
可忘者即是至道 道在天地 天地不知 有情
無情 惟一無二
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得道?不得道?
忘了嗎?
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◆ From: 124.6.25.253
※ 編輯: chencisum 來自: 124.6.25.253 (11/21 11:10)