老子思想的神哲學觀（三）－有常、無常、解建構

[nknuukyo (開槍~關門~沙勿略)]

在很久很久以前，

法國有個可愛的數學、哲學家，留著Ｑ摸Ｑ摸的長髮，


對於眼下現象世界之信心，他覺得不該再那麼堅不可破，

而是應該嘗試著用懷疑的眼光去看待這世界的一切，

去檢驗所有範疇的可能性與不確定性。



在這個理路下，

他不再輕易的確信自己所持有的任何信念必然等於真實（即belief=truth），

並以懷疑的態度作為一種批判與減損的工具，

藉以探求『疑無可疑、破無可破』的事理，

只有在這樣的狀態中，他才認為這能稱為真理（truth）。



但實際上在使用懷疑論時，

他發現這世上一切現象都不是那麼靠得住的，

『你無法保證我們認識的一切現象不是納美克星的龍珠所製造出來的』，

即使這可能性近趨於零，但它仍舊不等於零！


就在他疑東疑西、疑神疑鬼的時候，

他發現似乎這個哲學命題的所有理路都可以被廣義的懷疑論所減損其效度，

唯有一樣東西似乎模模糊糊的存在，是無法被懷疑論從本體中作減損、去除的。

（本體：哲學用詞，最白話講是最核心、簡約的哲理。）


剎那間，他明白那樣東西是什麼了，

就在他對『我正在懷疑』一事進行懷疑的時候～



他發現：

Ａ。假使我的懷疑為真，那麼我的懷疑必然存在，

　　而我的懷疑又必須依靠我本身的存在才能實現，

　　所以正因為假使懷疑成立，我必然存在，

　　所以我只要能夠懷疑（為真），就必然代表我本人的存在。




是的，

這位哲學家便是笛卡兒，這段話就是有名的『我思、我在』（本人不建議加『故』字）。





然而難道這句話的內涵完全等同於維基百科所言：

－『我們不能懷疑「我們的懷疑」，因為只有這樣才能肯定我們的「懷疑」。』　－嗎？




事實上，維基這句話並不精確的～

因為懷疑仍有知覺作用在其中，而知覺的構成常常也經過感覺作用，

故「『我在』之肯定」到「『我正在懷疑』之肯定」，

這兩者之間並非沒有可供懷疑的空間。




照極端（或廣義）懷疑論的搞法來看，

我們自然可以講：



Ｂ。『你怎麼知道我的知覺與感覺作用不是被納美克星人的幻覺所欺騙？

　　　他們讓我誤以為我自己正在進行懷疑！』，



但即便這中間的路徑可以被懷疑所減損，

但我們還是可以發現『我在』難以被此類懷疑由本體中去除，

因為，我們仍舊可以發現：

『如果我不存在，那麼納美克星人要怎麼欺騙不存在的我所擁有的感官知覺？』。




故，將維基的部分稍作修正，

我們可以知道在笛卡兒的哲學命題中，

即使『我正在懷疑』一事仍能被懷疑，但『我在』的事實仍舊存在，

而這個看似簡單的推導，卻在懷疑論的洪流中有至為關鍵的影響，

簡言之，

懷疑論是連懷疑論自身都能拿來懷疑的，

但這個推導卻給了「懷疑『自身的懷疑』」一個極限，

這個極限便是『我在』。



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與落落長的哲學故事不同，

以下簡明的表達道家、印度唯心主義所秉持的不同立場。




懷疑論與印度唯心主義，

兩者對世事現象的堅信都有很強的破壞力，

能夠減損其價值，看似都是相同的解構方式。


但不同的是，

當我們很確信的丟出『萬物皆空』之類的說辭時，

實際上我們欲界定出去的是一個真理：『一切現象皆不為真』，


而懷疑論卻非完全的否定態度，而是更中性、持平的：

『我懷疑一切現象皆為真、也懷疑一切現象皆為假、

　對部分現象為真、部分現象為假的描述，我一樣秉持著懷疑』



故由以上簡述，

我們可以明白：雖然印度唯心主義跟懷疑論都有減損既有價值體系的能力，

但一個是無慣性、無既定方向的減損（懷疑論）；

另一個則是有目的性的減損（印度唯心主義，我解構Ａ，是因為我認為Ｂ才是真）。





而在這部分來看，


中國既有的天道思想，常常被稱為『天行有常』，

而釋家所謂『無常』，是否又與天道思想相悖呢？



這部分我會這樣回應：

『兩者雖不相悖，但聚焦的重點則是完全不同』，


所謂『無常』的描述，指涉的都是現象界的變化，

他們並不會說『佛法亦無常』（要真能無常，也是指應用的手段無常，而非本質無常）



而『有常』的描述，指涉的都是理則界的真理，（但道本身是有機，與康德上帝觀不同）

我們並不會說『因為世事無常，所以天行無常』。





所以這兩者經過這樣的討論後，

我們可以發現很多事理原本只是文字的使用過於相似，並非實際的起源矛盾。




是故，

如果有人跟你說：『世事無常，你看世事不要那麼死』，

那麼你認同此論亦無妨，

但若有人跟你說：

『世事無絕對，所以我們不要去探求真理，因為根本沒有所謂真理』，

這時聽到這類說辭，就必須極為小心，


很明顯的，發言者已經把「理則面的有常」與「現象面的無常」混為一談了。



假若他自稱為一個佛教徒，你甚至可以立馬考考他：

『那麼你所謂的佛法，或佛所講過的法理，是否是真理？；

　你現在所作的描述，又是否為真理？

　假使你現在所作的描述不為真理，那你的描述反而佐證了世間有真理，

　但你又何德何能能佐證世間真有真理？

　假使你現在所作的描述為真理，

　你又如何說明這描述跟你所謂「根本沒有所謂真理」兩者不相矛盾？』



通常碰上這些說辭，不要腦袋含糊的被牽著走，應該就沒有太大問題。



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回歸實務面來看，

我們清楚以懷疑的態度來檢驗知識的可靠性是很重要的，

但凡事都用極端懷疑論的例子來思考、作事，

我們會陷入一種很恐怖的窘境，


『剛處理完納美克星人假想假說後，我們又無法再排除賽亞人奇想假說的可能性，

　另外Ｍ７８星雲夢想假說也是無可忽視的範疇，到底該怎麼辦？？』




『過度的「不依賴」現行常識』，會導致我們的行為極度的沒有效率，

但『過度的「依賴」現行常識』又會使我們的思考、科學進步停滯不前。


是故，在「現行常識」的應用範疇上，

我們同時需要有『解構』與『建構』的角度來作利用，




解構，就如同許多人對「常識」的批判，

在這批判下，我們重新檢驗所有信念它們的適用範圍如何，

進一步更清楚本體所能剔除的那些不必要的部分。



〔釋例：

　Ａ、我的大腦發出神經電訊號，刺激神經系統，讓我產生打字的一連串動作；

　Ｂ、納美克星人傳遞訊號到我的大腦，讓我自以為我的大腦發出神經電訊號，

　　　刺激神經系統，並產生打字的一連串動作。


　Ａ例即可簡明成立的事，你雖然不能說Ｂ例必然錯誤，但由於抱持多一個假定變因，

　它的錯誤機率通常會比Ａ例大得很多。


　故，納美克星人的訊號干擾，是適合減損、剃除、解構的無謂假設。〕



而許多批判「常識」的人，他們卻無時無刻都在使用著「廣義的常識」，

最明顯的便是『語言』，

這也是老子會認為

『名相雖不能完整的代表實質，但有一定的名相大家才能溝通、建立共識。』



（假使有些人堅持：『誰說一定要有名相才能溝通的？』，

　你可以請他....『別用任何名相跟你解釋清楚他怎麼想的』）



是故，不論在『名相』或『常識』的使用上，

作出『好的解構』與作出『好的建構』都是必要的，

故老子會說：『有之，以為利；無之，以為用』


〔劣質解構：把神經訊號拿掉，但深信納美克星訊號說；

　劣質建構：我們發現Ａ君信了Ｂ教後，原本練的Ｃ氣功被Ｂ教認為是邪靈干擾，

　　　　　　Ａ君久未練習，結果沒了氣感，這是因為Ｂ教神明救贖使然（建構錯誤），

　　　　　　而非久未練功的自然現象〕




故，總結來說，

道德經中亦肯定『懷疑』本身的價值，

但懷疑是去尋求真理的手段，

不是給個真理不存在的答案讓我們去停止尋求。



在應世、利用面來看，我們除了減損，也必須藉由減損，整理、歸納出一些事理，

這些事理有廣泛的適用性，便能夠利益百姓，而使生活的效率變得更好。



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