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哲學家的搖籃──法國的哲學教育
採訪報導◎何淑真〈人本教育基金會教育中心副主任〉
法國數學家巴斯卡（Pascal， Blaise，1623-1662﹞說：「人是
一根脆弱的蘆葦，但人又是一根會思考的蘆葦。」
啟蒙時代以來，法國出現許多像巴斯卡這樣的大師級人物。像提
出「我思，故我在」的數學家笛卡爾、法學家孟德斯鳩、既是歷史
學家又是詩人的伏爾泰、愛彌爾的作者盧梭、提倡自由思想與無神
論的狄德羅、一直到近代存在主義的沙特...等等，這許許多多的文
學家、數學家、音樂家，常常也同時是哲學思想家，讓近代法國在
哲學思想上成果輝煌。
這輝煌的過去奠定了法國近代人文教育的傳統。即使在考試中，
我們也可以看到哲學的影響力。
法國的高中畢業會考，通常在６月中旬，簡稱bac (baccalaureat)。
大學錄取是依據高中畢業考試成績。有的大學有自己的專門考試，
稱為concourse。
法國的高三分文、理、經濟科。每科的作文考試都有三題，三題中
可以選一題作答。
兩年前法國高中畢業會考其中一科的作文題目是﹕
哲學是否可以獨立於自然科學？
人的自由是否受勞動的必要性所侷限？
我們能否說服他人接受一件藝術品是美的？
去年的題目則是：
文科─
一、「我是誰？」這個問題能否以一個確切的答案來回答？
二、能否說：「所有的權力都伴隨以暴力」？
三、試分析休謨論「結伴欲望和孤獨」一文的哲學價值。「『結伴』是
人類最強烈的愿望，而孤獨可能是最使人痛苦的懲罰。」
經濟科─
一、什麼是公眾輿論能承受的真理？
二、「給予的目的在於獲得」，這是否是一切交流的原則？
三、試分析尼采論「罪行與犯罪」一文的哲學意義。作者在文中提出問
題：輿論在了解了犯罪動機和作案具體情況後，即能遺忘錯誤。這種現
象是否有悖倫理原則？
理科─
一、能否將自由視為一種拒絕的權力？
二、我們對現實的認識是否受科學知識的侷限？
三、試分析盧梭論「人類的幸福、不幸和社交性」一文的哲學含義。盧
梭說：「我們對同類的感情，更多產生於他們的不幸而不是他們的歡樂
。為共同利益聯繫在一起的基礎是利益，因共處逆境團結在一起的基礎
是感情。」
這樣的考題，可不是空穴來風的。在法國，哲學的地位與法語、數學
和物理這些主課不相上下。根據法國教育部頒發的大綱，哲學課的目的
是要「培養學生的批判性思維，並建立理性分析座標以領悟時代的意義
」。
法國普通中學的學生升入高中以後，就開始分科上課，根據個人的愛
好和專長選擇文科、經濟科或者理工科。但是無論是哪一科的學生，上
了三年級，哲學都是必修課，文科的學生每周要上7個小時的哲學課，
而經濟科和理科的學生也分別要上4個和 3個小時的哲學課。
平常老師們怎麼進行哲學教學呢？有的老師依照主題選文章，比如以
「真理」、「正義」、「美」這些主題，來讓學生作討論；也有的老師
選不同的哲學家來討論。每個老師的教學方法不同，怎麼進行是老師決
定的。
法國教育當局為了避免填鴨式教育，不讓學生為了應付考試死背大綱
，所以高中會考的題目一向都很靈活，不會出一些瑣碎的問題。這些考
題沒有一定的標準答案，甚至連哲學家之間也沒有共識。
曾經有個非常有名的例子：在 1992 年前後，考題中有一題只有「風
險（le risque）」兩個字。結果，有一位學生的回答是：「就像這樣！
」在法文中，只有三個字（Cest comme ca！）。
這位考生的確是冒著極大的風險這麼作答，這可能是深思熟慮後的回
答，也可能是耍賴的開玩笑，我們無法判定，但結果是：這名考生得了
十八分（相當於台灣的90分）！
看來，閱卷老師是願意欣賞的。
全世界大概就是法國在高中開始，就實施哲學課程。法國內部曾經有反
彈的聲浪，理由是 -這樣作太菁英教育了，不是每個人都能瞭解深奧複
雜的哲學理論。
1990年代前後，哲學課程瀕臨廢除的邊緣。以德希達（JacquesDerrida）
（註） 為首的一群哲學家，認為「其實不是哲學課程太難，也不是一般
人不懂，是不會教的問題，也就是說，問題出在教學方法上。」他們認為
，高中哲學課是「不會教」的問題，而不是「太難、不好懂」的緣故。當
時，他們為了證明這件事，這群哲學家親自到高中教哲學，並拍成錄影帶
，公開放映！
結果，事實證明，真是那些中學的哲學教師不會教哲學，而不是哲學思
辯只屬於某一小群菁英。後來，高中哲學課程還是被保留下來。
哲學課程能夠產生的具體影響是什麼？
去過法國的朋友會知道，「哲學咖啡館」在法國大行其道。
有些街頭普通咖啡館，每週固定開闢專門的時間（一般不超過兩小時），
聘請一兩位主持人，組織咖啡館的客人探討哲學問題。經常組織哲學討論的
咖啡館在巴黎有三十多家，在法國全國有二百多家。
其中最有名的是在巴黎第四區巴士底獄廣場的「燈塔咖啡館」。這裏是「
法國哲學咖啡館協會」的總部，這裡定期出版《哲學咖啡館月刊》，報導
各地哲學咖啡館的活動情況。每個哲學咖啡館都有自己的特色，每次參加
討論的咖啡客從十幾人到幾十人不等，這裏面既有教師和大學生這樣的知
識份子，有來自企業的職員和工人，也有剛從菜市場出來的家庭主婦。
通常討論開始之前，主持人首先徵求參加者的意見，確定一個討論題目。
題目可大可小，有虛有實，比如「我們愉快嗎？」、「你認識自己嗎？」、
「人們必須永遠說真話嗎？」「寂靜是否是靈魂的音樂？」等等。
客人們你一言我一語，圍繞著選定的題目自由發表看法。主持人適時幽上
一默，或者引用一句名言警句，起個穿針引線的作用。討論到興致勃勃的
時候，客人們往往不是叫一杯咖啡，而是大聲招呼服務生「夥計，拿紙筆
來！」，以便記下稍縱即逝的思想火花。
也許有人會覺得法國人如此熱衷於哲學，活得會不會太累？其實，正如
一位哲學咖啡館的參加者在討論關於「愉快」的題目時所說的﹕「能在生
活中當個重要的人固然是愉快的，但是更重要的是當個愉快的人。」
註：
德希達，解構主義大師，在1967起發表了「言語和現象」、「書寫語學」、ꄊu寫作與差異」幾篇論文，奠定了解構哲學的方向。
資料來源：
1、人民網站翟華「法國人人都是哲學家」、遠流博識網聊齋討論版。
2、感謝成功大學外文系教授陳健宏、台灣留法學生小威、法國朋友Florance，
提供的寶貴意見。
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