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當代分析哲學簡史
當代分析哲學流行在英美語繫國家，故「分析哲學」往往被視為「英美哲學」的同義語。
分析哲學不是一個學派，而是一種運動，分析哲學家們共用相近的方法──語言和邏輯分
析，以切入各種哲學議題──傳統的、新興的、緣於分析方法所產生的新問題。
分析哲學一般公認源自弗列格(G.Frege)，弗列格本來是個數學家，他的研究工作主要在於
數理邏輯，他被尊為「現代邏輯之父」和「現代語言哲學之父」、「現代分析哲學的奠基
人」等等。在弗列格時代，心理主義盛行，主張邏輯法則不過是人的心理法則，因此邏輯
法則也應該由對心理學的經驗科學研究來考察，但弗列格反對心理主義，主張邏輯是一形
式化的學科，不能由經驗科學來揭露，邏輯法則一點也不是心理法則，哲學應該建立在邏
輯分析之上。於是開始引發哲學和科學的定位問題。
最初羅素(B.Russell)主張哲學仍是一種知識，它是對科學和常識的精練，所精練是指用形
式化的邏輯語言而把已知的科學知識重新表述。什 是形式化的語言？就是符號邏輯語言，
在羅素所著的「數理原論」中，他便是把數學的基礎建立在全然符號化的邏輯語言上。除
此之外，羅素也主張哲學應該援用科學方法而成為「科學化的哲學」。
維根斯坦拒絕羅素的觀點，他的主張可由「邏輯哲學論說(Tractatus
Logico-Philosophicus)」的下列命題所明白宣示：
4.111哲學不是自然科學其中之一
4.112哲學的目標是思想的邏輯澄清。
哲學不是一學說體系，而是一活動。所謂哲學不是一「學說體系」即是拒絕哲學本身乃是
一知識，而是知識的澄清活動。也就是把一般的科學知識、科學命題、科學的表達，透過
嚴謹的邏輯語言重新表述出來，並且澄清諸命題間的邏輯關繫。在維根斯坦看來，哲學家
不探討知識，探討知識是科學家的任務，哲學家負責「澄清思想」。
維也納學圈是二、三十年代在德國的一群物理學家、數學家、哲學家們所組成的思想團體
，他們厭惡德國哲學界的黑格爾傳統，於是提出「科學的世界觀宣言」，主張應用科學嚴
謹來改革哲學。弗列格、羅素和維根斯坦都被他們視為「先知」。他們接受羅素、維根斯
坦的部分看法，雄心勃勃地推動統一科學計劃，試圖透過符號邏輯來建構一個理想的形式
語言，以做為各種學科的基礎，最明顯例子是卡納普(R.Carnap)的「世界之邏輯結構」，
這本書的主要目標是「在指稱直接所與(immediately given)的概念之基礎上」合理地重
建「一切知識領域的概念」（這種建立在「直接所與」概念的立場後來被稱作「現象論
(phenomenalism)」）。維也納學圈反對形上學的思辨，他們認為形上學不具備知識的知
資格，隻是像詩歌、文學一樣是想像的產物，當然這並不是在說形上學沒有價值，而隻是
認為形上學不是一種如科學一般的知識。
對比於維也納學圈之企盼建立一完美的形式語言之趨向，英國長久以來存在的常識哲學傳
統也自謨爾(G.E.Moore)開出「分析版本」，標舉日常語言的價值，認為傳統哲學、形上
學（如唯心論、心物問題等等）的爭論來自於日常語言的誤用，因此應該以日常語言的用
法為判準來解決傳統上的哲學問題。此一觀點為牛津學派(Oxford School)所繼承，主要
的哲學家有奧斯丁(J.L.Austin)、萊爾(G.Ryle)、史陶生(P.F.Strawson)等人，在劍的維
根斯坦也約莫在此時（四、五十年代）發展出他的後期哲學，同樣鼓吹回到日常語言。他
以光滑的冰面來比擬他自己早期的所構思的完美和理想的語言，而以粗糙的地面來比擬晚
期的思想和日常語言，他說：
「我們走在沒有摩擦的光滑冰上──在一定意義上的條件是理想的，但正因如此，我們不
能行走。我們想走路的話，需要摩擦。回到粗糙的地面吧！」
然而，不管是由弗列格、羅素、早期維根斯坦和卡納普所一脈相承的完美語言之邏輯結構
分析進路；或者謨爾、牛津學派和晚期維根斯坦所信奉的日常語言用法之分析傾向，他們
均共同主張語言分析方法以及語言意義之澄清乃是哲學探討的起點。
邏輯實證論發展到後來，由於不滿於「實證論」的立場，開始擴大為邏輯經驗論，他們為
意義澄清提出了一個核心的區分：分析且先驗／綜合且經驗。這個區分最早為康德所提出
的，但康德相信數學是「先驗綜合命題」則不為邏輯經驗論所接受，他們隻堅持先驗的一
定是分析的，經驗的就一定是綜合的，這個區分也平行於「演繹／歸納」。
分析命題是包括「天下雨或天不下雨」、「１＋１＝２」、「單身漢和王老五」這一類所
謂套套邏輯、數學命題和同義詞語句，它們均不具經驗意義；經驗命題的具有經驗意義，
它的判準是「檢證原理(verificationist principle)」，亦即命題是可檢證的（不管真
或假）才是有意義的。形上學命題均不可檢證，故既不真又不假，隻是「無意義
(meaningless)」──精確地說，無檢證意義或認知意義。宗教、倫理、美學命題也和形
上學命題是同一類──隻有情感上的意義。
正因為有無意義的判準是由可檢證性而來，檢證雖是科學的工作，但一個概念或語詞是否
具有「可檢證性」卻可由哲學來討論，科學理論由命題或語句所構成，因此檢查這些科學
語句是否具有可檢證性和一個科學理論是否可以檢證（驗證）（由分析其邏輯結構），便
可據以判定一個理論是不是夠資格稱為「科學」──這就是形成了早期的科學哲學。
對邏輯經驗者來說，分析命題和經驗命題兩者間存在一條嚴格的界限，分別是哲學／科學
的任務。哲學專門分析「分析命題」和它的邏輯結構；科學則專門檢證經驗命題，並且以
歸納法來檢證。五十年代起，開始有人質疑檢證原則本身是分析命題或綜合命題？
奎因(W.V.Quine)在「經驗論的兩個教條」一文中開始攻擊「分析／綜合」這個區分；在
科學哲學方面，邏輯經驗論的歸納檢證主張也受到波柏(K.Popper)的否證論
(falsification-ism)的挑戰，六十年代更受到科學哲學中的歷史學派──庫恩、費耶若
本(P.Feyerabend)的批評，在歷史學派從科學史的研究中大量證據顯示科學實況全然不是
邏輯經驗論所設想的那樣，形上學也不是阻礙科學進步的腳絆石，於是形上學的地位漸漸
復興。
如果邏輯經驗論的「分析意義／經驗意義」之區分不能成立，那 意義的判準為何？又意
義本身又是什麼？或者是有「意義」這種東西嗎？需注意的是我們以「意義」來譯
「meaning 」指的是「語言的內容」，而「意義」這個中文詞本身還有「價值」的意思，
但分析哲學所討論的「意義理論」並沒有價值意味。換言之，當意義判準受到矚目時，意
義理論也順理成彰地躍居哲學的舞臺上，語言的意義是什 ？各種語言單元如專有名稱的
意義又是什麼？有意含(sense)和指涉(reference)的二分嗎？意義和語句的真值條件之關
繫又為何？從五十年代到八十年代間，英美重要的哲學期刊大抵為語言哲學所統領。
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