※ 引述《cksheen (沒有你的夏天)》之銘言：
: 我說我的看法好了
: 當我清醒的時候
: 我似乎可以感受到什麼是意識
: 但是當我睡覺的時候
: 我的意識在哪裡
: 這個問題在我失眠的時候格外的強烈
: 有時候我甚至在想為什麼沒有辦法關掉意識
: 當然這有個前提
: 那就是我有辦法再打開
你已經指出意識的大半意義了，意識指的就是「我思考著、覺知著」這回事，
當你感受到自我似乎擁有意識時，其實是覺知到自己正在思考，也就是清楚
的意識到「我思」的存在。
然而當你睡覺時，則是暫時停止了覺知與思考，我們也會說某個昏迷的人是
失去了意識。
事實上意識無時無刻都在作用著，即使你有時專注於作某件事情，而不去察
覺自己的意識。那是因為你的「意向性」並非朝向自我罷了。
意向性是現象學用語，指的就是「意識朝向某事物」，在現象學中，意識總
是關涉於某事物。這與笛卡兒的「我思」有很大的不同，他認為意識是意識，
事物是事物，一者在內，一者在外，意識被作為一內在的心靈思考著，於是
他以懷疑一切的態度否定現實所有事物的存在，最後發現唯有自我意識是無
法否定掉的，也就是我無法否定我正在懷疑這件事，是故推論出「我思，故
我在」。
然而現象學肯定笛卡兒找出「我思」的創見，但不停止於他將意識與事物二
分的心物二元說，所以胡賽爾提出「意向性」來解決這個矛盾，也就是我們
所有的覺知都指向事物，我們的意識總是關涉對事物的覺知，因為意向性之
故，當我們意識到的事物不同時，意向也會改變，例如面對圖畫時產生對圖
畫的意向，面對課業時會產生對課業的意向。我們在經驗各事物甚至自我的
同時，也就必須不斷的轉喚我們的意向性。
關掉或打開來比喻自我的意識，其實就是受到心物二元說的影響，認為意識
像個盒子，可以封閉或開啟，但這種說法的問題就在於無法解釋：究竟「我」
又是因為什麼的作用，以至於「我」可以「思考」、「感知」到打開或關閉
「意識」？其實，那不就是「意識」本身嗎？
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