※ 引述《IsaacStein (My Name)》之銘言：
: 所以回到你最初和最終想談的「不一樣」。即，「這個東西」，和
: 「同一個東西」兩者間的不同。然後再先回到Kripke的專名理論，
: 與他解決跨世界等同的辦法。
: 首先，承認了「這個東西」和「同一個東西」是不同的，而後者必
: 須預設「本質」（在所有可能世界中均擁有的屬性）。那麼回歸到
: Kripke的專名理論，我們發現他在談專名的指稱的嚴格性時，他用
: 的顯然是前一個概念，而非後一個概念。他說的是，「這個東西」
: 可能如何如何；而非「兩個東西」可能是「同一個東西」。你也同
: 意這是他取消跨世界等同的辦法，那麼你似乎也只能同意這是他所
: 採取的概念。那麼，在這個前提下，「本質」至少不會是他的理論
: 「預設」（不必須）。
: 因此，即使他在討論到自然類詞的時候，確實透過本質來說明指稱
: 的嚴格性，依然不改變他在處理專名的時候不必然需要本質來處理
: 專名的指稱的嚴格性。
: 因此可以討論的是，到底他為什麼會在兩種脈絡下有兩種解釋？我
: 們應該為了讓Kripke的理論具有一致性，而同意其實他在處理專名
: 時也隱含了本質的概念在指稱的嚴格性中？還是為了節省理論的負
: 擔而認為他不應該在討論自然類詞的時候加入本質論？
Kripke的確沒有用到專名所指涉對象的本質，來解釋、回答專名與指
涉對象間「如何可能有那樣的嚴格性？」這問題。他用的是因果鍊。
命名儀式之始，也就是因果鍊之始，因果地決定了之後某名字與某人
之間指涉的嚴格性。而這因果之始，也就是命名儀式，的確是某種規
定而無涉被指涉對象的本質。（說亞理司多德被取名叫「亞理司多德
」是因為亞理司多德擁有某種本質，的確莫名其妙。）
亞理司多德叫做「亞理司多德」可能是因為他爹娘心中的某個信念、
可能爹娘擲茭的結果、可能其它。但無論如何都與亞理司多德的本質
無關。他叫這名字，不是因為他擁有某種本質，而這種本質因果地促
使他叫亞理司多德，不是這樣。
而這也是為什麼「亞理司多德可能不叫「亞理司多德」」，在某解讀
下為真背後的原因。
但水的例子顯然不同。有類似之處，一樣地，可能是一群科學家聚在
一起規定「水」指到H2O。但科學家之所以把H20叫「水」，是擲茭的
結果嗎？還是說，更合理的看法是，這是一種發現？
回到常識日常。水誰不知道？但經過嚴謹的理論與實驗觀察後，人們
發現水其實是H2O。而Kripke在這裡想告訴我們的也是這樣。我們之前
只是不知道水這個詞到底指到什麼。後來科學家發現、知道了。
與命名亞理司多德不同的是，命名水的儀式不是如此任意的。父母的
確不會如科學家一樣，去探究亞理司多德的本質之後，在依據他的本
質命名。但科學家在名命H2O時，卻是如此的。
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再來。我強調本質，想談的根本上不是詞語本身與被指涉對象之間的
關係如何嚴格建立的。語詞（「亞理司多德」）這名字指到亞理司多
德這個人，顯然可以與本質無涉。
但若談到我們的內在表徵（表徵亞理司多德的這個表徵）和亞理司多
德之間的關係到底被什麼所確保的（或是根本就沒有這樣嚴格的表徵
指涉關係？這也可討論），或許就非扯到本質不可。或許可以這樣看
吧：特定的語詞到底指到誰，我們可以一群人聚在一起，然後規定。
但某一個人腦子裡有某一個表徵，指到某個人，卻不可能這樣規定然
後就決定的了。我之前想到的例子是：設想一個情境，妳正在思念某
人。思念，是一種心理狀態，而且是一種有意向性的狀態，這個狀態
的特性是它指到某物（跟詞語指涉到某物，在形式上有些類似，但是
天殺的不一樣的東西）。
但那個某人跟妳說：不，妳想的其實不是我。妳想的可能是她1、是
她2，總之，不是我。
啊，問題可大了。（先到此為止）
或許我之前沒有說清楚我到底為何強調本質的重要，所以造成很多誤
解吧。不過這也是為什麼我之前就把概念（心理頭的東西，或稱做表
徵）與詞語（某一個意義下是可共享、大家都可使用的東西）做嚴格
區分的原因。
動物可以完全不會說話、完全無法理解與使用所謂「有意義的符號」
，但動物可以擁有某一個表徵，表徵，比方說，他的主人。
: 要解決這個問題，首先當然要討論的是，本質論是否是他的理論必
: 然的預設，然後才有可能討論他可不可能拋棄本質論來保有原先的
: 嚴格指稱詞理論。
: 回到你最初提的例子：我在講電話時我娘親問我在跟誰說話，我說
: ：「是妖西！」娘親回頭做自己的事，十分鐘後又看我在講電話，
: 問：「你又在跟誰講電話？」，我答：「同一個人啦！」
: 我的第二個答案是否「傳達」了第一個答案所傳達的訊息？
: 首先，我不太明白「傳達」到底可以怎麼理解，是否只要聽的人能
: 夠從某個命題判斷出另一個命題，就表示表達前一個命題的語句事
: 實上也能夠傳達另一個命題的訊息？
語言哲學家認為詞語本身攜帶了某些訊息。而這訊息，是可以被人所
瞭解（理解）的。
當妳說出某句話（「我在跟妖西講話」）時，這句話，攜帶了訊息，
透過空氣，傳到了妳娘耳朵裡。妳娘懂中文，因此理解了妳說出的話
語。
說後句話所攜帶的訊息包含前句，我的意思是說，第二句話攜帶了這
樣的訊息，或者，用點術語，表達了這樣的命題：
「我在和妖西說話。」
（註：命題和語句其實也該區分該來的。命題是抽象的，可被語句表
達的，但不是語句本身。另一方面，命題對應了某個真實事態（如果
我們談為真的命題的話））
我想到此為止你應該都可以同意，第二句話無論如何也傳達了「我在
跟妖西講話」的訊息。不信，說完第二句後立即問娘：娘，我在跟誰
講電話？
正常狀況下，娘會這樣回：發神經喔，你自己剛才說你在跟妖西講電
話啊！難道你跟誰講電話自己都不知道嗎？怎會問我哩？神經。
-> 可見娘接受並理解我第二句話所攜帶的訊息了。
我就只是這個意思而已。與聽的人聽到這句話後，要再下的任何判斷
無關，與他聽到這句話後，有怎樣其它的聯想也無關。我們平常聽到
這樣簡單的語句時，會需要下什麼特別的判斷嗎？不會，對這樣簡單
語句，我們是立即理解的。除非那個人剛剛學中文，那有可能，比方
說，從中文文法開始想，或其它，然後才能理解這句話。
然後，我之前是說，第二句傳達的訊息，包含了第一句，但比第一句
又多了些東西。也就是說，兩句訊息量不一樣，且後者包含前者，且
後者比前者多了些其它訊息（白話就是有其它意思），就這樣而已。
或許我這例子不好，有誤導。我想說的只是，在一般情形下，「同一
個」這三個字，如果是被有效、正確、精準的理解， 那麼勢必我們的
腦裡會形成兩個表徵，而且再來，有另外一個表徵「等同關係」的表
徵。
如果我們真的有聽懂那三個字，我們不會腦裡從頭到尾只有形成一個
表徵。
這應該很直覺。當我們會用「同一個」這三個字的時候，往往不是都
在為了釐清、解消某種存在歧異、模糊、指涉對象不明的情況的時候
，才會使用嗎？
: 舉例，我說：「妖西很聰明！」，我娘親立刻覺得：「嗯，妖西是
: 個好人。」那我的「妖西很聰明！」是否傳達了「妖西是個好人」
: 呢？我傾向於否定的答案。
直覺上是否定的啊。不過我有一個室友她可能就會在聽到前頭那句
之後丟給我後頭那句耶。不曉得，可能對她來說那是某種分析真吧。
（聰明蘊含好人？）
但正常人，或說，正常中文使用者不會那樣的。
: 另一個例子，我說：「妖西很高！」，我娘親立刻覺得：「那妖西
: 肯定不矮。」這是否說明了，「妖西很高」能夠傳達「妖西不矮」
: 的訊息？我的答案還是否定的。
這樣的例子，嚴格來說語意不明。我是指，單看那個句子的話語意不
十分清楚。雖然我同意，很多針對常識脈絡的知識使我們能夠瞭解這
句話而沒有太大的歧異空間，比方說我們都在台灣長大，我們知道一
般的台灣人，平均來說身高多高。
但「我在和妖西講電話。」這句子顯然就語意清楚的多了。
: 所以，十分鐘後的「同一個人」是否傳達了十分鐘前的「是妖西」
: 這個訊息？我傾向於說「不是」。為什麼我可以確定我只要說「是
: 同一個人」，我娘親就能知道「是妖西」？這是因為我知道在這個
: 脈絡底下，十分鐘前的「是妖西」可以從十分鐘後的「同一個人」
: 中推論出來，如果脫離這個脈絡，或者換到別的脈絡，這個推論關
: 係（或者蘊含的關係）就不存在了。
所以我說那個例子不好。還有，我並不是在談邏輯上的蘊含關係。
我只是想表達，如果只有三個字「同一個」，那語意，或說這三個
字所攜帶的訊息，是很不清楚的。而如果我們想讓它清楚，我們會
怎麼做呢？我們會說：A 和 B 是同一個人。
我們必須塞入A 、 B，甚至「人」，該語句的意義才算完整。
再來。我並非反對語意脈絡論。但我想在眼前我們也並不是在爭論
「一個語句本身，是否就足夠攜帶完整的語意」。
我們可以對這個巨大的爭論先存而不論，暫時相信，比方說，「地
球是圓的。」這樣的句子在理解上沒有問題也沒有歧異空間。
（更不用說，其實我根本上相信脈絡論是對的。但基於討論方便，
我想我們實在不需要否認根本不存在任何一個句子，可以被我們這
樣抽開來，讓我們談語句語意....等其它問題。）
: 當然，或許你所謂的「傳達」其實就只是在說這種「在脈絡中能夠
: 具備的推論關係」。那我同意，確實這個推論關係存在。
: 但，即使如此，這個脈絡中的推論關係有預設任何本質論嗎？我們
: 來進一步刻畫這個情境。我娘親完全不認識妖西，所以她在第一次
: 聽到我的答案時，她只會知道「有個叫妖西的傢伙在跟我兒子講電
: 話。」到她十分鐘後聽到「同一個人」的答案時，她會怎麼理解這
: 個語句？是「那個擁有十分鐘前跟我兒子講電話的傢伙所擁有的本
: 質的人現在還在跟我兒子講電話」？還是「那個十分鐘前跟我兒子
: 講電話的傢伙還在跟我兒子講電話」？
: 這兩者最大的差異在於，後者所要求的只有，無論那傢伙是什麼牛
: 鬼蛇神妖魔鬼怪，他是青蛙也好是天使也罷，只要那傢伙十分鐘前
: 在跟我兒子講電話，那十分鐘後在跟我兒子講電話的也是那傢伙。
: 在後一個情況下，我娘親只需要知道「有個不管是什麼的ｘ，他十
: 分鐘前在跟我兒子講電話，他現在也在跟我兒子講電話。」
: 但是前者就不能只是一個隨隨便便的ｘ，這個ｘ必須擁有「妖西做
: 為妖西所不能沒有的屬性」。
是我的例子舉的不好，我舉的例子的確在設想上很難想像把脈絡濾除
。不過我還是試著說明我到底怎麼想的。
我是這樣想的：我們可以設想，在聽到第一句話時，娘其實根本沒想
那麼多（也就是說，在娘腦裡，其表徵內容根本沒有那麼複雜），但
娘還是理解，或擁有某一個表徵，即，對妖西的表徵。
這個例子不好的地方是，我納進了太多脈絡，彷彿這些脈絡對於表徵
指涉關係的建立是需要的，但我其實認為根本不需要。
妖西是誰、妖西是否是一個名字、妖西是人是青蛙還是其它，通通不
需要，它可以是一個毫無內容的表徵，除了，這表徵指涉到妖西以外。
也就是說，如果我們避開詞語不談，我們談心理表徵，的確可以想像
該表徵什麼其它內容也沒有，除了其指涉對象。
我不否認在實際上情況往往是很複雜的。但，一個表徵我們可以盡量
設想把它的所有其它內容都抽掉，但有一個東西是抽不掉的，否則它
就連表徵都稱不上。而這個最低要求的必要條件，就是妖西 -- 這個被
指涉的東西。
問題是，一個人腦裡的某一個表徵如何可能指到在空間上不同點的另
一個東西？要解釋或說明，我認為我們不可能像語句的例子一樣訴諸
規定。因為我們無法「規定」一個人腦裡的表徵和其表徵對象的關係
。而剩下的選項，似乎就只有回到被指涉對象的某種本質，該本質因
果地固定了娘腦袋裡的表徵，表徵到這個被表徵對象。
到此為止，還沒扯到第二句話（關於同一的那一句），這兒只是針對
第一句話的理解所最低限度需要的條件。
: 這裡出現在「同一性」的判斷，但這裡真的必須牽涉到兩個東西而
: 不能只有一個東西嗎？例如談「Ａ＝Ａ」，這裡確實有同一性的判
: 斷，但在這個判斷裡，我們是對兩個東西進行判斷，還是對一個東
: 西進行判斷？為什麼如果只有一個東西，我們就無法理解同一的概
: 念？
我的回答可能很廉價。請問，「A = A」，當妳看到右邊括弧內這東
西在螢幕上的時候，妳看到幾個A ？
兩個。而要解釋，最簡單的看法是，妳腦子裡形成了兩個表徵。
一個是A1（表徵等號左邊的A ），一個是A2（表徵等號右邊的A）。
: 當我娘親問我第二次「是誰在跟我講電話？」時，她並不曉得跟我
: 講電話的是第二個人，或者是剛剛跟我講電話的人還在跟我說話，
: 如果是前者，那麼確實有兩個人，而且兩個人是不同一的，但在後
: 者的情況下，我娘親知道是「同一個人」之後，她並不是知道「十
: 分鐘前跟我講電話的人」和「十分鐘後的現在在跟我講電話的人」
: 是「兩個」具等同關係的人；而是更簡單的「一直都只有那一個人
: 在跟我講電話。」
我覺得你混淆了「被指涉或被表徵的對象只有一個」，和「我們必
須內在形成幾個表徵以說明『理解同一個』<- 這種一天到晚發生的
事，其背後的心理歷程或機轉」這兩者了。
我們可以內在形成無數個不同的表徵，但都表徵到同一個東西。這
在形式上有些類似Frege sense & reference的區分（不過談的東西完全
不一樣，我得強調）。
如果針對第一句，的確，娘只需要形成一個表徵，我們就可以說娘
理解了該句話。但針對第二句，我認為，娘腦裡必須要形成至少兩
個表徵，我們才能夠說她理解了該句話。
沒錯，兩個不同的表徵的確都指到同一個人。但要理解第二句話，
娘腦裡至少需要兩個表徵。
: 但是「是妖西啦！」和「是同一個人啦！」確實如你所說的，是兩
: 個不同的命題，語意上來說是有差異；但差異不在對象的數量上。
被指涉的對象的數量是沒差異啊！但我們所需要使用到的表徵數量，
有差啊。
: 以第一句來看，這是「一個情況」的判斷，「現在在跟我講電話」
: 這個情況可以而且只能用在一個對象「妖西」身上；而後一句則是
: 對「兩個情況」來進行判斷，即「十分鐘前在跟我講電話」和「十
: 分鐘後的現在在跟我講電話」這兩個情況，可以而且只能用在一個
: 對象「妖西」身上。
: 所以我娘甚至不用知道跟我講電話的是人不是，她完全不用知道，
: 並且也不用預設任何關於跟我講電話的對象的任何屬性，她只要知
: 道兩件事：一、「十分鐘前跟我講電話」可以用在「妖西」所指稱
: 的對象上；二、「十分鐘後的現在跟我講電話」也能用在「妖西」
: 所指稱的對象上。因此，這裡的同一性判斷不是判斷「兩個對象」
: 是否等同；而是判斷，「兩個情況」是否是發生在一個對象上。這
: 個判斷在缺少本質的情況下是不可能的嗎？
我坦承我的例子不好，因為那個例子並沒有把脈絡濾除掉，因此讓
妳在想像這個例子的時候，有許多想像的材料。
我還是拉回到表徵來談。當娘聽懂你第一句話的時候，娘腦袋裡就
形成了一個表徵，指到某一個人。接著，娘聽懂第二句話，而我認
為，在娘理解第二句話的背後，其心理歷程（理解的歷程），勢必
牽涉到至少兩個表徵（或三個，因為等同關係也需要被表徵）。
這三個表徵之間存在某種恰當的關係，我們才會說，或者，我們可
以用此解釋「娘理解第二句話。」 <- 這件事。
到底娘腦子裡有什麼，也就是說，娘腦子裡如何表徵，「可能的情
況」有很多，包括你講的那些。但我想我們可以設想娘腦子裡的表
徵（對妖西的表徵）的內容幾乎空無一物，不包含任何描述。
我們可以套用Kripke對Russell的反駁的形式來反駁你這兒的說法：
很簡單，照你的說法，那判斷是很有可能出錯的。因為妖西這個人
的本質與當下這脈絡間沒有必然的關係，所以我們可以設想各種各
樣的可能性，娘腦裡的表徵，在聽到第一句話和第二句話時，表徵
到根本不一樣的人。
但這違反我們的直覺，或說，違反我們所根本上想堅守的：
我們的心理表徵能夠表徵世界上的東西，且這表徵有著嚴格性。
無論表徵對象如何改變、在怎樣的情況下，我們腦裡的表徵，都指
到被表徵的某一個東西。
如果心靈與世界的關係如妳所說，那麼，會發生很可怕的事情：
當我在時間點t1有一個念頭：「我好想念Pgic。」但其實，妳這念頭
（表徵）根本就沒有指到Pgic這個人。
也就是說，一對在熱戀中的男女，思念對方，但這思念其實有可能根
本是幻覺，因為該思念狀態（一種有意向性的心理狀態）根本沒有指
到對方。但妳能接受這樣的可能性存在嗎？
拉回來。娘到底有意識地知道多少是一回事。娘腦裡的表徵和被表徵
物之間的表徵指涉關係「如何可能嚴格地」維持住，是另一回事。
娘當然不必要具備能力「說出」或「知道」她腦裡的表徵如何可能嚴
格地就是指到某一個對象，但這不表示，那樣的表徵指涉關係不是建
立在表徵與被表徵物的本之之上的。娘又不必然是認知科學家或哲學
家。
就像我之前說的，我們可以對萬有引力一無所知，但我們仍舊被其支
配著。娘的確可以完全對本質一無所「知」，她的確不需要其它「表
徵本質」的表徵，但這不影響她腦理對某物的表徵，這樣的表徵關係
是被被表徵物的本質決定的。
沒錯，的確可以把本質抽出來。但妳必須付出的代價就是質疑自己說
「我在想念XXX」時，妳可能根本沒有想到它。就好像我們用描述詞
從世界中挑選出東西時，無法通過可能性情境的設想，類似。
照你的說法，我們很可能挑錯！也就是說，我在某一個思念狀態下，
「思念A 」，但其實我思念的是B ！！！！！
: 當然，我同意一點，當我說任何單純討論同一性的問題幾乎是沒有
: 意義的時候，這個說法確實是不恰當的。我必須同意關於你所說的
: heavy question確實是有意義的。但這類形上學問題是否必須牽涉
: 到本質也是可以討論的。
: 我仍然要區分成在同一世界中的討論，以及在跨世界的脈絡下的討
: 論。
: 舉例來說，以「人」為例，我們會問什麼是「人的本質」？這個問
: 題如果放在同一世界的脈絡下來回答（例如放在現實世界的脈絡下
: 來回答），所謂的「本質」其實就是我們用來判斷什麼是人，與什
: 麼不是人的「判準」，例如，「二足」不會是一個恰當的判準，因
: 為斷腿或單腿的人也是「人」；但「擁有一個身體」似乎就會是一
: 個必要的條件，當然，究竟要擁有完整度多高的身體又會是另一個
: 問題。
: 然而，即使我們能夠對這個問題找到一個恰當的答案（找到一個判
: 準，容許我們百分之百地對一個個體是不是人做出正確的判斷），
: 假設我們發現「ａ、ｂ、ｃ」是做為現實世界中的「人」的充份且
: 必要條件，這也不足以推導出「在所有可能世界中，ａ、ｂ、ｃ都
: 是做為人的充份且必要條件」，即使我們同意「人」是一個嚴格指
: 稱詞，在所有可能世界中都指涉到同一類對象，也不會得到這樣的
: 結論。
還是一樣的問題：請問，不訴諸本質，妳如何解釋說明「人」，這個
我們都有的內在表徵（如何）可以跨各種可能情境（包含可能的設想）
都還是指到同一群東西？
如果不使用某種不變，妳如何說明另一個不變為什麼會不變？
最簡單的回答是：後者之所以不變，是因為它跟著前者。而前者是
不變的。
詞語或許可以訴諸某種人為的規定：聚在一起，然後規定這個指到
那個。
但思念和思念對象之間的關係，妳可能這樣「規定」嗎？
或者我說視覺。我看到桌上有一個杯子。如果不訴諸杯子的某種本質
，請問妳，妳如何找到確保的理由，說妳看到的就是那個杯子，而不
是其它？（比方說，根本沒有杯子！）
如果不訴諸本質，根本無法回應可能性或懷疑的設想，不是嗎？
再來，妳提的a、b、c，我的看法是，那很簡單，表示人的認知能力
可能有限，無法發現真的本質而已。但這不表示我們之所以能夠形成
表徵，且表徵能夠和被表徵物之間有嚴格指涉關係，不是因為本質。
沒錯，我們的確可以設想在其它可能世界裡，人有其它屬性。但它只
要都一樣是人，那麼，就一定有些東西是一樣的，否則怎還是人？
而我稱這些東西叫本質。
: 舉例來說，我們可以判斷在現實世界中做為「妖西」所指稱的對象
: 的，必須符合許多條件，其中當然包括了「在批踢踢的西哲板上與
: 以薩克討論嚴格指稱詞」這個條件。如果有任何一個個體，這個個
: 體從來沒有在批踢踢的西哲板上跟以薩克討論過嚴格指稱詞，這個
: 個體就絕對不可能是「妖西」在現實世界中所指涉的對象。這想必
: 是沒有問題的。但即使「妖西」是一個嚴格指稱詞，這也無法推導
: 出，因此「在所有可能世界中，『在批踢踢的西哲板上與以薩克討
: 論嚴格指稱詞』都是做為妖西的必要條件。」
所以那個不是本質啊。我不知道能不能這樣說，因為可能循環：
本質至少得能通過可能性設想的測試吧。
但或許妳想了半天，根本想不出來那是什麼。但我說，這是認知的限
制，那只是說明搞不好我們太笨找不到或想不出來而已。想不出來跟
它不存在，或甚至它是否決定了我們表徵與被表徵物之間的嚴格指涉
關係，是兩回事嘛。
其實在我的想法裡，本質是一個在某意義下很抽象的東西。抽象，因
為我們設想出的所有具體的東西，它都不會在裡面。
但在解釋上，我還是認為我們需要用到本質。我們必須要用到本質來
解釋人，作為一種有心的生物，之所以可以表徵他以外的物體（或事
物事態）的原因。
我們的確常犯錯，也偶有幻覺，但多數情況還是可靠的。而這可靠（
或嚴格性），必須訴諸本質來解釋。
: 簡單來說，現實世界中做為某物的必要條件，不一定是所有可能世
: 界中做為某物的必要條件。並且此命題即使在指稱該物的名詞是一
: 個嚴格指稱詞的前提下亦為真。
妳這段話可能有語病。當我們說「XXX是某物現實世界中的『必要』
條件」時，這句話到底什麼意思？
這個句子裡的必要是什麼意思？
如果不進一步明晰成「在所以可能情境下」，那個『必要』似乎是累
墜的。我們似乎大可直接說，某物有某特性就好了。
: 因此，我們確實可以談論在現實世界中，「水的物理結構必須是由
: 兩個氫原子和一個氧原子所構成的分子組成的」，即使現實世界中
: 的水或許會混雜了別的物質，但只要不具有「兩個氫原子和一個氧
: 原子所構成的分子」這個基本元素，該物質就一定不是水。但當問
: 題延伸到跨世界等同時，「由兩個氫原子和一個氧原子構成的分子
: 組成」就不會是水在所有可能世界中都必須擁有的屬性。
: 也就是說，自然類詞或可在現實世界中有一個「本質」的判準，但
: 即使自然類詞是嚴格指稱詞，並且在現實世界中有一個「本質」的
: 判準，這也不足以推導出該「本質」在所有可能世界中亦如是。
如果是這樣，那麼到底是什麼使得那些跨世界的水，都一樣是水呢？
In virtue of what that makes, in all possible circumstances or
worlds, all water, water?
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PTT2 自然就是美 => 百慕達群島 => 漩渦 => PinkParties
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