這只是點隨想，使用的語言和現在哲學學術界的語言沒什麼關係，然而對於這
三個英文字，也不是單純地討論字義的問題，文中使用的語言也是鬆散的，我
沒有嚴謹的思考能力，更沒有受哲學的科班訓練，這只是我「想事情」的一些
記錄。
所以丟在這個版可能不太適當就是。
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puzzle、enigma、mystery 常被認為是同義字(synonyms)，然而使用上有一些
小小的差異，而這些差異有時是相當有趣的，當然這三個字通常可以代換，不
過各有一些著重的點。
Puzzle主要是那些不可解或是難解的，特別針對人類的智能提出的，或至少是
被認為需要以智力，像是邏輯演譯解開的問題。然而解開這類問題往往除了邏
輯之外，不可知的「靈感」或是「天才」更為重要。
Enigma則特別涉及無法理解，無法詮釋的行為(典型是禪宗的「公案」)，然而
一個無法詮釋的行為要成為enigma，必須是這個行為被認為是對我們也有某種
意義的，一個精神病患的行動可能無法解釋，而人一些奇怪的習慣動作有時也
無法解釋，然而這些動作不會是enigma，一個行動之所以能成為enigma，行動
者必須要向他人傳達些什麼，單純的自言自語，或是完全無法理解的表述或行
動，不會是enigma。
Mystery則特別針對理性無法認識的事物，從而「解開」一個mystery並不是思
考的過程，而是探詢的過程，mystery只能親身向作為超出個人理性能力的「神
秘者」詢問，而試圖聆聽其回答。
在這三組區分之下，我們可以看到幾點：
(1) puzzle和enigma之間同樣的，主要是人類運用理性、知能等等，總之是解
答者「依靠自己」解答的
(2) mystery 則不同，由於mystery 在界定上就是人類無力解答的問題，從而
「解答」一個mystery 意指從他者得到答案，因此回答mystery 的重點在
於「問對神」，並且理解神意。
(3) puzzle傾向於人的邏輯能力，從而在解puzzle時人依靠的像是處理數學時
的先驗能力。
(4) 而enigma傾向於人的理解能力，而在「神經病的自言自語」與禪宗的「公
案」之間區分，之所以前者不是enigma，而後者是，已經涉及了對行動的
初步理解，從而人將一個行動視為enigma其實就預設了他對這件行動的意
涵有相當的理解，只是還是不「清楚」而已，從而甚至解enigma是一種自
我探尋的過程，重點在於藉由enigma重新發現自己已經存在，只是尚未明
晰的想法。
(5) 宗教論述以及形上學論述中，經常在puzzle、enigma與mystery間轉換，
例如不可知的未來是mystery ，而藉由德爾菲神諭說出了語言來從而成為
了一個puzzle，而禪宗中許多行動是enigma，有時可以理解為用以取代佛
經中的puzzle，甚至是mystery(尋求「開示」正是面對mystery的方法)，
(6) 然而不斷操作這種代換，問題的性質也就改變了，而「解」的方式也改變
了，解了一個由mystery 代換而來的puzzle，不代表真的處理掉了這個
mystery 。
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