(2)歐陸對歷史性的觀點
借用Simon Critchley的話來說，
歐陸哲學家認為「問題通常是透過文本和共文本的方式來通達，
因此所要求的是不同的看待方式，這『似乎顯得』有些不夠直接面對問題。」。
Critchley的說法一方面呈現出歐陸哲學家的看法，
一方面突顯出分析哲學家的質疑。
在這邊為了採用歐陸哲學的觀點來回應分析哲學的質疑，
文本、共文本，乃至於歷史性，乃是必須要回答的問題。
針對分析哲學陣營的質疑，歐陸哲學家的結論應該會是：
假如直接面對問題指的是不需透過歷史的、不需透過哲學家和文本的，
那麼便沒有所謂的直接面對問題本身這件事。
接著，要來談為何歐陸哲學家如此地強調文本、共文本、歷史性？
對於歐陸哲學家來說，
哲學概念不是天上掉下來的，不是直接通往我們的，
正由於我們是有限的，且我們的經驗受限於歷史、文化、環境，
故當討論哲學議題時，我們如何能擺脫前人，而直接面對問題？
更何況乎事實上哲學問題本身受到文本、歷史所形塑。
說得更清楚些，哲學家遺留下來的文本，無庸置疑，包含了哲學問題，
並且『唯有』透過這些文本才能找到哲學問題。
哲學概念和哲學問題不像桌子、椅子那種一般認為的東西，
獨立於我們存在，能直接觀察觸碰，
反而是需要透過文本引薦，到達我們自身。
說得嚴重一點，歐陸哲學家會傾向主張哲學就是哲學史。
雖說哲學就是哲學史，不表示哲學只要把柏拉圖或康德的學說重複一次就可以，
反而是不斷地用現今的語詞來引介給現今的人們。
例如，我們現在很少去讀18世紀介紹柏拉圖的文本，
反而讀比較接近當代的文本，除非它特別重要。
可以說，哲學問題和哲學概念需要變動或總是就會變形，以符合當代處境。
在這樣的思維之下，
歐陸哲學家會認為大部分的分析哲學家都缺乏自我意識，缺乏反思，
容易使得我們忽略『如此作學問』其背後更深層的『為何如此』的世界觀。
對於歐陸哲學家而言，分析哲學家好像認為我們可以脫離歷史而直接談論哲學，
如同自然科學一般—可是這種看法是不正確的。
分析哲學始終把哲學概念所表示之事物，視為獨立恆存，
透過概念分析，可以掌握這些事物的組成與其之間的關聯。
（大多數的分析哲學家應該會說，假使有些事物難以分析，或分析得不夠，
那麼是人類能力上的問題，並非事物的意義會有所變動。）
需要注意的是，
當歐陸哲學作出如此宣稱時，並不是說分析哲學家完全不顧前人的學說。
一個顯而易見的理由就是，分析哲學家寫學術文章時幾乎都會引用前人的說法。
只不過歐陸哲學家認為分析哲學家未免太缺乏自我意識，
很少意識到自己的觀點根由何在，卻以為自己可以直接和問題面對面，
也就是相信說，有個問題本身如同桌子、椅子一般能夠獨立地為我們所探討。
美國哲學家Rorty就曾批評此種想法，認為這是受到新康德學派的荼毒，
問題與被探究之物不是固定不變、歷久不衰的。
當然，無論是分析哲學家或是歐陸哲學家應該都會同意哲學是反思的活動。
差別在於，分析哲學家傾向反思出靜態的共時結構，如同科學家眼中的定律，
而在歐陸哲學家的眼中，則認為反思是不斷挖掘的歷時『結構』（姑且稱為結構吧）。
簡言之，分析哲學家認為哲學工作就是在進行共時分析，
歐陸哲學家沒有否定分析的工作，
而是認為哲學分析不能只體現於共時分析，
更根本的是，還必須透過歷史來反省現今我們的處境。
不斷地以古為鑑來反思當代的處境，難道沒有包含分析的工夫？
雖說哲學是不斷地實踐，因時空背景的差異而有所制宜，
但是，即使是歐陸哲學家仍免不了會展現『共時結構』，
例如，Heidegger在《存有與時間》中曾展示了理解的三重結構。
其實，強調動態歸強調，訴諸靜態的文字是無可避免的，
像是Heidegger便曾說過，所有對他的批評當中，
只有那托普報告的批評需要注意，
而那托普正是批評文字要如何捕捉瞬息萬變的動態，
儘管Heidegger會嘗試用許多方式加以來回應。
那托普的批評無法表示，一旦寫下靜態的結構便蘊含了這些是固定不變的對象。
或許可以這麼說，『理解的三重結構』如同『正義』、『善意志』，
會因應時代，產生出為時代所熟悉，或是符合時代的詮釋。
正是不斷地在反思歷史，歐陸哲學家經常發現『危機』，
發現在科學主義之下科學的危機等等。
這個事實順便可以回應某些錯誤的看法，
若歐陸哲學家毫無創新，為何許多新的學說會出現？
既然有新的學說出現，則表示歐陸哲學家會創新。
我們大致上可以這麼說，分析哲學家認為哲學就是問題的集合，
歐陸哲學家會認為哲學是文本所構成（通往問題的必要條件）。
總之，如同分析哲學家認為歐陸哲學家『不夠』具有問題意識，
歐陸哲學家是認為分析哲學家『不夠』具有歷史意識。
另外，歐陸哲學家也認為自身確實具有問題意識。
至此，這邊要回應一下A1Yoshi的質疑。
A1Yoshi認為「論康德的善意志」這個題目也許關心問題，卻不夠直接，
不夠直接則會使得有人只是作作整理的工作，不關心善意志，也足以切題。
我不知道這種說法的來源為何，因為事實很難如此。
當某人耙梳康德的文本，企圖找出康德對善意志的說法的時候，
很難不去關心善意志為何，不然難以掌握康德究竟在說什麼，
（想想「論JOJO的熱血精神」這個題目，我們很難脫離對熱血精神的背景知識，
也很難不顧對熱血精神的瞭解來談這個題目）
充其量我們只能說他不夠關心善意志本身。
我唯一同意的是，題目的訂立多少會影響對內容的要求，
但我不能同意「論善意志」會比「論康德的善意志」來得直接論及善意志，
（我感覺A1Yoshi有這樣的想法；即使沒有，當順便談談好了）
我們可以說從這兩個題目出發，會鋪陳出不同的理路，
但是根本無法說前者比後者更為直接。
我猜會有這種想法應該來自於『步驟』的圖像。
讓我簡單說明何謂步驟的圖像。
親眼看到車禍E發生，和透過新聞而得知車禍E的發生，
由於前者比後者的資訊傳達至少少了一個步驟，
也就是說同一個車禍事件，後者得至少多了一步—新聞傳達。
在這個狀況下，我們會說少步驟的傳達會比多步驟的傳達來得直接談及該事件。
然而，步驟的圖像能放在「論善意志」和「論康德的善意志」嗎？
對於歐陸哲學家而言，答案是否定的。
理由是康德對善意志的詮釋可說豐盈了善意志的意涵，
但問題是並沒有所謂善意志本身存在。
某個意義下來說，「論善意志」和「論康德的善意志」可說是同樣直接，
完成了一方，另一方也完成了。
最後，再分為兩方面來回應A1Yoshi的問題。
第一，陣營外的比較。
在第一篇文章我提過，「論善意志」這個題目其實亦隱含了『從……的角度』。
這邊我要說得更清楚一點，
假設有個人A不隸屬於分析哲學和歐陸哲學，
A知道分析哲學者比較會訂「論善意志」的題目，
歐陸哲學者比較會訂「論康德的善意志」的題目，
同時他也瞭解到分析哲學和歐陸哲學看待哲學的根本差異性，
此時，當有人想要說服A相信分析哲學的「論善意志」比歐陸哲學的「論康德的善意志」
來得直接，若A尚未採取分析或歐陸的立場
（假設哲學觀點大範圍而言只分為分析派和歐陸派，或許中哲能稱作歐陸派），
那麼A很難作出比較，比較何者直接。
或許說，「論善意志」此一題目只不過是表面的直接罷了。
第二，陣營內的比較。
若我前面鋪陳正確的話，歐陸哲學家應該會同意這兩個題目都同樣對到問題，
可以說同樣直接，只是「論善意志」比較容易忽略對歷史性的意識罷了，
但還是得視內容的鋪陳而定。
比較有爭議出在分析哲學的看法。
我只能說在分析哲學的陣營裡頭，
或許，當有人訂「論善意志」這樣的題目通常表現出作者想針對問題的企圖，
而訂「論康德的善意志」表示作者可能只想摸摸康德的說法而已。
後者更可能出現不夠關心問題的情況。
面對上面立場的差異，
我推測分析哲學家會有「當歐陸哲學家訂出『論康德的善意志』的題目時，
表示不夠直接面對問題」這種印象可能來自於：
一來不瞭解歐陸哲學在作什麼，如何思考；
二來僅觀察分析哲學中以「論康德的善意志」為名的題目，
通常會搞出『只是註解』的結果，來加以推斷歐陸哲學家的行徑。
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