※ 引述《dioib (( ))》之銘言：
: 之前有修過哲學概論的課(皮毛中的皮毛的哲學)
: 聽老師在上倫理學部份的時候說
: 總之目前為止沒有什麼絕對的共通的最高的道德準則
嗯 這句話很值得好好分析 因為具有許多的哲學意涵
如果你問人類學家 或社會學家 大多會認為這句話是對的
Ruth Benedict就是道德相對論的主張者 認為道德乃是社會文化的產物
會因所處的時空背景不同而有所不同 沒有跨越時空文化社會的絕對共通的道德原則存在
但是普遍論者(大多是哲學家)會認為 相對論者的證據不夠充分
人類學家或社會學家所觀察到的只是同樣道德原則在不同時空背景現的表現方式
這些表現方式或許會有差異 但是仍有某些深層的道德原則是普遍的
例如在幾乎整年冰天雪地 糧食短缺的愛斯基摩社會裡 將年邁的父母殺死是可以被允許的
但這不代表愛斯基摩社會裡 對於生命不尊重 與文明社會的道德觀有所差異
正相反地 愛斯基摩社會是為了整個族群的延續 才允許這種行為 要是將有限的糧食平均
分給每個人 那每個人都會餓死 因此 就深層的道德原則來說 愛斯基摩人與文明社會的
人並沒有太大不同
另外 還有一個值得思考的問題是 要怎麼樣理解道德
道德可以是指人類所依循的一種規範
也可以像是康德心中的先驗的道德律則
如果實際世界中找不到絕對的共通的最高的道德律則
不代表沒有一個先驗的道德律則在規範著我們
對於康德來講 實際社會的道德律則可能都會是有暇疵的
只有從理性而來的先驗的道德律則 才能表達真正的道德真理
: 但我最近想到一個東西
: 一個叫做同理心的東西
: 救我目前所想到的
: 似乎沒有什麼自相矛盾也沒有什麼副作用
: 雖然可能無法解決任何問題
: 但擁有它至少不會有害處
: 請問各位大大們認為呢?
同理心指的是sympathy還是empathy?
如果是sympathy的話
關於同理心(sympathy)的討論
康德的說法很經典 值得參考
康德認為 同理心不具有絕對的正面價值 只有當善意志出現時 同理心才是好的
舉例來說 你可能會對蓋達基地組織 或者是納粹黨產生同理心 在這種情況下 同理心
不具有任何正面的價值
如果是empathy的話
會讓人想到 己所欲 施於人 己所不欲 勿施於人
但是 己所欲 施於人 做為道德原則的缺點是很明顯的 自己所喜好的事物 不見得是別人
所喜好的 把自己的喜好強加於他人之上 反而顯得不太道德
有人因此覺得 要己所不欲 勿施於人 這是因為雖然人類喜好的事物大不相同
但是至少所厭惡的事物 大致上是差不多的 因此至少不要把自己不喜歡的事物
強加在別人身上
撇開這具有爭議的人性論先不談 這種說法的缺點 主要在於它太過狹隘 不適合做為
道德上的基本原則 例如在他人有危難的時候 我們通常有緊急救援的義務
不管是打通電話叫救護車 或是丟個救生圈給快溺水的人 但是如果我不這麼做的話
似乎 也沒違反 "己所不欲 勿施於人" 畢竟 我沒有將任何我自己不喜歡的事物 強加於
另一個人身上 (另一個人突然心臟病發 或溺水 並不是由我造成的)
當然 有人會替"己所不欲 勿施於人" 做更多的詮釋 但是正因為有太多的詮釋
才顯得難以明確的應用
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 150.203.242.72
※ 編輯: realove 來自: 150.203.242.72 (03/02 18:19)