引述《楞嚴經》的故事來回答您的疑惑，(原文附於文末)
在經中，波斯匿王也向佛陀提出了同樣的疑惑，
正如您所說的，我們的肉體剎那間無實不在變遷，
甚至我們的意識思想也無時不在變遷，
在這變遷之中，當然找不到一個固定的「我」，
所以金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
但是在這中間找不到一個可以稱為我的實在體，並不代表斷滅論。
雖然一切的外相，包括所見到的景象、所聽到的聲音、乃至自己的意識，
都是虛妄的影像，但是能知道這些影像的「那個東西」卻不受生滅所影響。
就像是你察覺到自己念念都在變遷，變遷的意識念頭當然屬於無常，
但是能夠知道自己念念在變遷的「那個」卻未曾變遷過。
就好像電影銀幕或鏡子上的影像一直在變遷，但是銀幕或鏡子本身根本就沒動過。
再變遷不停的影像中當然找不到一個我，但是能夠呈現那些影像的「那個」卻不嘗變遷。
凡是一切「被知」的都屬於虛妄，只有「能知」的「那個」則不是虛妄。
但是你若執著有一個東西是「能知的那個」，
這樣「那個」又落入了被知的範疇，
因為所有被想的都是被知，能想的那個卻不能被知。
所以「那個」是無法以邏輯思考體會的，只有悟入佛智才能證之。
就像是一個人見到眼前的景色，景色雖有多般不同，但是能見的「那個」沒有不同，
所以就算是瞎子，眼睛看不到，眼前只有一片黑暗，能見的那個還是不變，
不然是「誰」看到眼前一片黑暗？
唯有那個本身不是黑暗，才能知道眼前是黑暗。
您說一切都是唯物論，自己也不過是神經突觸所創造，
那若將一個人的周邊感覺神經切除，
再用刀割那個人的手，那個人也就沒有任何感覺，
但是那個人還是「知道」自己沒有感覺。
有感覺知道有感覺，沒感覺也知道沒感覺，
可見能夠知道的那個不屬於「感覺」，也不屬於「沒感覺」，
感覺與沒感覺都是被知的範疇，瞬息變化，但能知的那個卻不變。
因此就算沒有神經突觸，還是知道自己「沒感覺」。
再如晚上睡覺，你說我晚上都無知無覺，因為我的中樞神經都停止作用了，
如果無知無覺，那你醒來之後是誰「知道」自己無知無覺？
其實「無知無覺」本身也是一種被知的感覺而已。
希望有回答到您的問題:)
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《楞嚴經‧卷二》：
「時波斯匿王，起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後
斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮證知此心，不生滅地。今此大
眾，諸有漏者，咸皆願聞。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身，為同金剛常住不朽，為復變壞。世
尊，我今此身，終從變滅。佛言大王。汝未曾滅，云何知滅。世尊，我此無常變
壞之身雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殞。殞亡
不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王，汝今生齡，已從衰老，顏貌何
如童子之時。世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡。迫
於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。佛言
大王。汝之形容，應不頓朽。王言世尊。變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至
於此。何以故。我年二十，雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年，又衰二十。
於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移。雖此殂落。其間
流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變
。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住
。故知我身，終從變滅。
佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波
斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見
恒河水。王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水
。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變
。則汝三歲見此河時，至年十三，其水。云何。王言：如三歲時，宛然無異。乃
至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。
則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言：不也，世尊。佛
言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼
不變者，元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅
。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。」
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