※ 引述《flybell (PC is not HOT)》之銘言：
: 同意 我們的討論其實也是根基於[盲眼鐘錶匠] VS. [目的論teleology]
: 只是我在這邊寫時把他簡單化成宗教與科學的對立罷
: 但是大家的分析是跟你一樣的
: 而美國界的問題正是三年前左右nature的某期期刊封面故事
: 在談的是憂心"科學神創論"在學校造成的影響 而教授們因為覺得美好的一仗已經打完
: 所以沒有意識到問題的嚴重性
: 然而科學神創論再怎麼接受生物演變的歷史過程 他仍就是目的論
嗯...這裡很有趣,
有沒有可能有非目的論式的神創論呢?
一個可能是還未受到希臘哲學影響的原始基督教,
但這個可能與 old-fashioned Aristotelian一樣距離太遙遠了。
不過近代哲學對經院哲學的反動, 多少呈現一種反目的論式的神創論
(如果還堅持是上帝創造世界的哲學家),
例如笛卡爾回到ontological argument 是一個很有趣的例子,
不同於宇宙論論証與設計論証, 本體論論証似乎目的論的色彩沒那麼強烈。
英國那邊則是一股很強大的自然主義的傾向,
有人認為這是從奧坎開始就存在著的一種「奧古斯丁」傳統,
與「多馬斯」傳統相對抗。
不過近代哲學的主流中最大的忽略應該就是「生物哲學」了,
一般認定亞里斯多德的目的論多少與他的科學觀察多半來自生物學上的觀察有關,
(而近代哲學所假定的科學典範是物理學, 而非生物學),
不過有趣的是, 亞里斯多德生物學近年來又再度受到重視,
這些亞里斯多德學者似乎不滿意演化論帶來的去目的論式的生物哲學,
不過主要原因不是宗教的,
我猜是因為對Quine在60年代開始的強大自然主義計劃的不安,
以及70年代開始之後 Kripke 成功的辯護了 natural kind 有 essence,
使得這些亞里斯多德學者有信心再把亞里斯多德談essence, 談final cause等,
帶回到哲學裡面。
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