推 gtclibra:不能認同你更多 = =+ 04/11 18:53
推 character:推~ 04/15 21:45
哲學的外部批評和內部批評，這本身的說法，也隱含某種假設。
我想針對這裡多說一點。而我的角度是知識論取向。
對Gadamer和Habermas的這一組來說，他們兩者彼此的文不對題(希望我沒有理解錯誤)，
被gtclibra命名為外部批評。從問題架構的角度來看，也就是他們兩者並不在相同的
問題場域中，旨趣的不同即是問題的不同。我對這兩人的著作都沒有太多的著墨。
但是如果可以回到他們各自理論生成的問題情境中，或許就可以指出這其中的差別。
簡言之，他們各自是針對自己的問題在談論，而沒有涉及到彼此的問題。但是，之所以
會是外部，是因為Habermas在自己的書中回應了Gadamer，而從Gadamer的角度來這就是
外部。不過Habermas是在自己的書中提的，對他自己來說還是內部阿。
但是透過把兩人的說法並置在一起，我們才有辦法在這種差別中看見某種侷限。也就是
理論本身有特定的問題架構和概念重力場，有其沉默和空白之處，用阿圖塞的話來說，
這就是理論的症狀。這記標舉出裡面的界線，也限制了理論的無限擴延，或者被放置到
任一場域。(我這裡可不是要倡導理論的帝國主義，某些誤用有時也是一種創意
，但要小心區別)
我想這是一種溝通的方式，或者，反過來說，這種不可溝通性，兩者在不同的論域，
才有辦法成為溝通的可能性條件。
而對Derrida來說，他的回應方式，正好是這個不可溝通性的深化或是更進一步的指明。
做法上也是如此。哈，這人真有趣。
我想Gadamer會在一開始看不懂，或許可以說，他還沒有意識到自己的理論是奠基在，
這樣的理論潛意識中，即溝通良善意志上。而Derrida卻一針見血的把它指出來。雖然
，在表面上文不對題，但卻不經過某種理解，才能到達的深度。所以表現行為上的
不可溝通，背後卻是有某種想要溝通的意志，或曰去理解對方的辛苦工作。這才在
解構了，溝通與不溝通這二元對立的問題軸線，打破了這種先行假定的溝通與不可
溝通的迷思，能夠把問題轉到論題假設上，這才是溝通本身的前提。
這種進入到對方的理論內部，進截斷(under cut)的基本工作，才是從實踐的角度上，
採取了"要去進行溝通"的姿態。
經過努力最後呈現彼此的"立場"不同，那麼到底這是溝通了，還是沒有溝通了呢?
我想這就沒那麼重要了吧。
另外，我想要把問題重新置換一下。也就是說提出哲學和非哲學(non-philosophy)的問題
。我大概只能就我自己的學習脈絡來說明。這問題在梅洛龐蒂時就提出來了，甚至在薩特
本身就是一個代表，他不走學院，以及和文學之間的連結，使他在當時的法國也有某種
不同於以往學院哲學的呈現方式。當然，他還沒有這麼徹底或激進，因為他還處在現象學
脈絡之中。
我覺得傅柯的思考可以作為一個借鏡。在說到自己思想是如何定位和發展的時候。他指出
，他不想做學院裡的哲學家，如果在這個意義上，那麼他不認為自己是哲學家。另外，
他也不想追隨他的老師，進行哲學史的研究的工作。我想這可以理解哲學文本的研究
工作。而是要對個別的領域，對個案研究，那麼跟他自己的生命經驗，也跟我們時代的
現代性相關的領域的研究，包括瘋狂，臨床醫學，規訓和懲罰，性特質等等。
他處理的是一手歷史的文本，但是又不是歷史學家一樣，只是為了說明某個時代某個時期
的歷史。對傅柯來說，重點是透過著作，可以引起某種問題化的場域討論，可以改變
我們的想法，例如對瘋狂的知識，歷史生成，與當代情形的關聯。
另外，像是巴什拉，剛居朗等人多少也有這種傾向。前者研究化學物理學領域，後者
是生物學，也分別提出很多重要的哲學概念與思想。
對那些學院派的哲學家來說，我想這始終是站大多數，國內外都不例外，這些人無疑搞
的不是哲學，或者是另類哲學。
有人可以說，這些人作的不是哲學，但也有人說，這些人賦予哲學新的工作，新的生命
力。透對這樣的比較，我們或許可以隱約的感受到，背後存在多麼不同的對哲學的
態度和立場。
※ 引述《gtclibra (秋秋)》之銘言：
: 哲學的外部批評與內部批評：以Habermas, Derrida and Gadamer為例
:
: 眾所皆知，Gadamer在《真理與方法》（1960）中，以詮釋學經驗的普遍性，將理解（
: Verstehen）賦予存有學的地位，而不只是知識論的談論。他說「能被理解的存有，就是
: 語言」。他將存有、語言與理解視為三位一體，並復活傳統的優位；因為在Gadamer看來
: ，理解不超過歷史脈絡，也不超過語言脈絡（他可能會說，語言與歷史是相同的），而存
: 有就在語言過程中開顯。
: Gadamer的談論，立即產生軒然大波，許多批評者接踵而來。我分別要舉的是Habermas與
: Derrida，來示範何謂外部與內部批評。
: Habermas在《知識與人類旨趣》（1968）中，指出Gadamer的哲學詮釋學過份強調傳統的
: 指導作用，而對人類解放事業毫無幫助。Habermas認為，理解需要在傳統之中才得以可能
: ，而理性批判與解放需要跳脫傳統，才能自我更新，跳脫意識型態的包袱。
: 另一方面， Gadamer與Derrida在1981年的「巴黎會戰」，Gadamer原本以〈文本與詮釋〉
: 為題，要與Derrida對於「文本」展開對話，還批評了Derrida錯誤解讀Heidegger；但
: Derrida對於這篇文章卻回以「良善意志」的質問。Gadamer在二次發表文章時，也坦承
: 不解為何會提到「良善意志」而非一開始的主題「文本」，但Gadamer還是提以「誰開
: 口說話，都會想要得到人們理解」來回應Derrida。最後，Derrida扯到Heidegger與
: Nietzsche兩者作為簽名／背後的形上學預設，根本沒有理會Gadamer想溝通的意願。
: 在Habermas和Derrida對Gadamer批評中，我想指出：Habermas是一種外部的、立場上的批
: 評，而Derrida則是一種內部的、對其哲學方案徹底瓦解。Habermas在《知識與人類旨趣
: 》中，提出理論自身的三種旨趣，而Gadamer的哲學方案並未如其所想像的、全面地處理
: 了所有歷史的、對自身的理解，充其量只是一種與自然科學有別的一種理論旨趣，以滿足
: 人們對於認識自身的渴望，卻忽略了人類理論知識存在著第三種旨趣，亦即對自身解放、
: 不受壓迫的旨趣。而第三種旨趣正好與Gadamer維護權威與傳統的立場相衝突。（
: Habermas當然也有對Gdamer的內部批評，不過那是在其他著作中）
: Derrida也許看來始終與Gadamer文不對題，但他其實針對的是哲學詮釋學本身的弊病而做
: 文章的。Gadamer認為理解文本總是一種視域不斷擴充的過程，Derrida則指出，這等於預
: 設人人先天皆有溝通的良善意志，願意誠實與自明地與人對話；Derrida進一步指出，即
: 使有出於良善意志的溝通活動，視域為何就會不斷擴充、而非斷裂？在Gadamer回應之後
: ，Derrida以闡釋專名為題，暗指哲學詮釋學宣稱要以「語言即存有」取代「形上學的存
: 有」，卻落入專名的形上學；因為任何專名都預設了專名的擁有者背後的統一性與整體性
: ，也預設了專名作為一種在作品上作者欄上的署名的統一性與整體性。以Derrida舉的例
: 子，Nietzsche這個專名，在Nietzsche自己的文本中應該寫作複數（Nietzsches）。
: 外部批評，誠如大家所知道的，就只是「我不同意你」、「道不同不相為盟」的立場差異
: ，但是為何不同意、對方為何不能使你滿意，在版上這一系列「哲學有何用？」的談論中
: ，並未針對諸筆戰的內容與理路做回應，都是在指責對方立場的不正確及其居心叵測，大
: 多都是外部的回應，亦即立場上的爭執。猶如Habermas對Gadamer的批判，只是立場上的
: 、對於哲學工作上的期望有所不同，最後並未取消掉Gadamer的立場；Derrida對Gadamer
: 的批評，反而指出對方立場的要害，並且以身試法，拒絕就文本的溝通問題與Gadamer溝
: 通。（當然Gadamer並非泛泛之輩，他事後還有很多針對Habermas與Derrida的回應與談論
: ，在此不便贅述）
: 至於哲學內部的合法性，我指的是「哲學作為一種學科據以成立的理由」，不過大家也都
: 知道，哲學存在的理由不只一種，柏拉圖說哲學是對智慧的愛好，康德說哲學是為理性人
: 類學奠基，黑格爾說哲學是絕對精神在其自身且為其自身、對具體的抽象掌握，胡塞爾說
: 哲學奠基於現象學而現象學識勢必要成為最嚴格的第一哲學……族繁不及備載。當我們在
: 評論一種哲學立場時，我們可以厭惡它、可以喜歡它、可以被它迷惑、可以唾棄它、甚至
: 不滿足於它，但是說這些常常是隔穴騷養，沒打到痛處。而且，「不以人廢言」是大家X都
: 知道的話，我想哲學工作不該停留在「傅科是騙子」、「孔子太迂腐」之類的談論，而要
: 進一步陳述他們之所以在他們的思考中讓自身成為「騙子」、「迂腐者」的原因，而非歸
: 因於機構的教育失敗、附庸雅俗等談論（雖然真的有這種情況）。
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