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大衛·玻姆的對話觀是對人類傳統思想文化的超越
作者: 洪定國1 容青豔2
（湖南師範大學 理學院， 湖南 長沙 410081）
摘要：本文系統闡述大衛·玻姆的對話觀，從對思想本質的理解、人類衝突的根源、人類
自救的根本途徑等方面闡明他的對話觀是對人類傳統思想文化的超越。
關鍵字：對話觀，思想的本質，人類衝突，人類自救，傳統思想文化
中圖分類號：B022 文獻標識碼：A
作者簡介：洪定國（1936-），男，江西婺源人，湖南師範大學理學院教授，主要研究方向
：理論物理、物理哲學和意識哲學：
容青豔（1977-），女，湖南邵東人，湖南師範大學理學院物理教育研究生（在讀），主要
研究方向：物理教育和意識哲學。
1
本文第一作者在《再探意識本性》（自然辯證法研究，2001年第7期）和《複探意識本性》
（自然辯證法研究，2002年第9期）中已經涉及到大衛·玻姆的思想觀與對話觀，闡述了玻
姆思想對於人類前景的偉大意義。此間，本文第二作者翻譯了David Bohm,On Dialogue,ed
ited by Lee Nichol, Routledge, ,對於大衛·玻姆思想的博大精深有深刻的體會。本文
冒昧地全面評述大衛·玻姆的對話觀，以求進一步引起國內學術界、思想界和政治界對於
大衛·玻姆思想的關注。
大衛·玻姆的對話觀是一個多層面（個體的、群體的、人與自然環境的）、多視角（個人
心理的、群體文化的、科學與宗教的、經濟與政治的）的綜合互動的觀念系統，它是玻姆
教授在近20 年的時間裡[1]，圍繞"自我"、"人類衝突"與"對話"等主題精心探究而演化出
來、並得到他作為20世紀一位最卓越的量子物理學家和最前沿的思想家的專業實踐與社會
實踐（包括跟專業背景極不同的友人，如印度的宗教教育家兼哲學家克裡納什穆蒂、美國
的雕塑家兼美學理論家布裡得曼、英國的精神病學家兼群體療法發明人
派特裡克×德×梅爾，的交往與對話）的支撐和豐富的一個開放性的觀念系統。由於玻姆
教授歷來用後現代眼光看待他所通曉的現代科學、乃至整個人類文明，所以，他的對話觀
也是以整個人類實踐為依託的。
2
大衛·玻姆的對話觀的一個核心成分就是他的思想觀。他把思想的本質揭露得淋漓盡致，
超越了笛卡兒立下的精神與物質絕然分割的傳統1，構成了他對於人類思想寶庫的一大貢獻
。這裡，我們將從思想是什麼、思想幹什麼、以及思想的兩面性等三個方面來扼要地闡述
玻姆的思想觀。
思想是什麼？按玻姆的定義[2]，首先，思想不是新鮮的、直接的感知。思想是曾被思考的
東西，是展示於現在的過去，是記憶的即時再現，是迭加於活生生的現在之上的種種影像
。由此可見，思想包含習得的技能（如行走、穿衣、吃飯等日常活動）、習得的知識（如
人文知識與科學知識）、和習得的文化素質與價值觀念。這些東西雖分別處於思想的不同
層面上，但它們都是通過"條件反射"機理經由重複性神經生理過程的強化刺激而習得的，
並無本質上的區別。不同思想層面上的內容存在複雜的相依關係[4]：低層面的反射結構昇
華為高層面上的序化元素；反之，高層面上的思想內容又操縱著低層面反射結構的運作。
這種纏聯關係是思想中的高級別悟性，也是通過"條件反射"機理經由重複性神經生理過程
的強化刺激而習得的。值得一提的是：思想中有許多內容已經轉化為無意識的、緘默的基
礎結構，成為意識腦的"硬體"，是腦意識[1]活動的必要條件。
此外，由於記憶也引發恐懼、焦慮或牽掛等諸多情緒。因此，在形成潛在的情緒經驗中，
思想也包容了情感。
再有，就思想內容不僅可儲存在大腦中，也可儲存在腦外的各種人造物之中（圖書、電腦
、樂器、交通工具和建築物等）。思想在腦內的表像與其在體外的"物化" 之間，雖有區別
（表像是心理-生理現象，只供本人使用；"物化"的思想是無生命的東西，是人類共用的財
富），但不存在具有本質意義的鴻溝。
由此可見，思想作為一個系統，它不僅包容了人類的一切物質文明（不論是簡單、粗陋與
歷史的，還是精巧、宏偉與現世的），而且就一切科學、文化、藝術、宗教、民間習俗、
國家法令與政治制度都是思想的產物而言，思想系統還包容了人類的一切精神文明（好的
與壞的、歷史的與現世的）。
玻姆注意到人際間的"意義交流"要比個體的具體思想更為基本，提出了"知識與思想原本為
群體現象"的獨創見解。這樣，體軀、情緒、理智、本體感受[2]以及人類文明互相貫通形
成一個不破缺的系統，這個思想系統既是具體的又是抽象的，既是能動的又是被動的，既
是個體的又是群體的, 既是歷史的又是現世的。
可見，就其來源而言，思想是被動的、輸入的，是"過去"經驗與實踐的代表。但是，思想
一旦形成，就不會"老老實實地呆在那裡"。相反，它會主動積極地參與到"現時"的思考過
程中來。當我們談到思想幹什麼時，就是談思想"現在"的作為。玻姆指出[3]："思想積極
地參與到構建我們的感知、客體的意義以及我們的日常活動之中。¼幾乎我們周圍所有的
事物（所有的建築物、工廠、農場、公路、學校、民族、科學、技術、宗教），不論您如
何去描述，都是由思想決定的。"事實上，思想作為多層面的、內在關聯的反射系統，它
對於腦主體的"現時"環境必然會做出自動的、"自以為是的"回應。而且，這種回應是極迅
速的，以致人們一般覺察不到思想參與了思考過程。這也就是許多哲人堅持笛卡兒的二元
論傳統不放的一個原由。玻姆形象地說：思想幹了事，卻佯裝什麼也沒幹；還說什麼，它
只是 "客觀地"報導事實真相而已。真滑稽！
請注意：思想參與"現在"，並不等同于"現時"的思考。後者是一個極為複雜的、涉及發生
于心靈深處的創造過程。人的心靈"現在"（遠非無生命的物理"現在"）是一個正被深入挖
掘、卻永不會窮盡的領域。固然，"過去"的思想參與到"現在"之中，給思考帶來了機械性
和保守性；但是，源于心靈深處的創造力（如靈感與洞識）卻是思考的主旋律和不竭之源
。人類的物質文明與精神文明之所以能夠演化成今天這個樣（不論是好還是壞），就是因
為：參與到這個演化之中的無以數計的個體，在其心靈無以數計的創造性思考（包括其付
諸實施）中所累積造就的。當然，在各領域（如政治、經濟、軍事、思想文化、藝術、教
育、科學和宗教等）中，具有較大創造力和影響力的個體（經由受其主宰的群體的努力）
對於其所處的社會與自然較大地施展其或好或壞的作用。
回顧整個人類文明史，由於諸個體腦之中"活生生的思考"具有連綿承續、不斷開拓的無窮
本性，人類已經大大地改變了自己的家園（我們的地球）的面貌。在現代科技急速發展的
今天、這種改變已經"惡"性地危害到我們的家園了。玻姆說的很有風趣："需要父母（暗喻
為自然）關照的小孩（暗喻為人類），突然間發現，現在是該由他們來關照父母了。"[6]
在跨歷史的視角中，在"思想參與實在"的鐵的事實面前，傳統的精神-物質二元論及其各種
各樣的變種（包括以物質為第一性的唯物論和以精神為第一性的唯心論）突然間徹底地崩
潰了。可是，許多理論家們不顧這一鐵的事實，迄今依然蒙在先哲們的故紙堆之中，不去
觸動"神聖的"思想領地。
3
這裡需要提到顯析思想和隱纏思想（即玻姆稱之的直接思想和參與性思想）[7][8]。前者
是在經驗的表觀層面上分割事物、試圖精細地把握物件的一種感知方式和思考方式；後者
是在經驗的整體層面上關聯事物、試圖把握物件本質的一種不同的感知方式和思考方式。
以圖騰[3]文化（以及後來的萬靈論[4]）為表徵的原始隱纏性思想差不多約有一百萬年的
歷史了。
可是，在過去的五千年裡，顯析思想漸漸地取而代之，成為了一種主導的感知方式和思考
方式，一種傳統的思想文化。顯析思想造就了現代文明的奇跡，致使人們對它頂禮膜拜起
來。其實，任何的顯析思想只是一種抽象，其應用範圍是極其有限的（例如，不涉及社會
應用的純科學技術領域、以及不涉及情感交往的日常生活領域）。並非如其所宣稱的那樣
，它們只是對泛指實在作如實的陳述。它們的確能描述某些實在，但它們並不能含蓋
"一切"。
與此相反，隱纏性思想更能表達無限深層實在和無限深層心靈的完整性和不可窮盡性，因
能順應現代科學諸學科和現代社會諸領域存在整合和滲透的趨勢或需要而獲得了新生和崛
起。玻姆一直站在這一思想變革潮流的最前位，被譽為21世紀新思想的先行者。在他80年
代以來的論著中反復強調著這樣一種觀念：實在的任何一個顯析序結構總是相對的、暫時
的，它遲早會消解於隱纏序的背景之中；在更深、更廣袤的層面上這無限的實在又會拓展
出新的顯析序結構來，如此無窮[9]。因此，玻姆不是簡單地要我們去放棄顯析思想，而是
要我們注意協調顯析思想與隱纏思想之間的關係。
現在，讓我們把視角投放在人類的社會層面上，我們看到：組織有序的國家機器在不同國
度裡有效地運作；富有的發達國家主宰著國際經濟發展的潮流，變得越來越富有；發展中
的國家為擺脫貧窮地位而千方百計地掙扎；不同的文化傳統崇尚不同的價值觀念，形成意
識形態的對立；民族矛盾、宗教衝突連綿不斷；高速發展的現代科技極大地改變了文明人
類的生活方式，也被用於對立權利集團生死鬥爭的快捷手段。
人們說：和平、民主與發展是當今人類社會的主流。確實如此。可是，逆流如何？潛流又
有多大危害？玻姆驚呼："人際間的交流無處不以前所未有的規模在崩潰。生活在不同國家
的人們，由於經濟和政治體系不同，他們很難在交流中不發生衝突。就在同一個國度裡，
不同的社會階層、不同的經濟和政治群體也都陷入同樣的不能相互理解的境況之中。"[10]
他一語道破本質，說："人類的一切衝突基本上出自於為捍衛一般被認為是至高無上和壓倒
一切其它事物的"自我"利益所作的努力。甚至，科學或宗教的自世界觀的分裂與衝突，也
是由於個體或群體的"自我"把這些世界觀看作是其自身某種絕對知識的可靠基礎所致。"
[11]
常人都認為：專制與暴力、強權與恐怖主義是處於對立權利兩極的"自我"所生長出來的毒
瘤，污染著人類社會。按照玻姆的觀點，任何污染必須從其發源處根除之。他說到人類衝
突的污染源，那就是指人類的思想，就是指思想的破碎性，就是指這種破碎性思想錯誤地
參與了實在，從而造就了破碎的、衝突的現實。
讓我們分析一下至高無上的"自我"觀念是怎樣錯誤地形成並擁有了實在的力量的。我們剛
提到：顯析思想是一種在經驗的表觀層面上分割事物、試圖精細地把握物件的感知方式和
思考方式。在顯析思想中，"自我" 的一般含義是任何有思想、有情感和有意志的一個
人自己，既有別於他人的自己，又有別與他自己思想中的其他物件。在一般的經驗範圍內
，這種分割（把自己從周圍環境中分割出來）是必要的和正確的。但在更深層的意義上和
更廣的經驗範圍內，這種分割就是錯誤的了。比方說，很難在你體內劃出一條界線，當你
在吃東西時，食物在界線這邊不屬於你，在界線那邊屬於你；或者，當你呼吸時，空氣分
子在界線這邊不屬於你，在界線那邊屬於你[5]。或者，從另一個層面上來看，當一個人
（或一個民族、或一個宗教團體、或一個科學共同體、或任何一個什麼群體）跟另一個
人（或一個民族、或一個宗教團體、或一個科學共同體、或任何一個什麼群體）發生互動
的利害關係時，這兩人（或兩個民族、或兩個宗教團體、或兩個科學共同體、或任何兩個
什麼群體）就構成了一個不可分割的整體了，他們再也不能把自己視為一個獨立的實在，
而去拼命捍衛"自己"的利益了。馬克思說的對："人是一切社會關係的總和。"玻姆說得更
普遍： "在隱纏序觀念中，每一事物都捲入了每一別的事物。"[12]在他們的視角中，根本
沒有至高無上的"自我"存在的地盤。
可是，人們自幼習得的顯析思想總是把"自我"僵化與物化，使之成為被捍衛著的實體。不
是嗎？在一個人的自我觀念的形成過程中，在其腦內和體內不是相應地形成了一套自動的
神經-生理反射機制和相關的能量調集途徑嗎？當他的形象受到侮辱時便大怒，不就是這種
能量的一種發洩嗎？同樣，在培育和物化某種國家觀念（總是以有限的條文加以界定的）
的過程中，就會在有些人的頭腦中"植入"一種"愛"那個"抽象"
國家（以致"誓死捍衛"它）的神經-生理反射機制，而相應的國家機器則實地集蓄著的巨大
的、不斷更新的軍事力量。請注意：以一種可以無限擴張的實在力量去充斥應用範圍極為
有限的抽象觀念，是人類活動的一種普遍現象（任何人都逃脫不了這個"魔網"）[9]。事實
上，這類實實在在的力量已經以心理的、生理的、文化的和物質的形式集蓄於每個人的大
腦和一切非生命的人造物之中。這，就是古往今來破碎性的人類意識產生破碎性的人類實
在，並最終導致種種人類衝突的實質根源。
我們要再強調一次這樣的事實：自從地球上出現了人類這個靈物以來，它就發生著一系列
有意識參與的變化，這種變化是愈演愈烈了，而且，萬事萬物之間深層內在關聯是愈來愈
顯露了。聰慧的人們看到：20世紀以來，世界上所發生的一切麻煩和問題（不論是政治的
、經濟的、軍事的、宗教的、科學的，還是文化的以至教育的）本質上都是全球（不僅指
全人類，還指人及其環境）相關的。全球相關地認真處理一切現實困難，是玻姆教授所特
別關注和大聲疾呼的。相反，由破碎性的顯析觀念去解決帶整體性的問題總是要碰壁的。
可是，持傳統觀念的政治家、思想家、學問家們所代表的總是破碎性的人類意識（或出於
只代表部分群體的利益，或出於對於所持哲學信念的迷念，而對於事物深層整體性線索的
無知或不敏感），在試圖解決業已表面化的種種衝突（包括人與自然的衝突）面前，老是
不能吸取碰壁的教訓，屢屢在更大範圍內犯著同樣性質（即試圖由破碎性的觀念去解決帶
整體性的問題）的更大錯誤，惡性循環地把人類步步引向深淵。
4
"不靠天，不靠地，人類自救得靠自己。"玻姆教授的最大貢獻也許就在於他指出了人類自
救的根本途徑。這就是在人類思想出錯的源頭處遏制其參與性。可是，我們已經看到：傳
統的思想文化頑固地充斥著破碎性（導致了人類的種種衝突），而思想參與思考過程又是
極其迅速的（即思想缺乏"本體感受"）。這就決定了這樣的情況：一般人（特別是具有較
強自信心、而又缺乏自省品德的人）不是發現自身思想錯誤的"行家"；而對別人的思想出
錯卻十分地敏感（常言道："旁觀者清"）。因此，人們在交往中發生爭執與衝突在所難免
。玻姆通過對話的實踐發現：友誼氛圍下的對話可以化弊為利，有助於參與者發現並最終
懸置其慣常所執著的不適當的觀念。同時，他還發現：在這樣的對話群體中，一種共用的
意義（一種超越參與者原有文化的嶄新子文化）在群體之間流動著、拓展者。[13]
懸置觀念並不廢棄"自我"中曾作為第一原理運用（常常是"濫用"）的諸多假設，而是把它
們置於跟他人"自我"中別的假設以同等的地位，以供群體視變動中的現實不時地擇優選用
。無疑，懸置觀念既開拓了個體的思考空間（使之在多元的文化和價值空間中運作），又
使群體的思想過程不犯個體所慣犯的先入為主的錯誤。
現時的懸置與選擇行動是一種超越"自我"的創造行為，因此，它必在活生生的現時心靈深
處找到其根源。這個根源就是提供原初心靈衝動、且富有叛逆精神的"伊的"[6]。"伊的"對
於由思想造成的種種破碎性與衝突是極其敏感的，只因受到代表著世俗文化、價值觀念和
維護自己特有"自我"形象的嚴重遏制而不能表達而已。如今在對話群體的友誼氛圍中，諸
個體的"伊的"獲得了一定程度的解放，從而心靈最深層的衝動有了較大的活動自由。
現時的選擇行動密切相關于心靈深層的"注意刃"[7]。玻姆稱之為心靈對事物的敏感力。他
說："那需要一種對於發生於你體內以及發生於群體中的事物的敏感力，那是一種知道如何
介入和如何不介入的方法，一種監視一切微妙線索、一切感覺以及你對於所有這些線索與
感覺的種種微妙回應的方法。"[14]玻姆所宣導的對話正好就提供了一種如何培育這種敏感
力，使思想的本體感受可以實現的場所。
當然，在現階段，在傳統觀念占主導地位的現時，這種對話適宜於在小群體中探索性地持
續進行，步步地化解和逾越世俗思想文化與價值觀念（各種不相容的必然性觀念體系）在
個體心理和生理層面上沉積起來的能量障礙，進而拓展出各種包容個性的群體共有意識來
[8]。這樣，經過若干步驟之後，在不同小群體中取得的融合對立思想文化的經驗就會逐步
地進入人類意識之中，自覺或不自覺地被推廣到整個社會中去，成為改造人類社會的巨大
力量。
我們可以看到：玻姆所宣導的對話是以探究並遏制人類思想的隱秘負面效應為起點，進而
解放個體和群體的思考創造力，發展一種超越一切歷史桎梏的嶄新思想文化，最終使人類
從破碎和衝突的深淵中解脫出來為目標的。
參考文獻
[1]Lee Nichol, Preface, in David Bohm, On Dialogue [M], edited by Lee Nichol,
Routledge, 1992
[2] [3]David Bohm, Thought as a System[M], edited by Lee Nichol, Routledge,
1992
[4]洪定國：意識本性初探[J]，自然辯證法研究, 1995年第4期
[5][6][7][8][10][13][14] David Bohm, On Dialogue [M], edited by Lee Nichol,
Routledge, 1992
[9][12] David Bohm, Wholeness and the Implicate Order[M], Routledge, 1980
[11]Donald Factor ed, Unfolding Meaning ¾¾a weekend of dialogue with
David Bohm [M], Foundation house Publications, 1985
參考來源網頁
http://d.wanfangdata.com.cn/periodical_zrbzfyj200302003.aspx
※ 編輯: puyoyo 來自: 125.229.166.89 (07/23 00:04)
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