Re: 訴諸常識 -- 為什麼？

[kuopohung ((風之過客)在場的缺席)]

※ 引述《obJOmega (仆)》之銘言：
: ※ 引述《kuopohung ((風之過客)在場的缺席)》之銘言：
: : 標題: Re: 訴諸常識 -- 為什麼？
: : 時間: Thu May 24 03:55:00 2012
: : 雖然這也牽涉到雙方論述能力問題就是了...
: : 推 obJOmega:阿勒 諸位討論一下讓『視域融合』不就能達到中立了嗎      05/24 19:32
: : 視域融合只是拿多更副的眼鏡來看世界，只能越逼近整個世界而已
: : 並不能完全的認識世界(只能認識世界的更多部份而已)
: : 再者，當你再拿眼鏡觀看世界的時候，本身也是世界的一部份了
: : PS: 詮釋學循環轉為存有論循環
: 知不知，善，不知知，病。

這裡不清楚和本文的關係是?

: 依照常識(從這裡掉入循環)所謂中立.共識.常識原本就沒有
: 蘊含人類能完全認識世界的道理；世界存有存在、可經驗可以認識、可
: 體驗、可以連通交流完全都是預定的『常識』‧『共識』‧『中立立場』。

是預設了某種前結構

在理解某種事物時會有個前結構

認為我們之所以能夠理解一篇作品（或事物、境遇）並非是以一種「空虛意識」面對當下
；相反，我們我們早已具有一種面對境遇的意向、一個既定的視見方式和某些觀念上的前
概念。惟有透過當下的意識，我們才可能觀察、理解歷史

: 用你的術語來說，我門之所以討論預設了『從解釋學到存有論循環』，
: 不然討論出個正面結果根本不可能。

我指的詮釋學循環是指

要理解文本，必須先理解語詞，要理解語詞，必須先理解語句，要理解語句，則必須
先理解文本，這並非形式既不主觀，也不是客觀，而是內在的交互作用。

把對象轉化為世界就變成，在理解世界的時候人和世界的交互循環

: 當然我們討論也預設了『歷史效果意識』。不過這些名詞太麻煩，私以為
: 通通用常識蓋擴就可以了。不然光是我們可以討論這件事你就得解釋老半天囉!

常識並不能概擴整個歷史效果意識

歷史效果意識包含的東西很廣

從你如何受其他人影響而能閱讀此篇文章都是...

: : → obJOmega:視域融合後產生的『共識』不正變成常識建立常試了?        05/24 19:38
: : 視域融合不可能會結束
: 我不認為會結束，歷史性的東西會不斷發展。
: 但討論雙方各執一詞代表視域融合尚未開始，又怎麼會先扯到結束的問題?

不是，視域融合永遠不會結束

再爭執的時候就已經產生融合了

: : → obJOmega:我們目前的常識是由先人達到視域融合的結果               05/24 19:40
: : 你應該先去了解一下歷史效果意識是什麼吧
: : → uka123ily:價值中立本身就無法定義了 要達到無法定義的有可能？     05/24 19:41
: : → obJOmega:此時所有眼鏡都消掉但仍然存在變成『不在場的在場』       05/24 19:42
: : → obJOmega:『在場的缺席』                                         05/24 19:44
: : 取這個暱稱是因為所辦助理在酸我有上課跟沒上課是一樣的
: : 都沒認真聽課
: : 人在教室裡但實際上根本和不在是一樣的，然後拿缺席的在場倒過來說
: : 我是"在場的缺席"
: : 我也覺得蠻好玩的，所以拿來當暱稱...
: : 這和本文無關，不要亂用...
: 眼鏡也是一樣的。他們沒有在這次的課程出現，但是在場(歷史效果)。

這是網路版的

http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_03_3.htm


以前的課堂報告:

    高達美：P 105–P 116                                              哲二 郭
柏宏
    一、客觀性有可能嗎？若有，那是真理嗎？若沒有，那又是什麼？
    高達美認為人類的感官知覺觀察到的世界是一種侷限。這種侷限造成人類理解事物時
必須有所選擇，也就是成見。而科學也是一樣，科學雖然有實證性，但科學方法論和工具
卻也脫離不了成見。有了成見就不會是客觀和真理了。
    高達美的想法是：解釋介於方法論與原初真理的相互關係，這樣的相互關係超越了所
謂的方法論，也因此，他是對一個獨斷論的反思。
    二、詮釋學在史來馬赫時代做的是精確解釋聖經的一門技術，為什麼會變成一門哲學
學問？從何時轉變？如何轉變？
    高達美承繼自海德格的存有論把詮釋學做一些轉換，當詮釋的對象不只文本，而且思
考的是事件的後設，那就已經不是傳統研究文獻的技術而已了。高達美認為自然科學的方
法論無法被放入人文科學，因為人文科學是一個人與人或事件互相理解的過程，而不是自
然科學追求的普遍性，所寫的〈真理與方法〉，所謂的方法是為了展現方法論的極限。只
有拋棄方法論是客觀而從根本的理解來看，才能到達真理。正是：戴著有色眼鏡看到的是
被扭曲過後的世界，不戴眼鏡則什麼都看不到。
    可以以法律和科學權威當作例子觀看。
    三、讀者–文本–作者︰讀者理解文本的主觀和客觀性？作者又放在何處？
    從第二個問題延續，讀者本身閱讀文章難免會受到自身的歷史效應影響，從而每個人
，就算是處於同一時代也會理解不同，儘管詮釋有好壞的差別，但是真實的詮釋並不存在
，所以要盡量貼近文本，且擴大自己的視域，從而理解文本並產生視域融合，雖然並不能
完全一致。
    作者本身也帶有自己的歷史效應，寫出來的文本經過人們的閱讀和詮釋也會產生自己
的視域，而文本經過人們的詮釋，這些詮釋也影響了後來的人對這件文本的詮釋，除非是
此文本不再被討論，要不然他會一直影響著後來閱讀的人，也就是文本會形成自己的視域
，但文本一離開作者那就不是作者能控制了。
    從某個角度而言理解本身則是文本的視域和讀者的視域互相融合的一個過程。
    四、何謂詮釋學的循環？（當代詮釋學導論P 182–P 183）
    要理解文本，必須先理解語詞，要理解語詞，必須先理解語句，要理解語句，則必須
先理解文本，這並非形式既不主觀，也不是客觀，而是內在的交互作用。
    五、高達美試圖解決什麼？
一是減少客觀主義，有著代表計算，重視方法論的理性普遍性；二是相對主義隱藏於主觀
主義的放棄。
    六、批判：有人認為高達美的詮釋學是一種相對主義，但高達美並不認為
    對於高達美來說他認為所有的作品都有指向某一個意義，而不是隨意可以詮釋，要視
域融合。

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其實相對主義的話用歷史效果意識就可以解釋了...

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◆ From: 140.117.179.55
※ 編輯: kuopohung       來自: 140.117.179.55       (05/25 00:20)
推 brainfighter:有那麼簡單就好了。難怪歐陸哲學總是被誤解。
推 brainfighter:簡單講，你要不要用白話文解釋一下你引用的這篇文章
推 brainfighter:到底說了些什麼？
這是我以前的課堂報告

老師要求要最多不超過2頁的A4

但教科書David West 的歐陸哲學有20頁(全部英文)

這已經是精簡在精簡了，而且是問題導向的東西

有爭議的地方我也沒放進來

就只是課堂討論用而已

至於簡單?

哲學本身就是要寫的清晰明白

寫的含混不清那種東西我也不知道那是啥
※ 編輯: kuopohung       來自: 140.117.179.55       (05/25 15:32)