推 playskin:未看先推。以人廢言的時間又到了。 03/22 01:30
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其中有章提到英國哲學和美國哲學的差異
第一章: 哲學在20世紀的英語世界的命運
三: 美國哲學在專業化的區別
p11
美國哲學明顯的特徵是專業化
歷史原因是美國大學制度受到德國影響，特別是博士學位作為最終學術級別標準
直到1980~~在柴契爾夫人當政時，
人們認為大學畢業生相對缺乏是導致英國經濟競爭力衰退的原因之一
這也導致了英國學術專業化體系的全面化
在美國，德國模式影響了實用主義興起
詹姆士主要認為渡過德國觀念論和實證主義的中間路線
並發起了實驗手段闡述哲學概念，並影響了美國早期實驗心理學史
之後的中歐東歐哲學家受納粹迫害因而逃往美國，進一步鞏固美國哲學專業化
美國本土哲學運動特徵的大眾哲學此時也開始消失
可以用實證主義和實用主義的轉變作原因的探討
實用主義把科學看做是賦予常識的自我意識
實證主義把常識看做是科學態度的不成熟因而不完善的表達
劊胤常被認為抹平了這種區別
他將實用主義對於實驗成果持開放態度的觀點
被翻譯為理論選擇被所獲證據不充分決定的邏輯原理
ps: 簡體書，但我看不懂這句再說啥，是測不準原理嗎? ...
之後他的詹姆士的學生的學生皮爾士把實用主義和實證主義之間的關聯建立起來
在實證主義到美國之前
美國哲學的大眾面貌是與美國大學的基督教(特別是自由主義和新教)根基聯繫起來
許多大學不過是世俗版本的教會
德國體系在19世紀初就把牧師和神學家區隔開來了
牧師被看作是神學家思想完整性的折衷
希特勒上台後將牧師和相關事務驅離教育界，這使得德國學術更加偏激化
實證派的知識份子變成了無神論者並逃往美國
德國大學系統的思想完整性的常規標誌著語言甚至是符號語言的使用(弗雷格為例)
如邏輯實證主義所強調;
如果名詞的意義得到清楚小心的界定，語意偏移就會得到有效控制
這就不會讓我們陷入生活方式的討論而影響我們對真理的追求
，這也會抑制學生對他們該如何生活作隨意的思考
20世紀初，德國學術觀點有許多的捍衛者(馬赫與韋伯)，即通過技術化的研究而自我完善
學生就不會思考科學是否證明他們基本價值承諾是正確還是錯誤的
費耶本(維根斯坦和波普爾的學生)的科學無政府主義也是延續著這套思路
也同時契合20世紀後期的美國多元文化的社會
(馬赫與韋伯)和(費耶本)雖然手段不同，但是動機是一樣的
大部分英國哲學家對德國學術觀念向著美國哲學衝擊不太了解
但後果是，美國哲學充滿各種專業術語，技術化，符號化，專業化
這種過渡專業化在哲學最有趣的表現是，美國人往往對最新科學成就如此深刻
，以致於像康德一樣把他視為先天綜合真理。
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那麼，美國哲學受到邏輯實證主義影響多少?
實用主義又是怎麼變化?
後來的美國哲學如何從英國哲學分離出來並取得主導權?
對科學的態度差別在哪?
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