※ 引述《barjack (奔騰年代)》之銘言：
: 我那年在準備輔導研究所考試的時候，
: 讀了那麼多外國人阿里不達的心理治療理論，
: 心裏總有一點不服氣，「為什麼我要學這些洋鬼子的玩意兒？」
: 難道咱們中國人在台灣，就沒能生出一套自個兒的心理治療理論麼？
: 但是放眼望去，
: 只有台灣大學柯永河教授搞了一個鳥玩意兒《習慣心理學》孤芳自賞算是自立門戶，
: 其他人都還是學習歐美國家那幾套心理治療理論，擺脫不了洋人的陰霾。
: 可嘆乎台灣心理輔導學界，仍是人家學問的殖民地。
教育制度沒有改變,教育的心態沒有改變,教育目標的指向沒有改變....
學校成為學店,教育的意義只是要賺錢,沒有經費養一群不事生產的知識份子....
那麼實在不可能不去讀外國的東西而可以在台灣自立門戶
: 從此，
: 我便期勉自己將來也要創個心理治療理論，
: 當一下創始人過過癮，哪天再出去四處弘法宣教，
: 也算是給自己做個功勳。
: 考完研究所考試後不久，
: 某天腦子裏就突然浮現《角色符號互動論》的構想。
: 以下大致撰述一番，有形有骨以後，再慢慢組織其他細部。
我大致看了一下
我有些意見
也不知道會不會有幫助
因為我不喜歡去切割別人的論述
所以我就把整段論述留在下面了.....
我初步的閱讀上我覺得和其他我知道的一些淺薄心理分析理論在起點上很像
首先關於這樣理解"角色"可以說是把角色理解作為一種"主體位置"
而這樣一個關係性的定位在很多討論主體位置的哲學來說
啟蒙的起點是來自於語言學和現實生活的連接
比方說Saussure在他的"一般語言學教程"之中就把語言理解作為一個棋盤
在棋盤之上每個符號有他的"值"(value)
而且這個值會是一個相對上的值
就像我們會知道象棋中將帥的旁邊會是士一般
而透過語言學應用到現實生活的理解
比方說像是維根斯坦的"語言遊戲"(language game)說法
我們的生活是被我所說語言深刻影響到的
(這也就是他放棄早期嚴謹邏輯的光滑冰面而回到不平滑的現實語言的轉折)
因為我們行為的"意義"都在已經在語言之中被決定/賦予了
藉由這樣的類比我們在理解上
符號之於語言學究好比個人角色之於社會結構
而且每個個人和其他的個人來說都能去產生相對值
比方說我可以作為你們的同學又會是我弟的哥哥等等
而雜亂無章的各個"主體"
就是在這個"互為主體"(intersubject)的遊戲中找到自己的位置
並且在這反反覆覆的"多重決定"掙扎中尋找自我的認同(identity)
在我看來
barjack兄和其他我所略為聽聞過的心理分析理論最大的不同在於重構信仰
和希望妥善的去安置主體到一個適於社會/結構的新"主體位置"
為什麼我會說這是一個不同的走向呢?
因為在我知道的心理分析範疇中往往會告訴我們說:
我們的"意義指涉",也就是我們的價值和所被安放的主體位置
是被慾望,或者說"愉悅/爽"(ju....xxx,不會拼字,是法文)給穿插過去的
也因此在我們的認同中有一些沒有辦法被意義抓住的"額外多出的東西"在那流竄
也就是這些而外流竄而不被結構真正"縫合"的東西讓認同/信仰具有瓦解的可能
而心理方西的任務就是暴露出這些更多的東西
比方說向拉崗的一句名言就是"不對於慾望讓步"
而希望去穿越我們已經逗留下來在看的風景而破除當下美景的幻象(fantasy)
這會是個恆久痛苦的不斷創傷但也唯有如此才有逃離當下認同
而barjack這邊這觀點看來則是希望去建造一個不會失敗的穩定認同和穩定信仰
透過縫合價值而讓危機消失掉
在我看來如果這套理論要能夠完成並且被建立
將勢必必須要回應這些"額外的東西/原慾"
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: 初步定義所謂的「角色」，
: 就是個體生存於宇宙座標中的定位，並和其他個體形成一對一的關係，
: 譬如「父-子」、「師-生」、「君-臣」、「老-少」、「強-弱」、「大-小」。
: 初步定義所謂的「符號」，就是一種圖騰、印記，用以代表某個意念或信仰，
: 譬如「基督教的十字架」、「佛教的卍」、BMW、PRODA、JORDON的23號球衣，
: 或是任何其他對於個人具有意義價值的物品或標記。
: 《角色符號互動論》的論點是：
: 「一個人所認定的角色與符號，決定他的命運。」
: 因此「自我認識」是個人成長的第一步。
: 這一點，大致上和E.Erikson的青年期「角色認同」任務是相同的。
: 「自我認識」的目的是發覺與定位自己的角色。
: 個體的角色愈是多元，愈能展現其變通性與彈性，
: 相反地若是僅局限於幾個固定的角色，
: 則該個體在面臨某些特定情境時會變得不知所措。
: 角色的認識與學習取決於個體的生活經驗。
: 自我的角色，客觀上來說是決定於個體與其他個體之間的關係，
: 但在主觀上來說則是決定於個體所希望仿效學習的對象，或是自覺的形象。
: 譬如每個人都崇拜英雄式的人物，在個體決定自己的角色時，
: 或多或少都會摻進幾個英雄的形象。
: 這些英雄的形象讓個體知道如何展現勇氣，或裝出很勇敢的樣子。
: 自我角色中缺少英雄形象個體，則會變得懦弱膽小。
: 又譬如「胖子的自覺」、「矮子的自覺」等等，
: 亦使得個體產生相對應的行為模式與想法。
: 有一則故事裏說，一位國王死後來到天堂，
: 報上自己的頭銜「某某國王」卻進不了天堂之門，
: 直到他說自己「是一個罪人」才得以進入。
: 這位國直進入天堂之門的途徑，就是不斷地確認自己的角色，
: 直到他真正了解自己，那麼天堂之門也就隨之而開。
: 「符號」所代表的，
: 是一個簡化、具像化的意念、信仰或價值觀。
: 當人們把意義灌注於符號之後，
: 人們僅需遵從符號，就無須反覆不必要的思考與質疑。
: 譬如基督的十字架，注入了耶穌的教義，
: 當基督徒望見它時，心裏就生出信心，堅定起意志，
: 一切並不需要言語，這是自然而然的刺激反應之聯結。
: 又譬如某某名牌的服飾，只要它建立起一定程度的象徵意義，
: 那麼遵從該意義的人群便會渴望擁有它以突顯自己。
: （不過筆者在此忍不住要說，事實上這個人只不過是成為該名牌的俘虜罷了。）
: 由上所述，個體的「角色」與所認同的「符號」建構了這個個體。
: 明顯的角色與符號讓個體的性格處事皆相當清晰明快，
: 但未必是健全正常的個體。
: 不健康的角色與缺乏正面意義的符號會使個體不能適應於社會。
: 是故，心理治療的目的，
: 便是在找出個體心中角色與符號，
: 予以定位、賦予意義，甚至重新建構新的角色與符號，
: 使得個體得以朝向正面健全的途徑發展。
: 這個過程中，如何發掘、動搖與重建自己對於角色與符號的「信仰」，
: 便成為心理治療最大的難題。
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