其實也不是什麼論述，就是這陣子看《一個新世界》，看到某些段落會聯想到一些牌義，
看這段〈如外似內〉的時候，奧修禪卡那張〈存在〉就跑了出來，比照給大家看看囉！
這張是奧修禪卡的存在，原本的解釋如下：
你之所以在這裡並不是偶然的，存在需要你，如果沒有了你，整個存在將會好像失去什麼
似的，沒有人能夠來代替你。因此，你有你的尊嚴，整個存在都會惦記著你。星星、月亮
、太陽、樹木、小鳥、和大地，宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的，
除了你之外，其他任何人都無法來填補那個空缺。
這給你一種很大的喜悅和滿足，使你覺得你跟整個存在是相關連的，存在是關心你的。一
旦你很清楚地了解這一點，你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。
Osho
註解：
這個裸體的人坐在象徵完美的荷葉上，注視著夜空的美。她知道「家」並不是個存在於外
在世界的一個實質地方，而是一種內在放鬆和接受的品質。星星、石頭、樹木、花兒、魚
兒和小鳥，這些都是我們生命之舞裡面的兄弟姊妹，但是我們人類很容易忘記這一點，因
為我們都在追求我們自己的人生，而我們相信我們必須去奮鬥和抗爭才能夠得到所需要的
，但是最終來講，我們跟整個存在分開的那個感覺只是一個幻象，它是由狹窄的頭腦偏見
所製造出來的。
現在是時候了，我們要來看我們是否允許自己去接受這份特別的禮物，那份「在家」的感
覺，不論我們身在何處。如果你是如此，那麼你一定要慢慢地去品嘗它，好讓它能夠深入
你裡面，並停留在那裡。如果你的感覺不是如此，而是覺得好像外在的世界在抓你，那麼
你應該休息。今天晚上就到外面去看星星。
《一個新世界》第210頁的「如外似內」整段，我認為詮釋「存在」這張牌更詳細：
當你仰望靜夜的無雲星空，你也許馬上會領悟到一個非常簡單卻又深遠無比的真理。
你看到了什麼呢？月亮、星球、星星或是明亮發光的銀河系，也許看到一顆流星，甚至是
在我們隔壁但距離我們有兩百萬光年之遙的仙女座群星。是的，但是如果你進一步簡化地
觀察，你又會看到什麼呢？各種物體在空間中漂浮。所以，宇宙到底包含了什麼呢？物體
和空間。
如果你在靜夜下仰望無雲的星空而不會感到瞠目結舌的話，那麼你就不是真的用心在
看，因為你沒有覺察到天空的整體性。你可能只是看到一些星體，並且試著說出它們的名
字而已。如果你曾經仰望天空而感到無比敬畏，甚或是面對不可理解的奧秘而感到深深的
崇敬之意，這就表示，你已經在那個片刻，放下了對事物加以解釋和貼上標籤的慾望，你
不但已經對空間中的物體有所覺察，同時也對空間本身無限的深度有所感知。你的內在必
然已達到足夠的定靜狀態，才能覺察到無數大千世界所在的廣闊空間。敬畏之情並非來自
於對三千大千世界的驚嘆，而是來自於對容納三千大千世界之處深度的驚嘆。
當然，你是看不見空間的，也無法聽見、觸摸、品嚐或是嗅聞它，那麼，你怎麼能夠
知道它存在呢？這個聽起來很合邏輯的問題其實已經隱含了一個基本的謬誤。空間的本質
就是空無（no-thingness），所以，就一般口語而言是不會“存在”的。只有事物——形
相——才會存在。即使稱之為空間都可能會產生誤導，因為一旦命了名，就等於是將它視
為物件了。
應該這麼說吧，在你之內某處是和空間十分契合的；這就是為什麼你能夠覺察到它的
原因。覺察到它？這也不完全正確，因為如果空間的本質就是空無，沒有任何東西讓你去
覺察，你又怎麼可能覺察得到它呢？
答案是很簡單又極為深奧的。當你覺察到空間的時候，你其實並沒有覺察到任何東西
，你覺察到的是覺知的本身——意識的內在空間。經由你，宇宙才能覺察到它自己！
當眼睛看不見任何東西的時候，那個空無就被視為空間。當耳朵聽不見任何聲音的時
候，那個空無就被當成寂靜。感官覺受是用來感知外在形相的，當外在形相不存在時，處
於覺知之後無形無相的意識，也就是讓所有感知、所有經驗成為可能的那個意識，就不會
再被外相遮蔽。當你注視著太空深不可測的深度，或是聆聽日出之前清晨的寂靜，你的內
在某處可以與之共鳴，一如似曾相識。然後，你就會感受到那個無限深度的空間，其實就
是你內在的深度。而且你會知道，那個無形無相的寶貴寂靜，相較於構成你生命內容的有
形事物，是能夠更深切地反映出你本來面目的。
《奧義書》（Kena Upanishad），印度教古代吠陀的典籍，用以下的話語指出了同樣的真
理：
它是眼睛無法看到的，但眼因它而能看見。 凡了悟者就知道它是梵（超靈），而非凡人
所崇拜的。它是耳朵無法聽到的，但耳因它而能聽見。 凡了悟者就知道它是梵（超靈）
，而非凡人所崇拜的。它是心智無法思量的，但心因它而能思量。凡了悟者就知道它是梵
（超靈），而非凡人所崇拜的。
這本古老的典籍指出，神是無形無相的意識和你真實身份的本質。其他的都是外相，
也是「凡人所崇拜愛慕的」。
宇宙的雙重實相，包括了事物和空間——有形與空無——也是你自己的實相。健全的
、平衡的、豐盛的人生，就是在構成實相的兩個向度（外相與空間）之間來回舞動。大多
數的人都非常認同於外相——感官覺受、思想和情緒的這個向度，以至於錯失了生命中最
主要的、隱秘的另一半。 與外相的認同使他們困在小我之中，動彈不得。
你所看到、聽到、感覺到、觸摸到或想得到的，都只能說是實相的另一半而已。它們
都是外相。在耶穌的教誨中，他將外相稱為“這個世界”，而另一個向度則稱為“天國或
是永生”。
如同空間使得所有事物得以存在，沒有了靜寂就不可能有聲響，缺少了關鍵的無形無
相的向度，也就是你真實身份的本質，你也將無法存在。 如果「神」這個字不是被如此
地誤用了的話，我們可以稱這個本質為神，但我比較喜歡稱它為本體。本體是先於存在（
existence）的。存在是外相、內容，也就是發生的事。 存在是生命的舞台前景，而本體
則是背景，向來都是如此。
人類集體共有的疾病就是人們太過關注所發生的事，因此被這個世界中不停變動的外
相所催眠了，完全沉浸在生活的內容中，而忘卻了自己的本質。本質是超越內容，超越外
相，超越思想的。人們太過於沉浸在時間之中，而忘卻了永恆。永恆是他們的本源，他們
的歸宿，他們的命運。永恆就是你本來面目的活生生實相。
幾年以前我遊覽中國时，到了桂林附近山顶的一座佛骨塔。塔上有個金粉装饰的浮雕
字，我問招待我的中國朋友它是什麼意思。「它的意思是佛。」他说。「那為什麼看起来
像兩個字而不是一個呢？」我问。「這一『亻』」他解释，「意思是『人』，而另外一『
弗』的意思是『不』。两個字合在一起就是佛的意思。」我帶着敬畏的心站在那裡。「佛
」這個字本身就已經包含了所有佛陀的教導，而對那些有眼識的人来说，它更代表了生命
的秘密。建構實相的兩個向度是：有形和空無，外相和無相（denial of form）。所谓無
相，就是能够领悟到：外相並不是你的本来面目。
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