※ [本文轉錄自 Christ 看板]
作者: mikehsyu (Mike Hsyu) 看板: Christ
標題: 電影「魔鬼代言人」的人性自由與人性幽暗
時間: Fri Mar 31 12:51:48 2000
本文錄自信望愛全球資訊網「陳韻琳∕蘇友瑞專欄」
http://www.fhl.net/gp/2k0326.htm
作者∕gospel@fhl.net
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電影「魔鬼代言人」（Devil's Advocate）內容簡而言之，是說及一個律師
遭逢邪惡勢力的故事。（Advocate一語雙關，既有『擁護者』之意，又有『律師
』之意：律師成為魔鬼的代言人。）
但這部電影有非常強的基督教背景，也因此，很多人看完這部片子，會不知
如何找出這部電影的key。
以下就是這部電影最重要的幾個角度：
1.邪惡勢力顯然是一個客體，人必須與其遭遇並相抗。
2.當人與邪惡勢力相抗時，人會發現他其實同時是在與自己內在的邪惡相抗。
這是內心幽暗與外在邪惡深淵的互動，最終，人自己成為自己的敵人。
3.邪惡勢力引逗人對邪惡做出回應，邪惡勢力自身並不把人當成敵人，他的敵
人是上帝。
4.在這遭遇戰中，人的「自由意志」扮演了非常關鍵的角色。
現在我們就從這四點key來出發，談談「魔鬼代言人」這部電影的主旨。
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▼ 1.人的自由意志
魔鬼與奇努李維最後對話中，說出「自由意志是很麻煩的」。這說出基督教
信仰的中心思想，就是上帝與魔鬼，都尊重人的自由意志，他們從不用阻止人的
自由意志的方式來做事。
但魔鬼在某個地方曲解掉自由的含意，讓人跌入陷阱。
扮演魔鬼的艾爾帕西諾說，當初上帝創造那麼誘人的果子，卻「讓人可以看
、卻不能摸不能嚐」，這是上帝的遊戲，祂冷眼旁觀，等人犯罪時祂就嘲笑。
但這只是對「自由」含意的不同理解。
魔鬼告訴人的自由是：你應當什麼事都可以作，盡己所愛的去作。
上帝期望人擁有的自由是：我什麼事都有最大的自由可以作，但我也有一種
自由 ─— 就是我有能力不去作某些事。
這才是上帝給人百分之九九的「可以」，與百分之一的「不可以」，這背後
的自由真義。上帝的自由定義，是「更自由的」，但魔鬼曲解它。
其實我們觀察歷史，我們會發現世界與社會的亂象，真的都是來自沒有能力
去抗拒不該做的事。光是看這個網路社會，網路社會的混亂，不管是色情或言論
暴力....，亂象是來自大家作了可以做的事？還是亂象來自有些人無法制止自己
去作「不該作」的事？
然後我們發現，當不該作的事作出來，很多人根據的理由都是：因為這是我
的自由！！我有行動的自由和發表文字的自由。
這就是為什麼魔鬼說：「你看到，卻不能摸不能嚐！」，魔鬼把那「我有能
力不去作」的自由遮掩掉了，人也如此遮掩著自己已不再擁有的「我應當有能力
不去作」的自由。
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▼ 2.關於「虛榮」的內心幽暗。
魔鬼說，「虛榮」，是他最喜歡的原罪。這也是有基督教信仰根據的。
當初魔鬼試驗人類，就是說如下的話：
「難道上帝真的這樣說...？」（先啟動人的會懷疑上帝的內心幽暗）。再
來的確是涉及「虛榮」：「其實結果不一定像上帝說的那樣.. 其實結果是，你
們就會像神一樣...。」
「像神一樣」正是虛榮的面貌之一，而當今，有更多「像神一樣」的面貌。
簡而言之，就是「權能」，人要權能，如果政治可以擁有權能，便涉入政治，如
果金錢可以、如果某種社會地位可以、如果知識可以....，虛榮依附所有的事物
而存在，因為它是人心深處的幽暗。
「魔鬼代言人」這部電影最讓人震撼的，就是奇努李維最終勝過了，他決定
用自殺來解決一切，魔鬼彷彿是失敗了。
突然鏡頭一轉，回到電影最初的場景，奇努李維站在洗手台前，面對著即將
走入「虛榮」的抉擇時刻，奇努李維是如此的高興他可以重新來一遍，因此他擁
抱妻子，並面對這一生第一次作律師為正義而主動選擇失敗！（此刻，他的確擁
有了不去作某事的自由！）
我們會以為奇努李維終於成了英雄。
沒想到，當記者告訴他「我會因你這為正義而犧牲自己形象的舉動，把你捧
紅！」，奇努李維又跌入陷阱，而記者的臉也於此時變成魔鬼艾爾帕西諾的臉，
魔鬼又說：「虛榮是我最愛的原罪。」
這正是導演最厲害的地方。邪惡勢力與內心幽暗的相抗，永遠不會終止。你
抗拒這條路，並不是表示你走的另一條路上沒有陷阱。
導演兩次特寫的鏡頭「奇努李維的戒指」，正指向虛榮的無所不在。
而導演也非常正確的指出一點：像我們這樣平凡、但渴望光明的人，若被帶
領站在世界之頂，我們絕大部份都不會出賣自己的靈魂。但是，每天的日常生活
中，我們卻在很多小小的抉擇上，不斷妥協。
對奇努李維而言，他只想保持作律師「不敗」的紀錄。
而艾爾帕西諾說：「我讓你享有能力，但是我會消除你的罪惡感。」
是小小的事件、小小的抉擇，但仍舊擁有「抗拒不了虛榮」的實質，並罪惡
感的漸漸失去，最終演變成大惡，這才是test最嚴厲的地方。
至於因虛榮而導致的毀滅，包括愛情婚姻與快樂生活的毀滅、或自私冷漠，
關於這部份，我比較覺得「魔鬼代言人」的劇情處置，跟其他電影差別不太大，
就略過不提。
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▼ 3.上帝在玩遊戲嗎？
魔鬼跟奇努李維說，上帝定下規矩，然後冷眼旁觀，等人犯錯後嘲笑。
其實上帝自己一樣涉入了這個「真自由」的爭戰中，祂進入人類歷史，主動
限制了自己的自由。
一次就是面對魔鬼最喜歡的試探（test，這字在電影中出現很多次。）。魔
鬼帶耶穌上最高的山頂（記不記得，魔鬼代言人電影中，有好幾次艾爾帕西諾帶
奇努李維上大樓高頂，往下俯視，紐約城市的鏡頭？導演用這方式來指陳永恆的
test。），魔鬼把世上萬國與萬國榮華都指給他看，對他說，「你若俯伏拜我，
我就把這一切都賜給你！」耶穌答以：當敬拜上帝，單要事奉上帝。
上帝涉入歷史，並經過同樣要面對的test，即使上十字架時，仍面對test，
有人大聲問他：「如果你是神的兒子，你就從十字架上下來。」
其實這些test，仍舊跟虛榮有關，只是耶穌用了「真自由」——我有能力不
去作——來面對這些test。
上帝不是在玩遊戲，他渴望人擁有真正的自由，但是人最終失去了，因此上
帝涉入，以十字架事件，重新讓人得到真自由。
十字架事件是一個苦行，魔鬼知道，因此耶穌一直也受到「不要上十字架」
的試探，而十字架事件的確意味著，上帝不僅沒有冷眼旁觀，他涉入、並因此受
苦。
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▼ 4.天國的子民
電影最終，艾爾帕西諾跟奇努李維的對話中，不停出現「天國的子民」這幾
句話。
這也是有基督教背景的。在基督教信仰中，人區分成兩種國度的子民，一個
是天國的子民，也就是「神的兒子」；一個黑暗勢力轄管下的子民。
正因為如此，導演刻意安排到最後，奇努李維發現自己竟然是艾爾帕西諾的
兒子（也就是黑暗之子的暗喻），奇努李維必須以自己的自由意志面臨抉擇，要
不就是結束自己的生命好終止父子關係，要不就是選擇走向黑暗。
我們都知道奇努李維抉擇自殺，但回返最初面對正義抉擇之點，勝過「不敗
記錄保持人」的陷阱後，他開始要面對另一條路上的陷阱。（這就變成是一個說
不完的故事了，或許你可以自己往下編寫）。自殺正是透過死亡終止父子關係的
方式。
這也是十字架事件的核心含意：上帝自身選擇了死亡，讓人透過與祂生命的
連結，也死了，然後上帝戰勝死亡，人也因著與祂生命的連結，新生了，從此不
再是黑暗之子，而是真正的「天國的子民」。父子，在電影中是個「暗喻」，但
的確掌握住基督教信仰的核心，基督徒又將此轉變稱為「出死入生」、「新生命
」、....等等。
關於「天國的子民」，聖經上有一句話是這樣解釋的：「.. 你們是被揀選
的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你
們出黑暗入奇妙光明者的美德。」。
關於「魔鬼代言人」的暗喻含意，我想就先談到這裡，最後簡單提一下，關
於奇努李維的律師角色，奇努李維曾問及艾爾帕西諾，何以向律師挑戰？艾爾帕
西諾說，因為律師最接近生活，當然這是很重要的角度，不過，律師扮演「正義
使者」，不斷處理「罪惡」也是不可忽略的一個重點。正是因為這樣，律師面對
自身心靈的邪惡幽暗才會有這麼強的震撼力量，他的虛榮，使「正義」變成「魔
鬼的代言人」。
此外，艾爾帕西諾說「才是真正的人道主義者，因為我滿足人的一切需要！
！二十世紀是我的世紀！！」，這多少諷刺了「滿足人一切需要」，正像「擁有
自由」一樣，是二十世紀最大的弔詭。
關於這點，應當是所有希望自己「活的很正義」、「是個人道主義者」——
包括你我——的人，都可以自我反思的地方吧？在什麼情況下，我們也戴上戒指
，成為魔鬼的代言人了呢？
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