輔大大傳所「中國傳播思想」課堂導讀，關於莊子的哲學與傳播思想
本次所要導讀討論的，是《莊子》的處世哲學與傳播思想。這兩篇讀物，《齊物論
》篇主要是在闡明莊子哲學與傳播思維的本體論與認識論哲學；而《人間世》篇，
就傳播領域而言，在於探究人際傳播（甚至牽涉到外交辭令）的傳播思想。
本文為輔大大傳所林靖堂整理，
若學弟妹爾後修習此課，切勿抄襲，
我做的很差，如果被老師發現你抄了一個很差的導讀，那你是自己吃虧喔～
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導論
一、莊子生平
1.莊子，名周，字子休。《史記》列傳記載其為蒙人，曾為蒙漆園吏，並與梁惠王
、齊宣王同時。其一生為謎樣之人物，關於其出生地、生卒年等，皆已難以考據
，現代人只能用古人所提供的斷簡殘篇推論其大略之出生地與生卒年。
2.莊子的個性，與當時代的現實上會遙遠。他是一個至情之人，不只是對個人私情
，還包括對宇宙萬物的情感。莊子認為天弟萬物皆有生命，對待任何東西都要一
視同仁。所以，對萬物亦無厭惡、愛憎、是非之觀念，而既然一視同仁毫無差別
，就變成無情了，但莊子的無情，正是其對於宇宙的大感情。
3.莊子認為人類之所以有紛爭，是由於缺乏坦承，因此巧詐機辯的事，層出不窮。
4.莊子是理智的。他知道「生也有涯，知也無涯」，他認為一個不知道知識範圍的
廣大無限，而整天爭論你是他非的人，無異是「朝三暮四」的猴子。
二、莊子書之考據
1.《漢書‧藝文志》記載《莊子》共52篇，其中內篇7、外篇28、雜篇14、解說3。
根據記載，《莊子》如此分法，事實上大概是魏晉南北朝之時，已非園書本來之
面貌。
2.蘇軾懷疑，其雜篇〈盜跖〉、〈漁父〉、〈讓王〉、〈說劍〉四篇非莊子所作。
並認為其對於孔子是表面攻擊而暗中幫助。然自從蘇軾懷疑莊子文章有偽作後，
後進學者考據《莊子》內的文章是否為偽作者，日漸增多。
3.《莊子》內篇，古來皆認為是莊子所著，但近人亦有懷疑。然，我們看《莊子》
內篇，可發現其可說是莊子一套完整的哲學體系。自〈消遙遊〉而〈應帝王〉，
由至人之?己到外則應帝而王，內容條理，一貫而成。
4.《莊子》外、雜篇，則後人一致認為，非出於一人之手。其不但是莊子學說的繼
承，並且是填補道家思想真空時代的文獻。
三、莊子學說要旨
(一)莊子哲學的本體論與認識論
1.莊子認為創造那宇宙的本體是一個「非物」。如果物的產生之前還有一個物，則
這個物之先又有物，推論下去則毫無止境，因此要找出一個「非物」。這個「非
物」就是《齊物論》所談「未始有物」的境界，此一境界，可以說什麼都沒有，
沒有分別，渾沌一片。這種渾沌也就是莊子所謂的道，是萬物的根源，也是「物
之初」。
2.道是超乎時間、空間存在的實體，它是宇宙一切事務的本源．但又無為無形感官
看不見的東西，我們可以稱之為抽象的存在。
3.因為道的本體遍在，所以莊子的道，也可以說是「全」，但也不能把他說死，因
為莊子的道，根本是不可稱說的。
4.就此，其認識論中包含不可知的成分。因為道是全，不可知，人類的知識再淵博
仍是全的一部分。根據這一部分的智識，來觀察宇宙的事物，必然產生偏見，有
了偏見就看不見道的本真了。
(二)莊子的人生觀
1.生死如一
莊子認為宇宙一切事物的自然縣項都是相對的關係，事有始必有終，有白天必有黑
夜，不斷循環。因此，人生亦復如此，生死如日夜變化，生不足喜而死不足悲。而
他也認為人生在是就如一場夢，有時夢中又有夢。一個人憂死是痛苦的，只有忘卻
生死關頭，把生死都看為同樣的平淡，才是真正的快樂。
2.萬物一體
莊子認為，萬物從本位發展，或為人、或為物，是沒有必然性的，變成什麼東西全
是偶然。而我們出生為人只是一種偶然，並非萬物中最為高級的，變成人並無可喜
之處。他並且認為，天地萬物渾然一體，沒有差別相。而世間之所以有差別相，是
由於人去追逐那事物的現象，不知宇宙的本原是「道通合一」的。追求是非，強分
彼此的人，只是徒勞。
3.宿命論
老子到無為而法自然，莊子則演進為宿命論。他認為人一出生，是富貴或貧賤，一
切都是造化安排好的。甚至更進一步認為，一切人為的事物，亦是造化的安排。在
莊子看來，人事無非天命，自然的形體發展是由於「命」，後天的傷殘也是「命」
。連皇帝都沒有自由，一切都歸造化安排。人生際遇是人不可左右的。雖然如此，
莊子還是認為要順著環境去做。我們不能違背天理，但亦不能站在危牆之下。
(三)莊子的倫理觀
1.目標
莊子修養的理想，是在求超出相對的世界，逍遙於無限的絕對世界。終極目的，是
要達到至人、神人，或真人的境界。
2.去成心
成心，與佛教的執著同，白話文亦可解釋為「主觀」。人若迷於幻象，就會產生是
非得失之心，有就是所謂成心。人一有成心，看任何事物都不會正確。我們常說要
用客觀來看待事物，但事實上卻不能脫離主觀。若沒有成心，就沒有是非。沒有「
自我」，就不會有我見，也就沒有誰是誰非。有是非，是因為站在「自我」的立場
。
儒墨之爭，相互指摘誰是誰非，都是以主觀的立場看自己都是對的，別人都是錯的
。莊子認為，個人的智識，不能作為判斷是非的標準。
那到底是否有「客觀的標準」呢？莊子認為是非難以區別，他認為要用被議論的對
象的本然情形去做判斷的根據。（與儒家設身處地之說，頗為類似）
3.無欲
莊子認為，人有名利之心就像被帶上枷鎖，所以要去功名，與眾人同。借用《道德
經》之言：「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，利害相生同為一體，我們根本就不要貪
求富貴名利。去欲，造成莊子文學藝術上的成就，度於後世的文學影響極為深遠。
因為有欲則會往實用的方向去想，而實用則是文學發展的阻礙。唯有用象徵的方法
來寫，才可從自我以外一切可見之物象，傳達出自我內心不可見的世界，也就是西
方的象徵主義。
4.心齋坐忘
心齋就是心裡的忌諱。人要精神專一，不知有己，如同庖丁解牛，目無全牛，把心
理的忌諱拋開，才能與道接近。
《齊物論》的傳播播思想
《齊物論》的主題，主要說明莊子的宇宙觀與認識論。
莊子認為，辯論的過程中，若因為唯恐口辯失敗、患得患失，用盡各種言論的方法
，將會彼此都沉溺在這種日漸銷毀的情形下，無法自拔、恢復本性。這樣下去，會
使他們的神明閉塞無法透氣，以致心靈走向死亡無法返回。
莊子亦認為，自己的成見不能作為評判是非的標準。誰沒有成見作為標準呢？這不
需要大智慧，愚昧的人也可以做到，因為取決於自己的心就好了。但是，假使自己
形成一定的意見，而要去評判是非，就像「今天要去越國卻說昨天到達」一樣。這
是把沒有當作有。
人們的言論和自然風吹並不相同。學者們儘管發議論，但他們所談論的對象並無一
定準則，如果是這樣，他們的議論彼此之間有什麼分別？如何分別呢？儒家與墨家
的是非爭論，出自於他們都以為自己認為「是」的意見去批評別人的「非」，然後
以自己的「非」去批評別人的「是」。
物象沒有不是以他物的彼，作為自己的此而存在的，你從這一面看就看不見另一面
，自己知道就知道，不知道還是不知道。天地乃是一個絕對的理念，萬物乃是一馬
。從道的觀點來看，都是通而為「一」的。因此，不用辯論，只要把智慧寄託於平
庸的道理即可。既然都是言論，也就是一類，你的言論與我的言論沒有區別。不用
去追逐現象進而區別它們，因為宇宙本來就是沒有區別的。
言論本來也沒有是非。有了是非就有界限。有了界限，就有次序之分，有了合宜與
不合宜的分別，也就有了辯論。從而，產生競爭的心理，有了爭執。莊子說，聖人
對事情只有論列（敘述）而不加以評論。
莊子認為，辯論誰對誰錯、誰是誰非，最後還是不能知道誰是誰非。每個人都有認
識上的缺陷，這樣要請誰來做公平的評判呢？假使見解與我相同的人，他已認同我
，如何評判？若見解與我們都不同的人來評判，又該如何評判？而若請一個見解跟
我們兩個都類似的人來評判，怎麼能評判？
是非如果要等待讓變化無常的現象來評定，就等於無所待，就要用自然的分際來平
息辯論。而什麼叫做用自然的分際來平息辯論？也就是說，「是」可以叫做「不是
」、「然」可以叫做「不然」。如果「是」可以為「是」，自然與「不是」有區別
，也就不用辯了。
《人間世》的傳播思想
人間世，在討論人如何與人相處與自處的道理。以下是一則故事，莊子藉孔子之話
來闡述自己的想法。
葉公子高被派任出使齊國，離開前去向孔子請益。葉公子高很恐懼，他擔心會因為
達到任務卻積勞成疾，若沒有達成任務則會被君主降罪而接受逞處。
孔子認為，天下有兩大法則，一為命、二為義。子女愛親是命，是人之天性；臣子
事君是義，無論何時都要接受國君統治，是人生無法逃避的。做臣子的人，只要按
照實際情形去做而忘掉自身，去做就對了！
各國互相交往，對於鄰國必定以信用互相來往，對遠方的國家必定用忠誠的語言去
結交，以語言去結交必定要由使臣傳達。傳達兩國君主相喜獲相怒的話語，是天下
最難的事情。若是傳了虛妄乖誕的話語，則使臣就會遭殃。也就是說，「要傳平實
的話，不要傳那些虛增的話，這樣傳話才能保全自己。」
語言就是風波，做事總有得失。風波是流動的，得失則容易發生危險。忿怒的起端
沒有別的原因，都是由於花言巧語偏激失當。事情苛刻記較大過，別人必定起意報
復，但他卻還不知道是什麼緣故。因此，「不要改變國君的命令，也不要勸他去成
就什麼事。過度，就是增加事情本來的實情。」改變國君的命令，或者勸他去成就
什麼事情，都是危險的。成功一件事情需要長久的時間，而壞事成了要改也來不及
了，能不謹慎嗎？
My Questions：
1.您如何看待莊子的傳播思想？您認為這兩篇文章中，包含了何種當今傳播領域中
所分類的傳播思想？
2.莊子認為知識永無止境，而我們都是以自己的是批判他人的非，您是否贊同？又
您是否贊同他的思想理隱含著共識與溝通理性的觀點呢？
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「所謂歷史，並不是在過去就完全結束了，它將種下日後的種子，終於有一天
開花結果」-----楊威利 《銀河英雄傳說外傳》
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◆ From: 203.73.155.152
※ 編輯: uus 來自: 203.73.155.152 (06/08 20:14)
※ 編輯: uus 來自: 203.73.155.152 (06/08 20:15)