※ 引述《haryewkun (Har)》之銘言：
: 1. 禪師發心度人 -> 意業 -> 最後種善因得善果 -> 輪回五百身得聞正
: 法。
: 2. 禪師對人說“大修行人不落因果”-> 口業 -> 輪回野狐身
: 所以結論並沒有改變……該禪師種善因，最後也得善果。意業有意業的
: 果報，口業也有口業的果報。
: 如果 (1+2），結果就會是兩者皆有其果報。
: 你想想看……如果禪師五百世前，發心度人，而且他說的是正確的“大
: 修道人不昧因果”，他又何必受那五百世的野狐身！這不是很明顯嗎！
: 第一，若依佛經所書，真正能夠洞悉無限因果的人，唯有佛。其他任何高僧
: ，都只能知道有限的時空的事情。
: 阿羅漢能夠知道上下八萬劫的事情，再遠的他們就不知道。
: 所以我所謂的昏沉、無知，只是一種“比較”。就算是阿羅漢，算是大成就
: 的人了吧？和十地菩薩相比，依然有所不如。
: 真正佛學名詞，應該是稱作“無明”。昏沉、無知只是為了方便大家理解而
: 說的。
不好意思，
以您現在所指之事主體，確是以”無明”末學比較能夠瞭解．
佛光大辭典第三版名相釋文
無明
梵語 avidyā，巴利語 avijjā。為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通
達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自
相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又作無明支。俱
舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱作癡（梵 moha）。
然而”昏沈”一辭，
似乎多半用於實修中，形容心神昏愚亂，不能了知己心的昏亂情況．
所以一個人，
可以既是在”無明”中，卻能知道自己的念頭而”非昏沈”的．
故仁者認為借用”昏沈”一辭方便大家理解的話，
末學反而覺得與本意相差極大，建議用原辭說之更能傳達仁者本意．
: 佛教的大原則是什麼？就是“饒益一切眾生”。
: 以大乘的菩薩境界來說，一切行為的終極目標，都是為了饒益一切眾生而存
: 在。
: 如果殺了希特勒會對更多的人有利，那麼他就會這樣做。
: 如果不殺希特勒會對更多的人有利，他就會救希特勒。
: 如果犧牲自己會對更多的人有利，菩薩也會犧牲自己。
: 這就是菩薩道。
: 天道無親，說的是另一樣東西，和這個概念無關。
道本為一，法亦不二．
然而仁者說天道和菩薩道是無關，
那還請仁者仁慈示下，這兩種道間怎麼無關？
另外，末學認為您所說殺了希特勒是大菩薩道的說法，頗有值得商榷之地．
末學想請教您的是，
那假使您有這神通”知道”希特勒會殺人，
讓您返回那個時間，請問您什麼時候殺他呢？
是在他嬰兒？五歲？十五歲？二十歲？發號屠殺口令時？
還是如您在前文所說的，在他年輕時不救他讓他死去就好？
末學那麼囉嗦問及時間點這個問題，
是因為佛經只說在惡人要殺眾生之時，
我為阻此惡事故犠牲自己殺之而阻之，
寧願我代彼擔惡業而無悔，而非是為了處罰此惡人而殺之．
故請恕愚寡聞，沒有聽過可以在此惡人未犯此事之前殺之或是能救而不救之的論法．
再者，綜合仁者之前說：
先要用神通了知前因後果，
也才知道救了年輕的希特勒或殺之是不是好事，方不落入”昏沈”，
這樣的論法，雖然仁者不自知，卻是正宗的宿命論喔，與您下面所謂彼此矛盾.
還請仁者三思．
: 你誤解佛家的因果論了……
: 佛家的因果論，是指種一因，必有一果；既有一果，必有一因。這當中並不
: 存在是否有“正確的因果”，你明白嗎？
: 小孩子玩，把手放進硫酸內，是“因”，他的手受傷，是“果”。
: 旁邊有人來拯救他，也是前因。旁邊沒有人來拯救他，也是前因。
: 如果你在旁邊看著那個小孩子把手放進硫酸內，你會不會不阻止他？
: 事實上根本沒有所謂“正確的因果”，你的思考，其實是一種“宿命論”。
: 因果和宿命論是不一樣的，建議你參考我的blog：
: http://xia4.org/post/718.htm
: http://xia4.org/post/566.htm
: 天會下雨，是因為有天神在主持，或者純粹根據物理法則？
: 如果你把“天”當作是一個生命來看待，把“下雨”當作是天的作為，把“
: 下雨淹死人”當作是造業，
: 那麼人類的確在研究許多方法，要控制天氣、影響天氣，比如說灑鹽造雨。
: 另外，我的意思是說，身口意各有各的果報，並不是要三者都做對了才會有
: 好報。
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