萬法一如 聖嚴師父
泯其所以，不可方比。
若把所作、所想的一切對象全都放下，
就像要抓什麼、靠什麼東西都沒著落，
自然而然處於一種無心的狀態，
只要放下對象就沒有自己，當然也就沒有自己可抓。
有人問我：「如何把『我』拿掉。」
我說：「『我』是拿不掉的。」
許多人都不清楚我是什麼。
身體是我？思想是我？都不是！
念頭是我？接近了一點。
應該是「我的對象是我」，事實上我不在內，
我們的內在根本沒有我，而是我的對象。
然而，「我的對象」是什麼？
一般的修行一定有個東西讓你依賴，
好像做為過河的船或橋。
對禪而言，「沒有方法就是方法」，
也就是「以無法為法」是沒有橋給你，也沒有船給你，
因為根本就沒有河，迷時有河，悟時無河，
既然如此，便無須船、橋，一下子就過了。
這就是禪的方法。
能夠放下攀緣心就是放下對象，
能用此法當下就是大徹大悟的人！
至於是臨濟宗的方法還是曹洞宗的方法就無需過問了．
我多年前在紐約長島的菩提精舍時，提到一個比喻：
修行是種愚蠢的行為，但這種行為還是一定要有的，
這就像有座玻璃山，山上塗滿了滑溜溜的油，
我們爬了幾步就滑下來，但還是一直爬，到最後精疲力竭，
自問究竟山在那裏時，山竟然不見了，
或是當你根本爬不上去時，
卻突然發現自己已經在山頂了 -- 你原來的位置就是山頂！
既然如此，又何必爬山呢？
這是不一樣的。
沒有爬以前是在山底下，
現在爬了以後雖然還在原地，
可是是在山頂上，
自己發現在山頂和原來覺得在山下是不一樣的。
諸位，爬山是很辛苦的，
去爬塗油的玻璃山那更非有傻瓜的精神不可，
如果你們願意當傻瓜，那就爬吧！
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一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
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