以下是我上課的講義內容：
僅僅是時間的流逝，並不能使人獲得意義
儘管大多數都希望長壽，但延長生命並不能使人增加意義
如果人的生命本身是無意義的，則延長之仍然是無意義的
然而時間提供生命意義的條件(Time does provide the condition of life’s
meaning.)
因為時間是個人及人類歷史(history)的必要條件
歷史並非僅是事件的連續而已，猶如時鐘除時間之流逝之外別無意義、或者像大海的潮起
潮落
歷史必須要有人的作為在其中、要有人的創造於其中→人的創造分享上帝之創造的特性
首先考慮無生命的世界(inanimate reality, as devoid of life)→無歷史、無意義，時
間在此是無關的
地球轉動億萬次、高山生成又受侵蝕、雨點落下→任何一次跟其他的都沒什麼差別、無日
期可言
此種世界無任何新意可言，之前跟之後都是一樣
即或每片雪花都不同於任何其他一片，但這並非是有意義的創造，僅是既有事物的重新排
列組合
因此，無生命的世界如同發條裝置(a clockwork)，缺乏使之如此運動的手(missing the
moving hand)
對上帝而言，此種世界的一切都是已知的：過去的事都是可預期的、而預期的事都已在其
記憶中→時間在此毫無意義
其次我們考慮具有生命、但排除理性存在的世界
亦即：具有動植物之生存、但缺乏如人類之不僅可理解、且具有創造思想及行動之能力的
存在
除了生物演化之外，別無新奇或不同的事物出現
日出日落，世界依然如前、別無變化
所有的生物無任何變化、都是按照其生物的週期循環而生滅、任何個體完全可被取代而無
影響
一切仍舊是依循其固定的方式、而無任何變化→猶如發條裝置固定不變
生物出生死亡，沒有留下任何東西→無未存在般
在此種世界中，如同之前的無生命世界一樣，只有日子、而無日期(There are days in
this world, but no dates.)
引進生物進入想像的世界，至少產生一個顯著的差異→初步的時間感(the rudimentary
sense of time)
動物等非理性的存在固然不會想到其墳墓、紀念其週年慶等，但仍然可能會在被捕時意識
到死亡將至、出於本能的鳥類會築巢或遷徙、寵物也會期待著吃飯的時間到了…等
然而這些生物沒有歷史→日復一日，一代的生命重複一代所為
如同戲劇的舞台、劇本、服裝、台詞、一切都是相同的→只有演員不同而已
這世界在之前跟之後都是一樣的，沒有任何變化→無創新、無歷史、無意義
薛西弗斯(Sisyphus)的神話如下：
由於 Sisyphus 得罪了天神，被處以不斷地推一顆巨石至山頂的刑罰
關鍵在於：每當他把石頭推至山巔時，那顆巨石就立即自動滾落至山底；於是，
Sisyphus 就得從山下重新推動巨石上山
如此反覆循環，永無停止的一天
亦即： Sisyphus 在做一件毫無任何結果的事情；並且是永恆無停止的狀態；他知道他的
努力不會改變任何情況，可是他卻不能停止地必須一直做下去；這種「無意義」
(meaninglessness)的狀態，被諸神視為對一個人最大的懲罰
如何才可以從「無意義」→「有意義」？
1. 如果 Sisyphus 每次推上山頂的石頭不是同一顆且不至於滾落山下，是否情況會有所
改變？
作者認為沒有多大差別→山上堆積仍為一堆石頭
2. 如果 Sisyphus 賣力推上山頂的石頭累積在山上(例如：別人用來建造一座殿宇)，那
麼對 Sisyphus 而言，是否「無意義性」就消失了？
固然 Sisyphus 所做的不再是徒勞無功的事，而是具有了客觀的價值，然而他僅能意識到
的是他推石頭，別人建造的殿宇跟他無關
3. 如果前述情況的後者改變，Sisyphus 能夠知道自己的努力成果，是否其無意義性就可
以消除？
是否如此一來 Sisyphus 的生命就因此有了意義？
作者認為即或如此，Sisyphus 仍然只是一個理性的奴隸，日復一日做著無止盡重複的工
作
如果將 Sisyphus 從無選擇的奴隸變為自由抉擇的主角呢？
其工作仍然為重複無變化的內容→如前述之生物
Sisyphus 若非無選擇的奴隸、就是自覺作為重複工作的生物
4. 如果 Sisyphus 推石頭上山、是為了可以用這些石頭建造宏偉的殿宇
而這座殿宇是出自他的構想、是他自己的創作、在以前絕無僅有的→在其生命出現了意義
作者認為有意義的存在出現是跟創造的概念不可分離的
無論自然有多麼美麗或壯觀，除非具有理性存在否則展現不出創造活動
理性的存在是組織者或創造者，不僅可以預見所將要成為的樣子、也可以決定要成為什麼
樣子
他們不是等著自然的變化、臨到他們身上，反倒是將其想法創意加之於自然、產生持續的
影響
沒有理性的存在，則自然缺乏歷史、只是一連串的事件
其他動物固然也可以製作巢穴、蜂巢、或蛛網等複雜的東西，但都是根據本能、千年不變
的式樣
只有人類能夠有真正意義的創新和變化
創造的事物是可運用成功或失敗之概念於其上者
而有時某創造是除了該創造者之外，其他人都沒想到或沒想過的
因此叔本華認為「天才具有別人無法擊中紅心的能力」，天才甚至具有擊中別人無法看見
之紅心的能力
古希臘人認為神衹具有理性，而其理性跟沉思的生活是相關聯的
對他們而言創造出美善、深刻、前所未見的事物→人類理性的本質
天才具有無法跟他人分享的能力→否則即可製造
以上對於創造的描述似乎表示：創造是極稀少的情況，作者在此嘗試澄清其想法
作者認為創造是一種程度上(in degrees)的問題
創造並不罕見，稀罕的是對創造恰當的欣賞(the proper appreciation of it)
例如：棋局中下了好棋、園藝(gardening)、木工手藝(woodworking)、機智的對話、詩作
或散文
經營一個和睦的家庭生活、教養出自足的孩子，並非要教出跟父母一樣的人、而是要成為
他自己→這些都不是簡單的工作
因此，創造活動是充滿在我們的生活中、卻需要我們的審慎及理性為之
根據以上所述，意義在於人類在自然中加上了其歷史(人類作為)，而此作為是出於人類的
創造力
相對於此，作者反對宗教或政治教導我們人類是生而平等的說法
我們並非僅僅因為是人類、生命就因此而有意義
因為創造力並非人人都同樣具有→大部分人過得都跟其他人的生活差不多→少有獨創性
多數人終日思想的都是享受、休閒、逃避無聊、瑣碎思想感覺→最後沒有留下什麼有價值
的事物
聖經對上帝之描述是創造者，作為具有上帝形象的人類→其價值或意義即在於創造，而非
僅為人
創造力之無可描述的價值，可從無數的例子獲得驗證
日出日落，所有人都在做著相同的事
突然蕭邦的夜曲或莫札特的奏鳴曲出現了→世界因此有所不同
柏拉圖寫作其對話錄《饗宴篇》、畢卡索(Picasso)完成其作品、濟慈(Keats)寫成其詩
沒有音樂、文學、藝術、哲學思想的世界，會是什麼樣的世界？
那將會是一個黑暗、孤獨的世界
只有當人類創造其時間於此世界中、創造其歷史於此世界→世界及其生命才有有意義
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所謂的歷史是人類活動的一部分，而所謂的時間則是以物體運動來呈現，而運動則是以相
同物體在一段時間經過的空間所界定，而空間則是一種以運動呈現出來的範圍，就算時間
的流逝、空間的變換並不一定能成為一段有意義的歷史，而痲瘋院的出現原本一開始是屬
於人們想盡辦法要遺忘的一段過程，但是儘可能的想要遺忘的事件反而越有背後的原因，
而深入探討這些原因則會得到人類更龐大的精神遺產，或者說解構出不同的社會面向出來
，而樂生更是經歷了幾個不同的政權的轉換，當時代的亞洲還盛行痲瘋病，而歐洲則是社
會隔離後痲瘋病消失，精神病取代了痲瘋病在社會上的地位，若加上宗教文化的不同，人
們對於這兩者的看法和做法則會有明顯不同，到了國民政府來台後，痲瘋病也出現解藥了
，痲瘋病院的功能漸漸不在了，所遺留的院區或閒置的空間變成一個很好觀察的地點，後
來由於都市擴張和都市計劃的發展，樂生變成一個犧牲的地點，就好像不正常的異己被大
多數的正常人排擠隔離甚至消滅一樣，取代樂生空間的北捷到處發生計畫問題〈至少四五
件〉這也是人類的歷史，也順便證明了當初規劃的粗糙和瑕疵。
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