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若證無我 則無有受苦的主人 對修行者是一件重要的事
原文
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以下節選一段 米鄰陀問經(彌蘭王問經、Milindapanha)
於是米鄰陀王走到那先(龍軍、Nagasena)尊者所在之處。到了跟前，他向那先尊者作禮。
寒暄問候已畢，他恭敬地在一旁坐下。那先尊者就向國王還禮。這一還禮，
他大大的贏得了米鄰陀王的心悅誠服。
接著，米鄰陀王向那那尊者作如下的談話：
「敢問尊者怎麼稱呼？師尊，您的法名是什麼？」
「陛下，我名叫那那。陛下，我的同修們都叫我那先。可是不論父母們所取的名字是
那先、蘇先、維先、或錫先，陛下，那先這名字只是一種計數的方法，一個名詞，
一個稱號，一種方便的指標，一個姓氏；因為這裡面並沒有『我』。」
於是米鄰陀王說道：
「各位王公，五百葉筏那國人和八萬比丘們，你們大家聽我說。那先比丘說是
『這裡面並沒有「我」。』請問，我可能同意他所講的話嗎？」
於是米鄰陀王又向那先尊者發言如次：「那先尊者，假使無『我』可得，
那麼是誰供給你們比丘的日用所需—衣、食、床褥、醫藥？
生病的時候又依靠誰呢？用這些（日用品等）的人又是誰呢？持戒的又是誰呢？
修禪習定的又是誰呢？證道、證果、證涅槃的又是誰呢？殺生的是誰？
那不與自取的是誰？犯邪淫的是誰？說妄語的是誰？飲酒的是誰？
犯五無間罪造生報業的是誰？如您所說。那麼就也沒有功德，也沒有罪過，
也沒有能做功德能造罪過或能使功德罪過成就的人了。
無論善行惡行，也沒有任何果報了。那先師尊，殺死比丘的既非謀殺者，
你們各位比丘也就沒有導師、戒師、和律儀了。您說：『我的同修們都叫我做那先。』
這那先是什麼呢？請問師尊，這頭上的髮是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「這身上的毛是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「這指甲…牙齒…皮膚…肉…筋…骨…髓…
腎…心…肝…肋…脾…肺…腸…膜…胃…
糞便…膽汁…痰…膿…血…汗…脂肪…涕淚…
淋巴…唾液…鼻屎…關節滑液…尿…腦是那先嗎？
「確實不然，陛下。」
「那末，師尊，色是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「受是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「想是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「行是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「識是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「那末，師尊，色受想行識合起來是那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「那末，師尊，在色受想行識以外，另有一個那先嗎？」
「確實不然，陛下。」
「師尊雖然我對你的問難十分嚴密，我還是找不到有任何那先。師尊，的確的，
那先只是一個空洞的音響。這裡那有什麼那先？師尊，你撒謊了，說了妄語；
並沒有什麼那先啊！」
於是尊者那先對米鄰陀王這樣說：
「陛下，您是一位嬌貴的王者，一位十分嬌貴的王者。如果，陛下，
您在中午炎熱的沙地上行走，您踏在粗糙的砂礫石屑上，您的腳就要發疼，
身體疲倦，心神苦惱，渾身都感覺痛苦。請問，您是徒步來的呢？還是乘車來的呢？」
「師尊，我不徒步行走。我是坐馬車來的。」
「陛下，假使您是坐馬車來的，就說說您的馬車看。請問，陛下，轅是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「軸是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「輪是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「車身是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「旗杆是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「軛是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「韁是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「刺棒是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「請問，陛下，轅、軸、輪、車身、旗杆、軛、韁、和刺棒合起來是馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「那末，陛下，是在轅、軸、輪、車身、旗杆、軛、韁、刺棒以外，另有一輛馬車嗎？」
「確實不然，師尊。」
「陛下，雖然我對你的問難十分嚴密，我還是找不到有任何馬車，的確的，陛下，
這馬車一詞只是一個空洞的音響。陛下，你撒謊了，說了妄語。並沒有什麼馬車呀！
陛下，您是全印度大陸最大的國王，你怕誰而撒謊呢？各位王公，五百葉筏那國人和
八萬比丘們，你們聽我說！米鄰陀王說：『我是坐馬車來的。』（我）請求他
說：『陛下，假使您是坐馬車來的，請為我說說馬車看，』他卻拿不出馬車來。
請問，我可能同意他所說的話嗎？」
他說完這些話，那五百葉筏那國人就讚嘆那先尊者，而向米鄰陀王說道：
「陛下，您現在如果能夠回答的話，就回答他吧！」
於是米鄰陀王就向尊者那先這樣的說道：
「那先師尊，我沒有撒謊，馬車一詞不過是一種計數的方法，一個名詞，一個稱謂，
一種方便的指標，一個為轅軸輪車身旗杆所取的名稱罷了。」
「陛下，您對馬車的了解太透徹了。陛下，完全一樣的情形，那先只不過是一種
計數的方法，一個名詞，一個稱謂，一個方便的指標罷了，一個為我頭上的髮，
身上的毛……頭內的腦，色受想行識所取的名稱罷了。但就絕對意義來說，
並沒有『我』可得。陛下，毘羅比丘尼曾在世尊面前講過如下的話：
馬車一詞， 其意乃指 各部聯結 於一車架
而成整體。 同於斯理，五蘊現時，名為眾生。
「妙極了，那先師尊！太神奇了，那先師尊！您的答覆又聰慧，又敏捷，又機智。
如果世尊在世，也一定會讚揚的。說得好！說得好！那先啊！您的答覆又聰慧，
又敏捷，又機智。」
「那先師尊，」國王說，「人剛生下來的時候就是他自己呢？還是另一個人？」
「他既非那人，」長老說，「也不是別人。」
「舉個例看看。」
「陛下，您覺得這話怎麼樣？在您是一個幼 、嬌嫩、柔弱、仰天而臥的嬰孩的時候，
那就是現在長成的您嗎？」
「的確不是，師尊，那幼 、嬌嫩、柔弱、仰天而臥的嬰孩是一個人，現在長成的我
又是一個人。」
「假如是這樣的話，陛下，天下就沒有所謂母親、父親、教師、受過教育的人，
正直的人，或有智慧的人了。請問，陛下，是否卡拉拉的母親是一個人，
阿布達的母親是一個人，佩西的母親又是一個人，迦納的母親又是一個人，
小娃娃的母親是一個人，而成人的母親又是一個人？是否學生時代是一個人，
受完了教育又是一個人？是否犯罪的是一個人，而手足被截斷的又是一個人？」
「的確不然，師尊。可是，師尊啊！這些問題你又怎麼回答呢？」
長老說：「陛下，那幼 、嬌嫩、柔弱、仰天而臥的嬰孩是我，而現在長成的也是我。
只因它們與胚胎時期的身體相關聯，所以就把各個不同的時期結合為一了。」
「舉個例看看。」
「這就好比，陛下，有人點燈。它不將照耀通宵嗎？」
「當然囉，師尊，它將照耀通宵。」
「請問，陛下，初夜的火焰與中夜的火焰是同一嗎？」
「的確不是的，師尊。」
「中夜的火焰與後夜的火焰是同一嗎？」
「的確不是的，師尊。」
「請問，陛下，那末是否初夜是一燈，中夜是一燈，而後夜又是一燈呢？」
「的確不是的，師尊。只因與第一次所點的火有關聯，所以就通宵常明了。」
「陛下，一系列的生存的原素（法），一個接一個，與此燈焰完全一樣。一個原素滅了，
另一個便接著生起，相續不斷，中間似乎毫無間隙。因此，您成為今天各種知覺的複合體與當初既非同一人，也不是另一人。」
「再舉個例看看。」
「陛下，就好比新鮮牛奶，久置變成酸酪，由酸酪變成乳酪，由乳酪變成清酪。
陛下，如有人說酸酪、乳酪、清酪各與鮮奶無異，他如果這樣說法，他的話對嗎？」
「的確不對，師尊。它們是因為與鮮奶有關聯，所以才出現。」
「陛下，一系列的生存的原素（法），一個接一個，也和這情形完全一樣。
一個原素消滅了，另一個接著生起，相續不斷，中間似乎毫無間隙。因此，
您成為今天各種知覺的複合體與當初既非同一人，也不是另一人。」
「你是一位有才幹的人，那先師尊！」
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