切莫誤解佛教 印順法師講述
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序言
一、由於佛教教義而來的誤解
二、由於佛教制度而來的誤解
三、對於佛教儀式而來的誤解
四、由於佛教現況而來的誤解
附錄：一、佛法大意
附錄：二、佛教的真理是什麼
附錄：三、正信的佛教是什麼
序言
佛教傳入我國已近兩千年，證諸史實，每因朝代帝王之倡導而有興盛光大，國運亦為之大
振，更由於中華文化之博大精深而予以融合注入乃成為中國特有之佛教，吾人秉持以往綿
延流長之意願，應樹立正等正覺之認識，為刻不容緩之共同目的。
本會理事李英成居士，為一虔誠弟子，近數年赴大陸探親，曾專程前往江蘇南京雞鳴寺禮
佛朝拜，請回「切莫誤解佛教」原講詞一冊，聞述及內容與宏願、聆聽之餘，深以其發心
轉印、傳播供諸方大德、以及蓮友信士參酌有其必要據此誠可釋惑導正，更可冀以佛法弘
揚。
中華民國觀音佛學會理事長
蔡龍雄識於台北市歲次壬申四月
切莫誤解佛教
佛教傳入中國，已有一千九百多年的歷史，所以佛教與中國的關係非常密切。中國的文化
、習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化習俗，佛教已成為我們自己的佛教。但佛教是
來於印度，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的，受了中國習俗的影響，有些是
不合佛教的本意的，所以佛教在中國，信佛法的與不相信佛法的人，對于佛教，每每有些
誤會，不明佛教本來的意義，發生錯誤的見解，因此相信佛法的人，不能正確的信仰，批
評佛教的人，也不會批評到佛教本身，我覺得信仰佛教或者懷疑評論佛教的人，對於佛教
的誤解應該先要除去，才能真正的認識佛教，現在先提出幾種重要一點來說，希望大家能
有正確的見解。
一、由於佛教教義而來的誤解
佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章，隨便聽了幾個名詞，就這麼講，
那麼說，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如：「人生是苦」「出世間」「一切皆空
」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它，現
在分別來解說：
（一）「人生是苦」，佛指示我們，這個人生是苦的，不明白其中的真義的人，就生起錯
誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上
，就缺乏力量，這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛
教，而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤，其實「人生是苦」這句話，絕不是那樣的
意思。
凡是一種境界，我們接觸的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦痛憂慮，如以這
個意思來說苦，說人都是苦的，是不夠的，為什麼呢？因為人生也有很多快樂事情，聽到
不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎！身体有病，家境困苦，親
人別離，當言是痛苦，然而身体健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂嗎！無論什麼事
，苦樂都是相對的，假如遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。
那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：「無常故苦」一切都無常，都會變化
，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身体健康並不永久，會慢慢衰老病死，有
錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮，權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化
無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人
生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人生既
不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度，這是不對的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，
要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底，不永久的，知道以後可
以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去
，身体就恢復健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，
知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說
人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安樂。學佛的應照佛所指示的方法去
修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫
做常樂我淨。
常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，
永久的自由，永久的純潔，佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦
的人生改變過來，（佛法名為「轉依」）造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示
我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的最有希望
的理想境界是我們人人都可達到的。這樣怎能說佛教是消極悲觀呢。
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。
如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊
糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快
樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於
專門研究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。
（二）「出世」佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個
世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了，我們每個人在這個世界，就是出了家也
在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛、都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們
，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。
那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，
如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的
，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫「世間」。佛法也如此，可變化的叫
世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來有到沒有，好到壞，都是一直變化，變化中
的一切，都叫世間，還有，世是蒙蔽的意思，一般人不明過去，現在，未來三世的因果，
不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，
糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做「世間」。
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，
心裡清淨，沒有煩惱，体驗永恒真理就叫「出世」。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是
以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學
佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。
不了解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。
（三）「一切皆空」佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空
，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，
生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真
理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是
樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯的說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正
，離惡向善，作善得善果，修行成佛。如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因
果，善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，
沒有實在的不變体，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因
緣的關係才有的，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實体所以叫空。
舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子
呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產
生的，這不是一件實在的物体，雖然不是實体，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。
一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆
有，不但要体悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷
啟悟的學程中去証得空性，即空即有，二諦圓融：一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有
，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
二、由於佛教制度而來的誤解
佛教是從印度傳來的，制度方面有一點不同。我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了
，一不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
（一）「出家」出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家對他誤解最大，在國內，
每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，
還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，
成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也
是出家，但只是天主教徒中的少部分，並非信天主教的人，人人要當神父、修女。學佛的
有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家
也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類
社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，
推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他
種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種
人來推動他，所以從來就有此出家的制度。
出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在
家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不當心，墮落得更厲害，要能真切發心，
勤苦修行為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧為出家。出家人是佛教中的核心份子，
是推動佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有這樣制度。有許多科學哲學家，為了學業，守
獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學，哲學努力。佛教出家制，也就是擺脫世界欲
累，而專心一意的為佛法。所以出家是大丈夫的事，要特別的勤苦，如隨便出家，出家而
不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教，有的人，一學佛教想出家，似乎學佛非出
家不可，不但自己誤會了，也把其他人都嚇住而不敢來學佛。這種思想—學佛就要出家，
要不得，應認識出家不易，先做一良好在家居士為法修學，自利利他。如真能發大心，修
出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。
與出家有關，附帶說到兩點，有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，於是羨慕出家人，以
為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福，如流傳的「日高三丈猶未起」
「不及僧家半日閒」之類，就是此種謬說，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精進，自
己修行時「初夜后夜，精勤佛道」。對信徒說法，應該四處游化，出去宣揚真理，過著清
苦的生活，為眾生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所為僧寶，那裡是什麼事都不做
，坐享現成，坐等施主們來供養，這大概是出家者多，能盡出家人責任者少，所以社會有
此誤會吧！
有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。
不知人不一定要從事農、工、商的工作，當教員，新聞記者，以及其他自由職業，也能說
是消費者嗎？出家人不是沒有事做，過著清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外
，導人向善，重德行，修持，使信眾的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得
到大利益，怎能說是不做事的寄生者呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作
者，所以不懂佛法的人說，出家人清閒，或說出家人寄生消費，都不對。真正出家並不如
此應該並不清閒而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。
（二）「吃素」：我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素
還不能斷肉食的，就會說：看看日本，錫蘭，緬甸，泰國或者我國的西藏、蒙古的佛教徒
，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤
會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛，學佛與吃素並不是完全一致的，一般人看到有些
學佛的，沒有學到什麼，只學會吃素，家庭裡的父母兄弟兒女感覺討厭，以為素食太麻煩
，其實學佛的人，應該這樣，學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭社會，依照佛理做去
，使自己的德行好，心裡清淨，使家庭中其他的人，覺得你在沒學佛以前貪心大，瞋心很
重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，瞋恚薄，對人慈愛，做事更負責
，使人覺得學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同
情心，漸漸跟你學，如一學佛就學吃素，不學別的，一定會發生障礙，引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得提倡，佛教說素食可
以養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉。不但減少殺生業障，而且對人類苦
痛的同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以吃
素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！
以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛，現在世界上，
有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的
人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可
。遇到學佛的人就會問：有吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食
合一，對於弘揚佛法是有礙的。
三、對於佛教儀式而來的誤解
不了解佛教的人，到寺裡去看見禮佛念經，拜懺，早晚功課等等的儀式，不明白其中的真
義，就說這些都是迷信。這裡面問題很多，現在簡單的說到下面幾種：
（一）「禮佛」。入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛，西洋神教徒，說我們是拜偶像，是
迷信，其實佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者，大菩薩們也是快要成佛的人，
這是我們皈依處，是我們的領導者，尊重佛菩薩，當有所表示，好像恭敬父母必須有禮貌
一樣，佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬。可是現在釋迦佛已入涅槃了，
還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕刻他
們的形象，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，並
不因為他是紙、土、木、石。如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顏色布做成
國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像
，基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬禮的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差
別呢？說佛教禮佛為拜偶像，這是西洋神教徒對我們禮佛的意義不夠理解。
至於香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是
表示芬香清潔，信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示虔敬，一方面即表示從佛得
到光明清淨，並不是獻花燒香，使佛聞得香味、點燈點燭佛才能看到一切，西洋宗教，尤
其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本是一般宗教的共同儀式。禮佛要恭敬虔誠、禮佛
的時候，要觀想為真正的佛。如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失掉
了禮佛的意義。
（二）「禮懺」。佛教徒禮懺誦經，異教徒，及非宗教者，也常常誤以為迷信。不知道「
懺」印度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思，因為一個人，在過去世以
及現生中，誰都做過種種錯事，犯有種種的罪惡，留下招引苦難，障礙修道解脫的業力，
為了減輕及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，眾僧前，承認自己的錯誤，以消除自
己的業障。佛法有禮懺的法門，這等於耶教的悔改，在宗教的進修上是非常重要的。懺悔
要自己懺，內心真切的懺，才合乎佛教的意思。
一般人不會懺悔要怎麼辦呢。古代祖師就編集懺悔的儀規，教我們一句一句念誦，口誦心
思，也就是知道裡面的意義，懺悔自己的罪業了，懺儀中教我們怎樣的禮佛，求佛菩薩慈
悲加護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是，一心發願改往修來，這些都
是過去祖師們教我們懺悔的儀規，（耶教也有耶穌示範的禱告文）但主要還是要從心裡發
出真切的悔改心。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導著念，慢慢地自己不知道懺悔，專門
請出家人來為自己禮懺了，有的父母眷屬去世了為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪
業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，為了舖排門面為了民間
風俗，只是費幾個錢，請幾個出家人來禮懺做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無懺
悔懇切的誠意，那是失掉懺禮的意義了。
佛教到了後來，懺悔的意義糢糊了。學佛的自己不懺，事無大小都請出家人，弄得出家人
為了佛事忙，今天為這家禮懺，明天為那家做功德，有的寺院，天天以佛事為唯一事業；
出家人主要事業，放棄不管，這難怪佛教要衰敗了，所以懺侮主要是自己，如果自己真真
切切的懺悔，甚至是一小時的懺悔，也是超過請了許多人，作幾天佛事的功德，了解這個
道理，如對父母要盡兒女的孝心，那麼為自己父母禮懺的功德很大。因為血緣相通，關係
密切的緣故。不要把禮懺，做功德，當作出家人的職業，這不但毫無好處只有增加世俗的
毀謗與誤會。
（三）「課誦」。學佛的人，在早晚誦經念佛，在佛教裡面叫課誦。基督教早晚及飲食時
候有禱告，天主教徒早晚也要誦經，這種宗教行儀，本來沒有什麼問題，不過為了這件事
情，有幾位問我，不學佛還好，一學佛問題就大了，我的母親早上晚上一做功課，就要一
兩個鐘頭，如學佛的都這樣，家裡的事情簡直沒有辦法推動了，在一部份的居士間，確有
這種情形，使人誤會佛教為老年有閒的佛教，非一般人所宜學，其實，早晚課誦，並不是
一定誦什麼經，念什麼佛，也不一定誦持多久，可以隨心所欲依實際情形而定時間，主要
的須稱念三皈依，十願也是重要的，日本從中國傳去的佛教、淨土宗、天台宗、密宗等都
各有自宗的功課，簡要而不費多少時間，這還是唐、宋時代的佛教情況，我們中國近代的
課誦，一、是叢林所用的，叢林住了幾百人，集合一次就須費好長時間，為適應這特殊環
境所以課誦較長。二、元、明以來佛教趨向混合，於是編集的課誦儀規，具備各種內容，
適合不同宗派的修學。其實在家居士，不一定要如此。從前印度大乘行人，每天六次行五
悔法，時間短些不要緊，次數不妨增多，終之學佛，不只是念誦儀規，在家學佛，絕不可
因功課繁長而影響家庭的工作。
（四）「燒紙」。古代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞，給祖先享用。後來為了簡省
就改用紙來代替，到後代做成錢，元寶鈔票，甚至於扎房子、汽車來焚化，這些都是古代
傳來的風俗習慣，演變而成，不是佛教裡面所有的。
這些事情，也有一點好處，就是做兒女的對父母表示一點孝意。自己飲食，想到父母祖先
，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘記父祖的恩德，有慎終追遠的意義。佛教傳來中國，適
應中國，方便的與念經禮佛合在一起，但是在儒家「送死為大事」及「厚葬」的風氣下，
不免舖張浪費，燒得越多越好，這才引起近代人士的批評，而佛教也被認為迷信浪費了。
佛教徒明白這個意義，最好不要燒紙箔等，佛教裡並沒有這些。
如果為了要紀念先人，象徵的少燒一點，不要拿到寺廟裡去燒，免得佛教為我們受罪。
（五）「抽籤，問卜扶乩」。有些佛寺中，有抽籤、問卜甚至有扶乩等舉動，引起社會的
的譏嫌，指為迷信。其實純正的佛教，不容許此種行為（有沒有效驗，是另外一件事）。
真正學佛的，只相信因果。如果過去及現在作有惡業，絕不能趨吉避凶的方法可以避免。
修善得善果，作惡將來避不了惡報，要得到善的果報，就得多做有功德的事情。佛弟子只
知道多做善事，一切事情，如法合理的作去，絕不使用投機取巧的下劣作風。這幾樣都與
佛教無關，佛弟子真的信仰佛教，應絕對避免這些低級的宗教行為。
四、由於佛教現況而來的誤解
一般中國人，不明瞭佛教，不明瞭佛教國際的情形，專以中國佛教的現況，隨便批評佛教
。下面便是常聽到兩種：
（一）「信仰佛教的國家就會衰亡」。他們以為印度是因信佛才亡國，他們要求中國富強
，於是武斷的認為不能信仰佛教，其實這是完全錯誤，研究過佛教歷史的都知道，過去印
度最強盛時代，便是佛教最興盛時代，那時候，孔雀王朝的阿育王統一印度，把佛教傳播
到全世界。後來婆羅門教復興，摧殘佛教，印度也就日見紛亂。當印度為回教及大英帝國
滅亡時，佛教已經衰敗甚至沒有了。中國歷史上，也有這種實例。現在稱華僑為唐人、中
國為唐山，就可見到中國唐朝國勢的強盛，那個時候，恰是佛教最興盛的時代，唐武宗破
壞佛教，也就是唐代衰落了。唐以後，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋
朝興盛的時期。明太祖本身是出過家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，國力隆盛的
時代嗎！日本現在雖然失敗了，但在明治維新之後擠入世界強國之列，他們大都是信奉佛
教的，信佛誰說能使國家衰弱？所以從歷史看來國勢強盛時代正是佛教興盛的時代。為什
麼希望現代的中國富強，而反對提倡佛教呢！
（二）「佛教對社會沒有益處」。近代中國人士，看到天主教、基督教辦有學校醫院等，
而佛教少有舉辦，就認為佛教是消極，不做有利社會的事業，與社會無益，這是錯誤的論
調，最多只能說，近代中國佛教徒不努力，不盡責，絕不是佛教要我們不做，過去的中國
佛教，也辦有慈善事業，現代的日本佛教徒，辦大學、中學等很多，出家人也多有任大學
與中學的校長與教授，慈善事業，也由寺院僧眾來主辦。特別在錫蘭、緬甸、泰國的佛教
徒，都能與教育保持密切的關係，兼辦慈善事業。所以不能說佛教不能給予社會以實利，
而只能說中國佛教徒沒有盡了佛弟子的責任，應該多從這方面努力，才會更合乎佛教救世
的本意，使佛教發達起來。
中國一般人士，對於佛教的誤解還多得很，今天所說的，是比較普遍的，希望大家知道了
這些意義，做一個有純正信仰的佛教徒，至少也能夠清除一下對佛教的誤會，使純正佛教
的本意發揚出來。否則看來信仰佛教極其虔誠，而實包含了種種錯誤，信得似是而非，這
也難怪社會的譏嫌了。
附錄：
一、佛法大意
佛法以大菩提心為主，菩提者：即是利益眾生之心，故信佛法者，須常抱積極之大悲心，
發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。
若專修淨土法門者，尤應先發大菩提心，否則他人謂佛法是消極的，厭世的，送死的，若
發此心者，自無此誤會。
或疑經中常言空義，豈不與前說相反，今按大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說（
即積極的大悲心）智者，不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利
生事業，若解此意，即知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不澈
底。若要能力強、範圍大、時間久、最澈底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所做
利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是於常人所執著之「我見」打破消滅，一掃
而空。然後以無我之精神努力切實作種種之事業。亦猶如世間行事，先將不良習慣一一推
翻，然後良好建設，乃得實現也。
今能了解佛法之全系統及其真精神所在，則常人謂佛教是迷信，是消極者，固可因此而知
其不當。即謂佛教為一切宗教中最高尚之宗教，或謂佛法為世界一切哲學中最玄妙之哲學
者，亦未為盡理。因佛法是真能：
（一）說明人生宇宙之所以然。
（二）破除世間一切謬見，而予以正見。破除世間一切迷信，而予以正行。破除世間一切
幻覺而予以正覺。
（三）包括世間各教、各學之長處，而補其不足。
（四）廣被一切眾生之機而無所遺漏。
不僅中國，現今如歐美諸國人，正在熱烈的研究及提倡。出版之佛教書籍及雜誌等甚多。
故望已為佛教徒者，須澈底研究佛法之真理，而努力實行，自不愧為佛教徒之名，其未信
佛法者，亦宜虛心下氣，盡力研究，然後才對佛法再加以評論，此為余所希望者。以上是
略說佛法大意。
又佛法與宗教其旨趣亦復相異，茲比較如次：
一、宗教有崇拜一神或多神及其教主，認為彼等有無上之權威，所謂神聖不可侵犯。
佛法則依法不依人，固然佛是三界中尊，但本体上，卻是心、佛、眾生三無差別，可見一
者尊卑懸殊，一者平等無二。
二、一般宗教家所奉之聖典，皆不許人討論。
佛法則依義不依語，絕非不容討論。但佛法之理所說究竟為眾所公認共許者，殆無討論必
要耳，可見一者思想甚拘束，一者思想甚自由。
三、一般宗教之信仰，只許純粹感情之服從，不容許理性之批評。佛法則無上聖智，必依
自證得來，佛法固重信仰。但他教之信是強信以為教主之智慧，絕非信徒所能及。佛法之
信是起信，以佛徒之本性，原與教主相同，即是令人自尊自重不可蒙昧自己最清淨最圓滿
之本心。故此信乃極平等，極高尚之信也。可見一則係勉強服從，一則係自由發展。
佛法與宗教異，尚有種種之說，今且略之，吾言佛法非宗教非於佛法有所私，而於他種宗
教有所惡也。當知一切宗教，各有其長處，皆能令人向善。彼等有信仰之誠，是吾所敬，
彼等有求真之心，尤吾所愛，但惜其不如佛浩廣大精微，真究竟耳所說佛法與宗教異，大
致如此。
二、佛教的真理是什麼
瑜伽真實義品把真理叫做真實，分為四大類，稱為四種真實：
一、世間構成真實：是指隨類隨俗的常識真實，這又分為兩類：一是世間非人類所以為的
真實，二是世間人類從自然及習慣中所幻覺的真實。
二、道理構成真實：是指學術家以研究推演中所得的學理真實，這又分四類：一是科學家
由實驗所得的真實。二是哲學家由思辨所得的真實。三是神教者從神契信仰中所得的真實
。四是心（定）教者從靜坐修養等所得的真實。
三、煩惱障智淨所行真實：是指出世聖者以解脫智所證的真實，這又分二類：一是小乘聖
者聲聞緣覺所證的我空真實。二是大乘聖者所證一分法空的真實。
四、所知障淨智所行真實：是指大乘聖者正遍知覺所證的法空真實，這又分二類：一是菩
薩分證的法空真實。二是佛陀滿證的法空真實。
佛教絕不武斷，也絕不輕易否定他人的真理，只是把各種真理，分成了類別與等級，各還
各的本來地位，各存各的應有價值，有一種外道的神教，動輒就是抹煞異己者的一切價值
，給戴上一個魔鬼的帽子，佛教絕不會如此的獨斷。以上所舉的四種真實，在佛教徒的心
目中，可以承認它們都是真理，只是有著高下輕重的分別而已。
事實上，世間所謂的真理，常識的真理是最經不起考驗的，古代常識的真理，到了後代往
往竟成了笑話，甲地常識的真理到了乙地往往竟成了趣談。至於學者發明的真理，無論從
化驗中得來也好，從推理中得來也好，從神契的神秘經驗中得來的也好，從修煉身心，調
息靜坐中得來也好，可能有部份真理，但總是出於暫有的，幻有的，局部的，假設的，而
不是永恒不變的。
佛教的真理，是我空及法空以後所得的結果，我空了，煩惱障斷除。法空了，所知障斷除
。我空之後即解脫生死，法空之後即不住涅槃。金剛經所說：「無我相，無人相，無眾生
相，無壽者相」，便是說明我空的境界，煩惱即菩提，（正覺）生死即涅槃（寂滅）便是
說明法空的境界，非空非有，不落兩邊的中道妙理，也只有證了法空之後的人，才能親自
實證。
佛教的最後真理，證得二空究竟的真理，不在世間法中，已無名言可說，所謂「離名言相
，離心緣相」便是究竟真理，佛典中勉強給它標出名目，叫做一真法界或真如理体。但是
，佛教的究竟真理，雖然無可名狀，它卻並未離開世間萬象，世間萬象的某一象也都是究
竟真理的一部份，因此，禪宗慧能大師就說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰
如求兔角」，佛教的目的講空，是空去我執的煩惱障及法執的所知障，並不是要否定世間
的萬象，佛教的真理是在一個覺字、唯有自覺才能了生死，惟有自覺覺他才能渡眾生，唯
有覺行圓滿才能成佛。
三、正信的佛教是什麼
佛教是從大覺的佛陀，釋迦世尊的大悲智海之中流露出來，那是充滿了智慧，充滿了仁慈
，充滿光明，清涼，安慰的一種有言有行而且能得到證明的教育，根據這種教育的信仰而
建立的教團形態，便是佛教。
所謂正信，就是正確的信仰，正當的信誓。正軌的信解，正直的信行，真正的信賴。正信
的內容，應具備三個主要的條件，第一必須有永久性的，第二必須要普遍性的，第三必須
是必然性的。換一個方式來說便是過去一向如此，現在到處如此，未來必然如此，凡是對
於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果經不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是
迷信，一個宗教的教理，經不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它
便是迷信而不是正信。
但也無可諱言的，正信的佛教，在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高
僧以及少數的士君子們所專有的，至於民間的正信，因受文化水準和生活條件的影響，始
終未能普及，一般的民眾，都在儒釋道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對於鬼神的崇拜
以及人死即為鬼的信念，都不是佛教的內容。
心得：
感想太多，就不打出了，越瞭解佛法，才越能理解這些智慧的精華
多讀這些大師的開釋，有益無害
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