推 caselook:OnePiece的梗..^O^ 06/21 09:02
→ flydragon198:沒錯XD 06/21 14:07
佛學與求法---求法篇>>學法四依止 星雲大師著
網址：
http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/delectus/buddhist-book/06-03.htm
禪宗六祖惠能大師得到五祖弘忍的衣缽離開黃梅之後，許多人在後面追趕，希望奪回衣缽
。第一個追上的是惠明，六祖知道人已趕來，便把衣缽擺在大石上，自己隱到草叢中。惠
明看見石上的衣缽，用手一拿，卻是怎樣都提不動。惠明於是明白，衣缽是傳法的信物，
沒有得法，縱然用武力搶奪，也是惡行。於是他大聲說道：「尊者，我為法來，不為衣來
。」這時，惠能才從草叢中出來對惠明說：「你為法來，我為你說法。」
在佛教大乘經典－－《維摩詰經》裡，記載文殊菩薩和舍利弗尊者，率諸菩薩、羅漢們探
望示疾的維摩居士的經過。舍利弗與諸聖眾到維摩病室時，舍利弗為探病者沒有床座而掛
念。
大菩薩化身的維摩居士知道他的掛慮，於是探問舍利弗：「尊者，你是為法而來？還是為
床座而來？」
舍利弗尊者尷尬的回答：「我們是為法而來，非為床座而來。」
今日到佛門求法學道者，猶如昔日惠明不為衣來，而為法來，亦如舍利弗諸聖眾集會在維
摩丈室共論佛法，是為求法、求道而來，不為欣賞明媚的風光，也不為貪享美味的素菜，
更不是為環境和招待的周全與否而來。因此，修學佛法的態度當依止下列四法為準則：
一、依法學不依人學
依法而學，是說以「真理」為依據，凡事按真理而行事。人之所以不足以為依，因為人的
思想、見解各有不同；人有生、老、病、死，時時來去遷流，人事更遞變化，而法(真理)
則是亙古今而不變，歷萬劫而常新，所以學道應依法不應依人。如《華嚴經》說：「以法
為依，以法為救，以法為歸，以法為舍。」
佛陀時代，有一天，一位經常跟佛陀到處弘法的弟子對佛陀說：「佛陀，您是世界上最偉
大的老師。」
佛陀聽了這話，絲毫沒有露出喜悅之色，反而問弟子：「你見過世界上所有的偉大老師嗎
？」
「沒有。」弟子回答。
「你認識現在活在世界上所有的老師，或未來將出生的所有老師嗎？」
「不認識。」弟子再次回答。
「那麼，你說我是世界上最偉大的老師，這句話毫無意義，因為你沒有辦法知道你所說的
話到底是真是假。」
「我只是想稱讚您，因為您的教示這麼高明。」弟子辯白道。
佛陀說：「假如你認為我的教示對你有幫助，那麼實行我的教示，遵循我的教示，這比稱
讚我，更能使我高興。」
佛陀接著問身邊的另一位弟子：「如果你要買貴重的黃金，沒有試驗之前，你會付錢嗎？
」
「當然不付，因為萬一是假的，那不就白花了冤枉錢。」弟子如此回答。
「這就與我所教的事情完全一樣。」
佛陀繼續說道：「你們不要認為我所說的，就一定是正確真實的。你們應該自己去試驗我
的教示，看看是否真實不欺；如果你發現它是真實而有用，那麼就去實行，不要只是因為
尊敬我，才實踐我的教示。也不要批評別人所教的，說別人的教示不好，世界上有很多偉
大的教師，他們都有幫助別人的辦法。因此，對他們任何一個人都不可心存輕慢，他們教
得好不好，這不是你的事，你的事只在使自己離苦得樂，同時幫助別人離苦得樂。」
弟子們聽了佛陀的教示，從此更能以理性、客觀的尊重態度看待任何的人和事。
佛陀明示依法不依人，即是要我們依據佛陀教法「信解行證」，不要因人的優劣改變信仰
。身為佛教徒要「護情更要護理、護財更要護道、護私更要護公、護己更要護他、護家更
要護國、護身更要護心、護人更要護法、護神更要護佛」。唯有以法為依，才能走上學佛
的正道。
有人說，在學校需要接受老師的教導，初學佛法，同樣需要法師大德們的開導，怎麼可不
依人而學？師長們的確能教導我們，可是教導者的言教，須要經過自己的體會和認識，才
有所得，不是人人可以直接將教導者之言教，取為本身的經驗。
有人問趙州禪師：「怎樣參禪，才能悟道？」
趙州禪師站起身說道：「我要去小便了。」
走了幾步路，趙州禪師回頭對詢問者說：「唉！像這種小事，都要自己去辦才行。」
佛教教主釋迦牟尼佛曾經開示：「自依止，法依止，莫異依止。」《六祖壇經》也說：「
若自悟者，不假外求；若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。」這都是說明，
要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其他。
上自佛陀，下至師長、教授的言教，都是先知先覺者的經驗。他們宣揚真理，引導學子走
上真理大道，我們固然敬領其人教言，但是欲得收穫，還是得靠自己親自去體驗。
二、依智學不依識學
智是指「無漏般若」的智慧；識是指有漏的「分別意識」。
為什麼要依智學，不可依識學呢？因為世相虛幻，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六識
所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相變化。所以，以識來分別、認識世間的森羅
萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底。
舍衛國有一位清道婦，每天清晨就在城內各通衢要道掃地，清除汙穢的水溝和馬路，她無
暇顧及自己的身裝，所以總是一副汙穢的模樣。城裡的人遇到她就避開，不敢與她接近。
他們忘了這個清道婦替大眾服務的功勞，反而嘲笑她是「臭女」，看到她，不是掩鼻就是
吐痰。
佛陀憐湣這位清道婦，便召她到耆闍崛山親自對她說法。城裡的人聽到佛陀為「臭女」說
法的消息，紛紛跑到耆闍崛山想要一探究竟。經過河邊時，看見一道不可思議的光輝，光
輝下是一位正在洗衣服的女人。
到了山頂，他們問佛陀：「佛陀，您常說清淨的話，為什麼與城裡人人最討厭的臭女交談
呢？佛陀，你不感覺有損身分嗎？」
「你們來這裡時，途中有沒有看見一個女人在河邊洗衣？」佛陀問。
「有啊！那女人好像有毫光似的。」他們異口同聲地回答。
「那女人就是你們所說的臭女。她清潔你們的城市，替你們整理市容，給你們清淨，你們
卻嫌她汙穢。」佛陀又說：「清潔不在於外表的乾淨與否，要心裡清淨才行。她每日為你
們掃穢除垢，心地早就清淨了；你們嫌她汙穢，可見你們心中尚未清淨，光有外表，有什
麼尊貴呢！」
所以，《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」心地清淨才是真正的清淨，心地汙穢
，徒有光鮮的外表，實在不值得稱嘆。
韓國的鏡虛禪師，有一段時間都帶一名女子回寮，並且關起房門同居同食。弟子滿空怕大
眾知道這件事，一直把守門外，只要有人找禪師，便以「師父休息了」來擋駕。
滿空心想這樣下去不是辦法，於是鼓起勇氣敲了師父的房門。才進門，就看見這名女子長
髮披肩的躺在床上，身材苗條，師父很自然地在她細白的背部摸著。
徒弟一見非常生氣地大聲問道：「師父！您怎麼可以這樣？您這樣怎麼能算人天師範？怎
麼對得起十方大眾？」
鏡虛禪師一點也不動氣，輕言慢語的說道：「我怎麼不可為大眾模範？」
滿空指著床上的女人，以斥責的語氣說：「你看！」
師父卻平和的對徒弟說：「你看。」
這名女子聽到師徒對話，緩緩轉過身來。徒弟猛然一看，只見一張不見鼻子、眉毛，連嘴
角也爛掉的臉，正哭笑不清的望著自己。原來，是一名患了痲瘋病的女子。
這時，鏡虛禪師把手上的藥往滿空的面前一伸，泰然的說：「那麼，你來吧！」
滿空跪了下來說道：「師父，您能看的，我們不能看；您能做的，我們不能做！弟子愚癡
，請師父原諒。」
世人對於是非好壞，常常自信地說：「是我親耳所聽，親眼所見。」其實由於短視，只知
其一，不知其二，沒有深入瞭解，為六識所矇騙，實是愚癡短見盲聾之徒。
而無漏般若，是本性上的大圓鏡智，可以如實照見世間萬象，又如光明朗照，可以看見自
己本來面目。所以，學佛不能從枝末差別來認識世間，必須「轉識成智」，以「無漏般若
」，從根本認識宇宙和人生，才不會被世間幻化妄相所迷惑。
三、依義學不依語學
語言文字是使我們獲得知識，幫助我們獲證真理的方便。各國的語言文字，其字形、發音
雖有不同，但是所要表達的道理是一致的。所以我們應該把握它的根本，在事物的道理上
，分析瞭解，不可只在語言文字上執著不捨，否則只是皮毛上之計較，而把真正意涵給忘
記了。
阿難尊者繼承大迦葉的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念著
偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，叫住沙
彌：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日
，而能解了知。』」
沙彌回去之後，把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很
老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調
。
「世人愛聽人言語」，謊言說上百遍，也變成真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛
頭不對馬嘴。一架飛機變成九十一架、曾參殺人的事例，都值得我們省思。
在禪宗公案裡，雲門文偃禪師說：
「假如今日我見到釋迦牟尼佛說法，就一棍打死餵狗子吃。」
「什麼三藏十二部教理，把它拿來當抹布！」
祖師如此狂言，好像謗佛、謗法，其實不然，他是要我們超越語言文字的執著，徹悟語言
文字以外的真理。
所以，大家在真理的大道上，要把我們的知見、執著捨去，在知見執著外，體會不偏不倚
的本來真實面目。
四、依了義學不依不了義學
「依了義學，不依不了義學」，這句話的意思是說，要依究竟絕對的真理，不依各種方便
、不究竟的方法。
《法句譬喻經》中記載佛陀教化弟子依了義的事蹟。當時，僧團中有一位般特比丘，天性
遲鈍，佛陀曾派五百個證得阿羅漢的比丘教導他，經過三年，還是一句偈都記不得。佛陀
非常憐憫他，便親自教他一首偈語：「守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。」
般特比丘聽了佛陀的教化後，感激涕零，並證得阿羅漢果。大家對愚鈍的般特比丘突然悟
道，非常訝異，紛紛請示佛陀。佛陀告訴大家：
「學道不必貪多，能夠實行最重要。般特雖然只瞭解一句偈的要義，但他能契入佛法的奧
義微妙，一心直入，身口意三業無染。可是世間人學得多，卻不究竟，徒然擾亂心神，於
道有何益？」佛陀又說了一首偈：
「雖誦千言，不義何益？不如一義，聞行可度。
雖多誦經，不解何益？解一法句，行可得道。」
中國歷史上，陳朝後主為了提升佛教素質，想要檢覈當時出家僧尼。與大臣商議，如果考
覈落第者，就下令停止修道。天臺智者大師得知，立即上表勸誡皇帝：「提婆達多能誦六
萬象所馱經典，不免墮入地獄；般特日誦一句偈，即獲得阿羅漢果。能否得道，不在多誦
！」
所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛教為適應眾生根機，有深淺不一的佛法，
在深、淺佛法之中，又依各種法門樹立種種的專修宗派。所以，佛法雖然浩如湮海，但是
其修持法門是秩序井然，不致使行者眼花撩亂，不知取捨。
《法華經》中，佛陀說：「吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，
引導眾生，令離諸著。」這是說佛陀所告訴我們的各種修持法門，都是方便法門。方便法
門是適應眾生的程度，適應眾生的根機而設立的，但不能把這種適應程度和根機的方便法
認為是究竟，最究竟者是與佛心相應，這就是依了義佛心，不依不了義的方便。
《金剛經》雲：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」此段經文告訴我們，好
比坐船渡河，到達彼岸的時候，即應上岸而去，不應再執守渡船不捨，若不捨渡船，帶之
而行，豈不成了累贅？
無論學習什麼，都要抱著「不入虎穴，焉得虎子」的決心，我們求法學道也須如此，不能
入寶山而空手回。佛陀雖觀機逗教，敷設各種法門，但唯有謹守四個依止的原則來修學，
才能不偏頗、不疑惑，獲得真正的般若智慧。
一九七二年七月講於佛光山大專佛學夏令營
心得：
沒有特別的心得，星雲大師這裡的四依止說的很清楚明白了
依法不依人
依智不依識
依義不依語
依了義 不依不了義
平時還是要多思考，對每件事每個行為多想想，能增長智慧
很多人很勤勞的過生活，但是卻不願意勤勞的動腦想想
別人說什麼就做什麼，這樣過生活是很輕鬆的，但是生活要過的更好
就必須要多想想，多加思考並不是為了增添煩惱，而是為了讓生活更好
--
『想要我的財寶嗎?想要的話 自己去拿吧!
我把所有的寶藏都藏在Buddha了!』
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 114.47.133.244