怎樣做才是既慈悲，而又使僧團的紀律嚴明，不把佛法作人情？
[妙祥法師‧開示問答]
問題：“師父現在止語靜養，僧團應怎樣修行和運作？如果有鬧眾、不受諫，不聽話等現
象發生時，執事和比丘尼應如何處理？怎樣做才是既慈悲，而又使僧團的紀律嚴明，不把
佛法作人情？”
當家師現在止語靜養，這個僧團應該怎樣運作和修行的問題。應該首先把當家師的止語和
靜養，當作是對我們僧團的一個考驗，是對我們的慈悲，止語和靜養不等於對我們大家沒
有攝受力，而是更好地攝受大家。同時給我們修行已經做出榜樣，我們還要另外找榜樣就
不合適了。怎樣修行？那就是按照當家師所修行的方式去做。
首先，我們要少語。不能完全止語——要少語。為什麼要少語？因為語言多了，口開神氣
散。語言多，起心動念就多；語言少，起心動念就少。為什麼生病？生出種種的毛病？就
從語言多開始的。天下本無事，庸人自擾之。我們說得多，毛病就會生出來，沒有也會變
成有。首先從止語開始，所以說修行，大家都要靜，不要說得過多。
怎樣達到我們能夠靜？既能達到我們止語的目的，又能和大眾和合去修？有四個字就可以
解決這個問題，這是個寶貝，那就是——依教奉行。不管是執事人叫我們怎麼做，說你上
齋堂——依教奉行；說你去打掃衛生間——依教奉行；說你去領著上殿——依教奉行；說
你二堂吃飯——依教奉行；不管什麼事情都要依教奉行。包括起床，我們三點鐘起床，那
叫你兩點鐘起床——依教奉行；叫你一點鐘起床——依教奉行；叫你不睡覺——也依教奉
行；不管什麼事情都要依教奉行。不光對執事人要依教奉行，在不違犯常住的規矩下，每
個人對我們說的話，我們都要依教奉行。讓我們通過依教奉行來達到無我的目的，去掉我
們所有的習氣和執著，這個非常好。
我以前給大家講過，我在五臺山茅篷的時候，在大寮做飯。人家告訴我，說這個砂子多，
應該沙兩遍。這一遍都一個多小時。那時候是三點鐘起床，去淘米，他們喝早粥，那時候
我是不喝，但給他們做。有個師父說，這兩遍你就得提前起來去淘米，你不會一點到兩點
起來啊？當時自己聽到這話，心裏剛有想法，那個師父又講了，你不依教奉行嗎？我就沒
話說了，也不知他什麼時候知道，我心裏常以依教奉行來作為我的一個約束。從那以後，
我就天天一兩點鐘起來去淘米，最後成了這個茅篷起來最早的一位。（編者注：沙米：此
處“沙”音shà，通過搖動，使米里的沙子等集中，然後清除出去。）
所以說我們不管做什麼事情，不要考慮這個事情對我們有什麼損害，也不要考慮大家都不
做，為什麼叫我做。應該考慮的是我們依教奉行，這個是無價之寶。如果我們能夠掌握這
個，作為我們每天的行動的準則，那我們這個僧團就會和合，也就會修行了，心就老實。
僧團怎樣修行？首先我們知道我們是僧團，是僧人，僧團是以戒律為根本的，我們一天一
時都不能離開戒律。特別是當家師要止語靜養，我們更應該向她學習，嚴格地持戒，嚴格
地學戒。要研究戒律，把戒律作為我們最主要的修行方式。每天都要看戒，不能離開戒律
，應該把戒律化成我們僧團的生命。戒在，僧團就在；戒律不在，僧團就不在了。我們修
行是以戒律為基礎的，這個基礎沒打好，一切都免談。第一個是戒律，第二個是戒律，第
三個還是戒律。我們把戒律看成生命，既是僧團的生命，又是我們的生命。怎樣去維護這
個戒律？那就是用我們的生命來換，寧可捨命不舍戒，才能去修行戒律，不給自己找任何
方便。
咱們的維那師，在柏林禪寺受戒的時候，那裏有個師父，是知客師，看他不摸錢，日中一
食，後來就把他招呼去了，就說他：“你師父知不知道戒律的開遮持犯和方便？”他是這
麼回答的：“我師父教給我們寧舍生命不破戒。”後來這個師父就沒有吱聲。所以說我們
想得到戒律必須用生命來護持，只有用生命護持戒律你才會得到方便，我們要的是真方便
。
為什麼說用生命護持戒律才會得到方便呢？當一個事物的生起，和你的持戒，它本來就是
一個，它不是兩個。有的人認為外面的境界是一個，我們持戒又是一回事，這就是心外找
法。當我們嚴格持戒的時候，外面的境界就會減弱；當我們不持戒的時候，外面的境界就
會增強。你是等它增強以後再跟它去鬥爭？還是你用生命來護持戒律的心，把它滅在萌芽
之中？實際上都是一筆賬，就看你怎麼做的問題。
為什麼用生命來護持戒律？因為生死也是我們的堅固妄想之一。釋迦牟尼佛不斷地捨身，
包括捨身飼虎等等，都是要破除這個生死的幻境。他不斷地舍生命，才能夠以後成佛。我
們也是這樣，我們想成佛，必須用生命去換，用生命去換才能換來不生不滅。所以我們持
戒要知道，以這種心去持戒才會真正地持。否則的話，我們只走於形式，並沒有真正地深
入你的種子識，也沒有破除你的妄想。因為這個妄想非常堅固，堅固得叫我們已經不知道
它是妄想。
所以說我們首先是持戒修行。有這種心，我們就應該安排好課程，這個由你們執事人去安
排。我的想法，就是把沙彌尼戒，還有式叉摩那戒，還有比丘尼戒，反復地看，反復地研
究。那是無價之寶，那是無上的清涼。雖然尼眾業重，戒條比較多，但是你們要知道，你
們有大福報，佛給你定了這麼多的寶貝。那是難得的，每條都是非常清涼，所以說一定要
把它抓住。
比如說我們念佛（打佛七）了，學戒可以暫時放下，但是對戒律，在行為上不能放下。在
平時要安排一定時間，每天的下午或上午，哪怕一個小時的學戒律也是好的。實在沒有一
個小時，那你有十分鐘也是好的；十分鐘也沒有，你有一分鐘，也是好的；你哪怕把戒本
舉一舉，那也是好的。讓我們的心念永遠地不離開戒律，常在戒律之中，我們這個僧團就
堅固，就會發揮僧團的作用。它就像一個長城一樣，任何外道、天魔都不能破。末法時期
只有戒律才是我們唯一的保證。佛講：末法時期以戒為師，這是非常重要，也是真理所在
。我們想和合，首先要在戒律基礎上和合。有了戒律，我們都能夠約束自己，它就和合了
。在運作上應該常討論，執事人常討論戒律，常談戒律的體會，不斷地提起我們正念，不
隨順人情超出戒律的範圍。
比如有的人今天想吃豆腐，提出來：師父，能不能做豆腐？告訴他，僧團已經決定了，今
天吃飯吃白菜，不能給他做豆腐。說這個人很可憐，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐
怎麼辦？那也不能給他做！應該給他講吃豆腐的種種害處。因為這個心不清淨，豆腐會變
成毒藥。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃來吃去，就可能給你吃還俗了，你看這豆腐能不能
吃？不能吃，所以說這是毒藥。因為你的想法加入這個豆腐裏了，所以說就變成了錯誤的
東西，有毒的東西。我們應該隨順著戒律去做，一切修行都是為戒，戒律才是真正的修行
。
頭些日子，臺灣南林？是叫南林寺來電話，有個比丘尼來電話，說，師父啊，我想請教這
個淨人的問題，大悲寺這個淨人是怎麼樣做的？一共提出了有十多條問題。我就給她講，
什麼叫淨人，咱們怎麼樣對待淨人的。她聽了以後挺感動。後來我就給她講，我們所有的
淨人，一切作為，都是為了護持僧眾不摸金錢這條戒律。當她聽完了以後，說你們這個淨
人是真正的淨人。她非常稱讚。
我們的意思就是說，我們在修行中一切行為都是為戒律服務，不能有半點兒破壞戒律的行
為存在。這樣我們大家都能在戒律的基礎上，就統一起來了，僧團就能運作起來。因為有
了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出來了。因為他接近
真理，本身戒律就是真理。
有的人說這樣執著，如何如何的，要改。我們知道，戒律任何人不能改，菩薩不能改，阿
羅漢也不能改，何況我們凡夫，更不能改。只有佛才能制定戒律，任何人不能改。不要在
這裏找任何方便，這樣我們才有個持戒的心，否則我們連持都沒有。
別看做，做也是表面。只有身和心統一，我們的這個戒律才會真正地運作起來，會形成一
個清靜的、真正的道場，把我們的這一方都籠罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我們去
做任何事情，才會、都會受到加持。
“如果有鬧眾不受諫、不聽話，等現象發生時，”我們一定認真對待。
首先我們要有慈悲心。對某個人不管大事小情要理解，每個人有每個人的習氣，有他的想
法，我們要理解他，要關心他。不管有病啊、吃飯啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何
啦，都要關心他，應該把這些事情要做好，不能麻痹。雖然我們告訴大家不要貪飲食，不
要愛護身體，但作為執事人首先應該把這個問題處理好。關心大家、理解大家，在關心和
理解的這個基礎上，才能處理這個鬧眾。
我們幫助他、批評他，採取一切的辦法都為了慈悲，都是為了教育。有的不受諫、不聽，
我們耐心地、和氣地跟他講，甚至可以呵斥他，大聲呵斥他，這是根據我們的需要去講。
有時候不聽話，一個人說不行，大家集體去說。
如果再不聽，我們大家不理他，誰都不理他，不管你平時和他怎麼好也不理他，堅決不理
，你想幫助人，只有按執事人的方法去做，這才行。你們倆關係特別好，越好越不理他，
讓他有慚愧心。所以說這個大家必須統一行為。有的人就認為，那是你執事人的事，你說
他批評他，但我倆說我倆好，背後還問：你怎麼樣？困不困啊？累不累啊？餓不餓啊？難
不難受啊？我給你按摩按摩啊。這些事情就整個破壞了執事人所做的一切。這不合適，你
幫倒忙，他就會生起一種慢心：你看還有人關心我，看來我做的這個事不是完全不對，還
有對的地方，我還有我的勢力呢。他就跟執事人繼續幹下去，爭執下去，最後導致了他下
地獄，你也跟著下地獄。這不是真正的幫助，是害人。我們幫助必須用集體的力量，執事
人就代表了集體，代表了僧團。集體做的事情，不管是任何人都不能違背。這樣我們就有
了力量，就有了攝受力。
一個人是不能跟大眾所對抗得了的，為什麼他這樣做？因為他那個心，自己也控制不了，
被妄想和習氣所左右，他很希望有力量把自己那個心給降伏，把自己的毛病習氣給扭轉過
來，執事人的做法正是他的需要。有的人說：你看執事人太不慈悲，他怎麼這樣呢？對他
態度這麼不好呢？他不知道這是不聽話的人的一種心理需要，它是一副藥，必須這麼做，
只有這麼做他的心才能降伏。
過去祖師大德棒打啊，拿水澆啊，等等的方法，目的就是降伏我們的心。因為我們的心特
別堅固，他想起做一件事的時候自己也控制不了。明知不對，第一回不對，第二回不對，
第三回連“不對”這二字他都忘了，就不能清醒了。這個時候如果有人給他澆一瓢涼水，
打他一棒子，他可能從突然地襲擊中，突然地一停頓：唉呀錯了，不再往前走了。就像一
個人要掉到河裏了，有個人要給他突然拽上來，並沒有管他疼還是不疼，救命為主，採取
了一點辦法是很有效的。所以說對這個辦法不要怕挨說，我們做執事人的也要常講。
我有個徒弟還俗了，他給我通電話的時候埋怨我沒批評他。我說：你啊，就是我說你太少
了。他說就是這麼回事，你批評我太少，而且都是批評得最激烈的時候，就能控制一點妄
想，心裏好受一些。我如果表現一種慈悲，尋思尋思不說了，他說你這一不說，我就控制
不了了。所以說雖然當時表面不能理解，但事後的效果確實是這樣。
所以執事人，當家師都是付出很大辛苦。他們說你，完全是為了制止你那個妄想，幫你制
止那個煩惱，並不是對你這個人去的。所以說我們大家應該共同來完成這件事情，執事人
是我們的領頭人，也是我們的代表，他說每句話我們都應該這麼做的。
我上次跟大家講過，原先我有一個徒弟不聽話，一次他有爭執之心，說話他講理的地方，
他想講理。後來我告訴執事人，把他趕出寺院。正好這個執事人和他關係特別好，好的不
得了，甚至和他母親都非常好，倆人就有點私心話也擱一起講。你說這個矛盾發生了，怎
麼辦？師父一句話，他一點沒有猶豫，伸手就把這個人拖到外面去了，一點都沒客氣，沒
有半點猶豫的意思。說我緩解勸一下，沒有。一下子就給捩出去了。想不動彈，不走也不
行，一直給攆出去了。沒有說半句緩衝的語言和態度，一點也沒有，完全是兩個人。執事
人就把他拖出去，他不走，不走也拖，一直給拖到山門外面，沒過十分鐘這人就回來懺悔
來了，一下過來了。那時我們從師父到執事人都為他高興，這叫救人呐。
所以說我們僧團裏所執事的一切事情，都是為了救人，不是針對你那個人，是對著你那個
妄想去的。因為你心裏有個毒瘤，有個敵人在那塊，幫你來處理掉。所以說我們對執事人
所說的，所要執行的一切事情，不管理解和不理解就要馬上執行。特別是這個僧值，僧值
底下有執事人，安排誰都不要客氣，特別和你關係好的更不能客氣。因為你到這是了脫生
死，是學佛法，不是來搞人情。對不聽話，不受諫的，執事人要想執事的時候、執行的時
候，大家共同努力來完成這件事情。如果執事人已經做決定，大家不跟他講話，不理睬他
，那所有的人都不能理睬他。就是他跟你講，你也不能去做任何的眼色去表示跟他說話，
眼睛動彈動彈，或者做個動作表示我理解了。那動作都不跟你講，我就是沒看見。只有這
種力量才能改變一個人，才能救一個人。所以說這個很重要。
有時候我們這個人情面子太多太重，一看他昨天還和我嘮磕，挺好的，盡跟我說心裏話。
今天他犯毛病，就是你認為他跟你說心裏話才出現這個問題。他為什麼能出現問題？就是
因為老跟你說心裏話，你的支持導致了他今天的過失。我們只能依法不依人，什麼事情都
要往法上靠，往戒律上靠，不能搞人情關係，這是個很大的一個事情。我們拋開了世俗來
到僧團裏，目的就是要成佛。
我們不要人情，不要感情，我們要的是什麼？是真正的戒律。只有戒律才能夠產生定力，
有了定力才能產生智慧，智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身沒有戒律，你所說的還是
慈和悲，那不是慈和悲，慈和悲都是無緣大慈、同體大悲的。無緣，和任何人沒有緣，他
不會隨順著人情去走，順著感情走。他只能隨順著真理去走。他有無限的慈悲，他能為你
付出一切，但是為的目的是讓你成佛，了脫生死，離苦得樂，他能順著你這條道走。有了
慈和悲，他不會為了自己的名和利，去和你做什麼交易，他是無私的心。所以說我們大家
應該有真正的慈悲。所以說想叫僧團紀律嚴明，不把佛法做人情，那就是不講人情，不講
感情。我們只講慈和悲，慈和悲是在戒律上、在不講人情上、在無我上才會生起慈和悲，
那是菩薩的行為。只有菩薩才能生起這種慈和悲，只有阿羅漢才能生起這種慈和悲。所以
說我們想得到真正的慈悲，只有按戒律，不講人情、不講感情。
同時包括對自己也是這樣。那小心眼啊，就傷心了，那不行啊，這個自己跟自己就可憐起
來了。那也不行的，你得跟它鬥。有的人啊都挺關心他，大家對他都好，但是就傷心，就
是傷心。
頭些日子有個比丘尼，誰勸也勸不了她了，就是傷心。我問她大家對你不好啊？（她說）
好，大家特別關心她。都關心她，那也不行，就是傷心，哭得不得了，說不清道不白地就
是哭，誰也處理不了。後來別人介紹就找我去了，後來我給他慢慢講。講，起不起作用？
能起一點作用。但關鍵不在講，在於你是否有一個清淨和持戒的心在跟她講，不是語言，
那麼多人語言都會講得很明白，但為什麼它不解決問題呢？就是你沒有一個為戒律敢於舍
生命的這種心，沒有這種心就沒有攝受力。我們有時候太注重語言了，不注重你的修持，
這就是本末倒置，而且被相所轉。後來聽說她來電話了，說是已經基本上沒有問題，好了
，挺感謝的。
就是說我們在戒律面前，應該是嚴格才能轉一切，不要以為你會說就能夠轉一切，那不是
。說我能夠和大家都挺好，盡搞人情面子，那轉不了一切。只有這個戒律才能轉的，煩惱
習氣最怕你那種嚴持戒律的心，那是真實的。所以說戒律嚴明才是我們僧團的根本，大家
一定要把戒律看成我們的生命去護持，不允許對它進行半點損害。
為什麼不把佛法做人情？因為人情是六道輪回，只有克服人情才能成為佛。什麼叫人情？
就是眾生在托生人，因為他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。這個人情就是那個百分
之五十的淫欲心所化成的，我們順著它只能越來越墮落。
所以說人情害人，你不把人情看破了，老以為人情就是我們做人的基礎。人並不是一個聖
人，它只是六道輪回的一個過程。這個人情不克服你不可能超出輪回，我們不能隨著人情
。不順人情就會順著佛法，你順著佛法走就不會有人情的，這個關係一定要看到。
特別要注意的現在有很多人說：你把人做好了才能成佛。這從某個角度有他的道理，先從
基礎做起，這對。但是一定注意，你人要做好了，不見得是佛，有時候反而離開了佛法。
為什麼說人做好了反而離開了佛法？你要的是所有的人所需要的一切欲望，你認為那個是
把人做好了。家庭美滿，兒女滿堂，財產豐富，牛馬成群，僕人一大幫，朋友一大串，這
就是社會地位全有。他說的這一切這叫人、這叫好人。實際上在佛法裏正是相反，正是輪
回，套上了無數枷鎖，所以說我們不能做這種人。
我們利用這人生，我們要做什麼人？我們要做的是一無所得的人。窮，窮得什麼都沒有，
沒有一間房子，沒有一文錢，沒有一口飯吃，沒有立足之地，這才是我們可以成佛的。如
果你在這個世界上還有立足之地，做得那麼圓滿，我看你成不了佛了，只能在人世間做六
道輪回了，甚至還下地獄去。所以說我們不把人情做佛法，這在我們來講是很重要的一條
。所以說要想把佛法得到手，首先要克服人情，不順著人情，對人情要生起厭煩心，遠離
心，那我們順從什麼呢？就順從戒律。
好，這個先講到這裏。
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楞嚴咒心：
唵○阿那隸○毗舍提○鞞囉 跋闍囉陀唎○槃陀槃陀你○
跋闍囉 謗尼泮○虎信 都嚧甕泮○娑婆訶
「大白傘蓋佛母」心咒：
「嗡、沙爾娃、打他架打，烏尼卡，施
達打巴遮，吽呸，吽媽媽，吽呢，梭哈。」
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