[法與] 《律海十門講記》(6)──智敏上師

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題[法與] 《律海十門講記》(6)──智敏上師

時間Wed Jan 19 18:03:30 2011

※ [本文轉錄自 Tantric 看板 #1CAAAKGS ] 作者: cool810 (隨緣) 看板: Tantric 標題: [戒律] 《律海十門講記》(6) 時間: Mon Jun 28 21:24:34 2010 《律海十門講記》智敏上師第六講昨天我們就是說受八關齋戒的一些儀式，要說很多話，那個要說幾番幾番的，每一條戒要說幾番。當然，這是正規地、具足地說。我們的道場，就把它簡略，使那些受的人容易受持，容易問答，所以說，把它簡略了，意思還是一樣的。那麼這說過之後，每一個戒說三次，那我們也說三次，但是因為時間關係，第二、第三次略了，照規矩呢三次都要具足地說。三次說好之後，“復次師云”，授戒的師他就說“善哉善哉，如理成就”。這個我們每天都說的。“很好！你能夠受了八關齋戒”，這樣子三次說了之後，戒體得到了，“如理成就”，就如法地如理地成就了。那麼這個之後還要開示，受戒的人要“生起高上脫俗之心”，高貴的心，要脫離世間那一套的心——出離心。“及有暇難得，與八戒近住之大功德勝利等”，還有要開示有暇難得。我們說八有暇就是離開不能學佛法的那些惡道、那些長壽天、無想天，還有盲聾喑啞、世智辯聰這些等等，都是不能親近佛法、學法的那些，八個難。這八個難離開叫有暇，這個是不容易得到的，做了人也不一定就是有暇。那麼這樣子能夠有暇乃至信佛，能夠受八戒，那是很不容易，難得。那麼受了八關齋戒之後有什麼功德勝利？那就是功德很大。我們經常講的，一天一夜八關齋戒，至心回向西方的話還是可以生中品，只是一天一夜，這個功德就極大。其他的呢，各種經論說的很多。“乃至發願竟”，最後還要發願，“眾生無邊誓願度”，我們也這麼發了。“而為成滿”，這個，對八關齋戒說的儀式圓滿，到此圓滿。你們這些學了之後，做比丘的都要會給人家授八關齋戒。授八關齋戒呢，一般說不一定是五年（戒臘）。我在清涼橋的時候，大概第二年，上海的居士來，要受八關齋戒，海公上師就叫我給他們授。所以說八關齋戒，那麼五年以上是更好了，一般說就是要晚上的這八條都持得清淨的，就是晚上絕對不吃的，這樣的人授戒呢，戒弟子得益。如果他本身晚上不太清淨，要吃一點東西或者弄點米湯或者什麼東西，糕點、水果之類的，那你給人家授呢，自己非時食這一條沒有，就不能給人家授了，授了人家不得益，也不能發這個戒體。所以說一定要本身自己持戒清淨的，才能夠給人家如法地授。一般說比丘是最好的，所以說做了比丘的，我們都有這個責任。那麼當然了，能夠五年以上的是更如法，實在那時候五年以上的人找不到，那麼自己能夠清淨受持的，也可以，這八條受持的比丘僧可以。乙五、五戒近事分別門（五戒偈種種解釋及授受儀式布薩略法）下邊是五戒。今天我們幾位沙彌跟一個居士發心的，受了五戒，五戒今天就是開始講了。你們要把這個精嚴地受持起來。“五戒近事分別門第五，皈依佛法僧，盡形持五戒”，這個你們在《五字真言》天天念的。“皈依佛法僧”，一切戒體都從三皈依的上面產生的，沒有三皈戒體不生的。所以說我們每一次受，不管受什麼戒——八戒也好，五戒也好，乃至沙彌十戒，乃至是比丘二百五十條具足戒——開始都要先受三皈，從三皈體上然後產生這個戒。所以說上次我們講過了，三皈，開始受的三皈是翻邪三皈，那五戒受的三皈是五戒的三皈，受八戒的三皈是八戒的三皈，十戒的三皈是十戒的三皈，乃至具足戒的三皈是具足戒的三皈。三皈的體是一個，但是層次高低不同。那麼這裡受五戒之前也要先皈依佛法僧，皈依三寶。八戒是一天一夜，五戒是盡形壽，開始受了之後要一輩子持。那麼哪五條？“不殺不盜取，不淫不妄說，不飲用諸酒”五條，不殺一條，不盜一條，不淫一條，不妄語一條，不飲酒一條。不淫這一條不要忘記啊，會用啊，這是出家人最重要的一條，跟女人要分清楚。在家的居士五戒當然是不邪淫了，因為頌子裡邊字數的關係，他就說個“不淫”，實際上是不邪淫。八戒呢，就是不淫了，什麼淫都不行。“不飲用諸酒”，一切酒，“諸”就是說不管天然的果子酒、人造酒，乃至合攏來的什麼酒，都不能飲，還包含的煙草之類的東西。“終身無違犯”，一輩子不犯。下邊還要做的，五條受之後還要做一些事情，“並供養三寶”。我們授五戒經常跟他們講的，皈依三寶之後，應當做什麼事情？六個事情要做，哪些不能做，都要向他們開示。供養三寶，必須要做的，“和尚阿闍黎”，自己的和尚，自己的親教師，還有軌範師，都要如法地供養。“一切如法教”，上邊教誡的事情要如法地奉行，不違逆。如法的教，“奉行無違逆”，你要尊重他，不要違背。不如法的教，那就不在此例了。根據佛法裡邊的正規的教授教誡，要奉行，不要違背。“於上中下座，三業常恭敬”，一般說五年以下的是下座，五年以上十年以下的中座，十夏以上的是上座，那麼對上座也好，中座也好，下座也好，都要三業恭敬，身口意都要恭敬。“復方便勤求，坐禪及誦經”，這些做了還不夠，還要方便——根據實際條件的允可，還要勤求那些坐禪的誦經的事情。禪誦嘛，這個佛教，出家人的事情“禪誦”這兩個字不能離的。那麼近事呢，他也是佛教徒，也應該方便勤求，就是有什麼條件允許之下也要學出家人一樣坐禪誦經。“乃至諸學問”，佛教裡邊的那些學經學教的，都要去學。 “勸助作福等”。前面是慧學，誦經、坐禪，這些學問都是慧方面的，慧的資糧。那麼福的資糧呢？也要“勸助作福等”，自己作還要勸人家作，人家作了還要幫助人家作，培福的事情。我們現在，在家人培福事情很多，供養三寶、興建寺院等等。出家人培福就在僧團裡邊：你是大寮的把飯燒好，你是做菜園的把菜園搞好，你是做客堂的把裡邊事情管好，把客人接待好，庫房的把庫房東西管好，不要黴爛、腐爛，這些都是培福。三寶財物，如果你把它管理得井井有條，不損壞的話，福澤就增長；反過來，把它糟蹋了，平時不去看，人家居士好心供養的東西，擺在庫房裡丟在那裡爛掉、黴掉了，那是有罪了。那麼三寶裡邊，把僧團治理好，統理大眾，有大福報，成了正法道場。如果沒有盡到責任，道場混亂一片，結果呢，難調者不調，慚愧者不安，這樣子搞了也是失責有罪了。所以這些呢，大家發心，居士有居士培福的方面，出家人也有培福的方面。 “廣開涅盤路，閉三惡道門”，涅盤的路，就是說趨向涅盤的一些資糧，都要具足，這樣子廣開，不是小小地開，大大地開；三惡道的門要閉住，三惡道的業你不要造。你造了業呢，三惡道的業，你造了惡業，當然到三惡道去了，不造那個業嘛就閉了。你說你要造業，又把門要閉，那閉不住的。這個門是你自己閉的，沒有人可以幫你閉。你要造三惡道的業，你求菩薩把三惡道的門閉了，那就是緣木求魚——爬到樹上釣魚去了。魚都在水裡的，在下面的，你跑到樹上找，哪找得到魚呢？你要三惡道不去的話，那你自己三惡道的業不要造，這是佛教誡的，不造惡業自然不去，你造了惡業要求不去的話也做不到，這是緣起。 “菩提戒之基，增長正業行，從初地至十，菩提道果成”，這個五戒不是小小的五戒—— 人天乘，將來修菩薩行，成佛的基礎都在這裡。“菩提戒之基”，我們要受菩薩戒，這個基礎就在五戒。我們說在家的菩薩戒，《優婆塞戒經》的六重二十八輕，一開頭就是這五條戒。“增長正業行”，一切如法的事情都可以增長，那麼慢慢地修到後來，從初地乃至十地，最後成佛，那都是以五戒為基礎。所以不要輕視五戒，將來我們修行到最後的菩提的果，也是從五戒開始的。下邊，“近事名稱音義之分別者”，就是說近事——優婆塞，到底是什麼意思？“梵音（上武下勿）巴薩嘎”，過去的翻譯是“優婆塞”，那麼比較明確的翻呢，是海公上師翻的 “（上武下勿）巴薩嘎”，這是音階多一點，比較更接近于原來的梵文。“或譯為優婆塞”，簡略一點的叫“優婆塞”，（上武下勿）“ 巴”就是近，“薩嘎”是能作事，就是近事。什麼叫近，什麼叫作事呢？“謂之親近、敬重、承事，及由此試入之實行能作者 ”，親近三寶、敬重三寶、承事三寶，那麼，一些該作的事情能作。開始“試入”，在家了，開始進入，開始嘗試做這些該做的能做的事情。“故稱為近事之名聲也”，所以叫近事。這是一個，第二個解釋，“又事者，謂親近善根、涅盤、解脫三學之事”，這個“事 ”，那就更明確地跟你說，前面說應該能作的事情要作，這裡呢，跟你說什麼事呢？“親近善根”，親近培養自己的善根、親近涅盤、親近解脫三學的事情。“解脫”，戒定慧三學，這事情要親近它。近事，要近這些事情。“是於清淨道次、涅盤分位，清淨不遠之能作者”，“清淨道次”就是清淨的菩提道。涅盤的分位，“涅盤”，它是全貌的我們證不到，它的支分，一點點要做到，這些事情。還有，這個戒的事情，能夠不遠離，親近地不遠離這些事情，要能夠作，叫近事。 “近事五戒戒相之分別者”，近事受五戒，“不殺不盜取，不淫不妄說，不飲用諸酒”，這五條戒詳細的說明。“頌雲：殺盜邪淫及妄語，醉迷飲酒五能棄”。’“殺、盜、邪淫、妄語”四條，根本的性罪。“醉迷飲酒”，遮罪。飲酒，能夠醉的，能迷性的這些飲料，或者塗抹的香料都在裡面，一共五條。“能棄”，能夠不作，棄捨不作的，這個就是五戒的，居士五戒。“如是所說近事律儀戒相者，即於是五種學處根本，能受持，乃至能如理守護者也”，那麼這個所謂的近事律儀的戒相，就是這五種事情，根本的學處，能夠受持，乃至不但是受持，能夠如理地守護不犯，保護不使它違犯。那麼這個什麼叫學處？這個五個東西是我們要學的禁戒，就是學的地方。這個不殺、不盜、不邪淫、不妄語跟不飲酒，在這些地方我們要學習，慢慢地熟練，一點都不犯。開始的時候不熟悉，就是要學了。所以學處學處，還得練習，真正圓滿地做到五戒，佛才行。一切戒到最圓滿最高的水準，只有佛才能做到。那麼我們都是在低水準、低層次的，照佛的標準、照阿羅漢的標準學，這樣子慢慢慢慢地做到圓滿的，這是學處。 “各各分別說者”，那麼一條一條分開說，就是下邊五條。“盡形壽不殺生”，第一個不殺生，一輩子不殺生。八關齋戒，因為對居士來說不容易一輩子受，一天一夜，那麼它的要求呢，這一天一夜裡邊不做那八條事情。而居士的五戒呢，那卻是要盡形壽的，因為一般的人做得到的，不能是推諉的事情。“盡形壽不殺生，近事盡形壽不殺生”，凡是做近事的，一輩子不能殺生。不但不殺生，“並棄捨棍杖、兵器等”，殺生的武器、兇器、打人的武器都要捨掉，不能藏蓄。你藏在那裡幹什麼用？還不是想打人、想殺人？你不想殺人、不想打人，你這些東西有什麼用呢？那麼，開許的是防衛的，假使要保護三寶，你備一點，但不能過分的，槍、刀這些不要搞。 “知慚識愧，悲心具足。凡諸貪生命物，一切不惱不害”，他自己還要“知慚識愧”。知慚識愧是做文章了，總之是知道慚愧了。那麼慚愧的意思我們《俱舍》學過了，哪個記得的自己說一下？兩個不一樣。世間上的慚愧“慚”就是“愧”，“愧”就是“慚”，兩個一樣的，佛教裡不一樣的。什麼叫“慚”呢？哪個記得到呢？（弟子答：“慚”是內慚無德，“愧”是愧對於人。）對，這是內的，對自己說，自己有這個自尊心，而且有些事情感到不好做的；“愧”，在人家面前感到不好意思的，那麼這是一個。另外是，“無慚”，對於有所尊重的人，有德的人不尊重；“無愧”，造了罪不知恐怖，這是《俱舍》都有的，像這些你們要背下來的。這個頌是“無慚愧不重，於罪不見怖”，這些頌都是很現成的，很好的法相的解釋，我們以前叫你們背的，背好之後自己考過了之後就還掉了，還得要複習啊！這個一般都是這樣的，考試之前記了很多東西，一出考場一半忘掉了，再過幾天的時間呢，什麼都沒有了。我們在幾個佛學院教了好幾個學生的《俱舍》，算起來總有一二百人了，現在講《俱舍》的有幾個呢？除了南普陀了法師他講過，其他的還沒有聽說過呢。如吉師講的是《菩提道次第略論》，《俱舍》還沒講，有幾個當法師的，教書的是有好幾個，但是講《俱舍》的除了了法師以外還沒有聽說哪個。 “一切不惱不害”，凡事悲心具足，對一切有情要起悲心，不要使他受苦，要拔苦。那麼有貪生命的物，就是有生命的東西，每一個生命的東西都貪自己生命。我說蚊子螞蟻你去碰它一下看，來不及就跑掉了。蚊子還敏感得很，它跑到那個地方，停在那裡，你就要注意它好了，你手也沒有動，就是注意它之後，它就跑掉了。它非常敏感，人的注意力集中在它身上它就會跑的。如果你去碰它一下的嘛，它還跑得快。臭蟲，爬得很慢了，但是它六個腿拼命地跑，它就是愛它的生命了。既然它愛它的生命，你要起悲心，不要害它。“ 一切不惱不害”，不但是不害它，還不惱害它，不使它不舒服。我們說真正老修行，蚊子它要叮的時候，供養它。而這個不要說真正的老修行了，我們上海一個居士的孩子，他就是初發心受五戒，也是很猛了。他不殺生，蚊子叮了他了，他的父母說，“呀，它叮你了，咬你了”，他說，“供養它”。這個很不容易啊，一個小的年輕居士，他能夠發這個心。 “若自己與一切有情，住心平等，及常行慈湣中住，是應當作”，自己跟一切有情要住平等心。不要自以為自己是人，它們是小動物，就可以殺害，要住平等心。一切眾生都有佛性，生生世世輪回六道，大家都做過人，也做過畜生，也做過螞蟻。住平等心，“常行慈湣中住”，心裡經常要慈悲心，安住於慈憫心中，這些應當做。就是說不殺生不單是不害生命就完了，還要做那麼多事情。第二，“盡形壽不盜取”，近事盡形壽不能偷盜，不盜取。就是人家的東西，沒有通過主人的同意，拿來了，都屬於盜取。這是不與取了，人家沒有給你，你拿來了。“並當知足受用”，人家的東西，當然不能取了，已經有的東西，要知足，不要貪得無厭。自己有了這個，還要那個，有了好的還要再好的，這個就不要了。貪心一起的話，不知足的話，就會走上偷盜的道路。我們說偷盜不一定拿了槍去搶東西叫偷盜了，你一點不當心，公家的東西占一點便宜，就是偷盜了。我們經常收到人家的來信裡面附了一張鈔票，這也是偷盜 ——把國家的那個匯款的費從信裡面偷過去了。那些偷稅漏稅的情況，關口裡邊逃避交關稅，也是這個情況，都屬於偷盜的。那麼這些呢，就是不要做。自己有的，知足受用，“ 於他受用現前，心不念慕，貪著繫心”，這個自己有的，知足，不要去想這個不好，我要好的。那麼人家的受用，好的受用呢，不要去羡慕他。一個東西，一般人就是看到人家受用好的，自己弄個差的，總是想到羡慕他，甚至於起嫉妒心，甚至於起害心，要把他東西弄過來，算我的，這個就是要不得。那麼人家再好的受用心裡不“念慕”，也不去吸引它，也不羡慕它。“貪著繫心”，不要貪著這個東西把心捆住了，這些心都不要起。 “於諸財寶，不作欲取欲得之想”，對於金銀財寶呢，心裡思想的念頭都沒有。“欲取” ，想拿過來；“欲得”，算我的，屬於我的自己所有，這些念頭都不要有。我們經常看到人家有一個好的東西，總是心裡想“我最好也有一個”。這個想、念頭都不要有。“下至一草一葉之微，亦不與不取，能作受行”，乃至最小到一根草、一片葉子那麼小的東西，人家沒有給你，不拿，一針一線都是這樣子。人家沒有給你，是有主的東西，不去拿它的。那麼這樣子，就是盜戒是清淨了。所以能夠持盜戒清淨的話，一定要不佔便宜的心，有佔便宜的心呢，往往容易犯盜戒，因為盜戒很微細，一不注意就犯盜戒了。盜戒、妄語戒是最難守的。第三，盡形壽不邪淫，“近事盡形壽不邪淫”。做近事、居士的呢，一輩子不能邪淫。什麼叫邪淫呢？“於自妻小，如理攝持，不欲他之妻女，其心不貪，眼不故視”，自己有妻子，那麼你如理地攝持，“如理”，這個裡邊，不能非理攝持，要如理地攝持，就是對自己的妻子也不能過分淫欲。那麼他的妻子妻女呢？一點的貪心都不要有。“其心不貪”，不要去歡喜人家的妻女，心裡邊不貪，“眼不故視”，眼睛也不故意去看。你無意之中看了一下之後，那不是故意的，那當然是不算了。如果你看到好看，故意去多看兩眼，那就不行了，那屬於這個戒就不清淨了，不邪淫的戒根本就不清淨了。“設若意不律儀，生起諸欲邪觀，應作極苦深痛，屍林不淨等想，能作不貪正念，此等受行，精進能作。”，假使你起了這些欲邪觀，淫欲的那些邪念頭起來之後，馬上要知道。“極苦痛深”，就是說你做了、犯了這些壞事，將來到三惡道受苦的話，那個苦是極痛苦的，也是極深痛的，那個苦是苦得不能受的，不能忍受。這麼一想呢，現前的欲心就不要受了。我們說，以前講過的，難陀他看了天女，好看得不得了，看了老猴子牙齒掉了的，醜得不得了。但是他的那個孫陀羅夫人跟天女一比，對比之下，這個孫陀羅夫人也成了個瞎眼的老猴子那麼難看了。一切好看都是相對而說的，絕對的是沒有的。你人間看看孫陀羅夫人是美麗得不得了，但是跟天女一比呢，她成了瞎眼的老猴子了，他就不喜歡她了，要歡喜天女去了。但天女你去歡喜她的話，將來的果報是什麼呢？天福享盡了，油鍋裡煎了。你為了貪著一會兒的天女的快樂，將來油鍋煎起來，沒有底的時間地在油鍋裡熬，這個想想划不來了，還是不要算了。所以難陀開始是為了追求天女而修行，最後一看到地獄的苦，這個天女的享受也放掉了。這一點時間的享受要感到那麼長時間的深痛的苦，那何必呢？划不來，所以不要了。假使你起了一個邪觀——欲邪觀的話，那麼你要先要考慮一下，將來要受的果報，“極苦痛深”，這是對果報來說。那麼現在現實的對方，一看到好得不得了的清淨的樣子，也是跟屍林裡邊爛掉的屍體沒有兩樣。她因為活在那裡還沒有變，所以那個樣子你看到是很好看。實際上，我們說不淨觀、九想觀、白骨觀，九想觀，只要她一死之後馬上就膨脹腐爛，膿血流出來，蛆蟲在裡邊拱，這個是看都不想看，聞到要嘔。那麼你就是不爛掉，當下也是一個白骨，上面塗了一些皮啊、血啊、肉啊，那些裡邊大小便都滿的，你有什麼好呢？如果這樣子不淨的觀，屍林的觀，九想觀、不淨觀多觀的話，可以把欲心、欲念頭克制下去。“能作不貪之正念”，能夠起，不貪的正念提起來，這樣子要作。“精進能作”，不但是要作，而且是精進地去作。那麼就是說不邪淫的話，有的人說，不邪淫就是不跟其他女人去做那些淫欲的事就完了，並不是那麼簡單，還有那麼多條件要作。那麼這裡的如理攝持，自己的妻小如理攝持，這就包含自己的女人雖然不是邪淫，但是要如理，就是說非時、非處、非境都不能作。非時，在齋戒時、佛菩薩聖誕、父母的生日不能作淫欲的事情。非處，在曠野，鬼神的地方，在寺廟裡邊，伽藍清淨的地方都不能作淫欲的事情。非境，男女的二道因為為了生孩子，這對於邪淫來說不算，但是還有口道、大便道也不准，如果做了之後，也屬於邪淫。所以說對即使自己的妻子，也不能過分地做那些不如理的淫欲事情，所以叫如理攝持。“且後無論何時，於自妻小，意欲行想”，這個 “意欲行想”，在《律海心要》裡邊是“欲意行想”，欲意行想好像明顯一點，淫欲的心、意、行想，這些行想。“發生邪覺”，就是對自己妻子起了淫欲的心，成了不正的覺，不正的作意來了呢，“是亦能於自煩惱業，具力自在轉成。謂言自家妻小，不致苦受，隨行之見當恐懼之心”。就是說你自己的妻子，你不要說不是邪淫了，但是你對她起了那些不正的淫欲邪覺之後呢，這個也有很厲害的。（……7B）“是亦能於自煩惱業，具力自在轉成。”這一句是西藏話，把它那個句子顛倒了的。為什麼恐懼呢？“是亦能於自煩惱業，具力自在轉成”。因為你這個心經常起這些念頭的話，自以為自己的妻子沒有關係，淫欲心經常起的話，這個等流果就是將來煩惱造業，不斷地增長增長，要自在而轉，將來煩惱業就力量大了，就越來越厲害的。所以說，這個，即使對自己的妻小，也不能起這個欲念，淫欲的念頭，以為這個沒關係的，不會感苦果的，因為沒有犯邪淫。但是這個東西從等流果上說，要把你煩惱業不斷增長，“自在轉成”，自在轉成的話，煩惱自在了，你就作不了主了。你現在還能作主把它克制住，你至少還有一個，自己一個自在力。如果煩惱越來越盛了，它把你鼻子牽起跑了，那你完了，煩惱自在了，聽它的話了。所以說你要不給它煩惱自在的話，那即使對自己家裡的妻子，你起這個淫欲心，這個念頭，也要生恐懼心。這個心起了之後將來感果的，等流果很厲害。要煩惱自在而轉，那你給煩惱牽著鼻子走了，所以對這個念頭也要生恐懼心。那就是對自己妻小經常起這個念頭也要不得。那就是要求相當高的。並不是說，其他的女人不去搞淫欲就完了，沒有那麼簡單。所以五戒，今天我們有人，你們出家更要注意，持五戒這些念頭都不要起。 “若是依附欲貪不離，以之淫欲愛戀執受，如是終歸無常苦惱”，這個“惱”，《律海心要》是苦痛，因為惱還是心裡邊的，苦痛是身也感到痛的。“畢竟無我主宰，發生種種不淨痛纏，中間一切了知”，假使你依附貪欲不離，就是你心裡邊總是纏著這個貪欲心，捨不開的話，因這樣子，因為心裡邊，這個貪欲的念頭舍不開，“以之淫欲愛戀執受”。這樣子把淫欲貪愛的戀著的執得很緊的話，那麼你將來要知道，“終歸無常苦痛”。一切，你再好的享受，將來都是無常，都要受苦的。“畢竟無我主宰”，而且當下沒有我，是哪個在受淫欲的樂，是哪個在受？沒有，一切法都是無我，沒有主宰的。那麼反而你作了這些煩惱的業呢，要產生很多的苦痛，異熟果、增上果、等流果等等，都會產生種種的不淨的痛纏，把你纏住。這些事情都要了知，中間一切，這些因果的事情都要了知。這個就是不邪淫裡邊要做到那麼多東西，這個你要學教了，不學教這些因果的事情你不知道。《俱舍論》裡邊就講得很仔細，那麼所以說，我們說你不學教呢，一個法跟你說，你知道的東西只是這一點點。你要是學了教之後，學多少教，一個法你就能夠擴大到多少的內涵。如果你學教學得最多的話，那一句話，一即一切，什麼都包得進去了。所以學教是一個，我們說尤其是出家人一定要學的東西。所以說有的人說不要學教，這個是特殊的，禪宗有明師給你提示的話，你也可以，這個路可以走一下。如果沒有這樣的明師的話，你不學教的話，蒙了眼睛走路的話，不摔到崖下去，那才是奇蹟的事情。 “云何我心於此九不淨處，欲行欲行，不應作者，兩兩親附而作戲樂，甚或支分倒行趨入流轉，如是乃至言思，我亦不應作意”，它就自己要責備自己，為什麼自己的心，在這個九不淨處，就是女身了，頭上七孔、大小便孔九個地方，都是不淨的。“九孔流不淨”，經常流不淨。我們鼻子有鼻涕，眼睛有眼屎，耳朵裡有耳屎，口裡有口水，乃至大小便，髒的東西，都是不淨的，瘡孔，都是好像一個瘡一樣的，經常流膿血、髒東西的。這樣子一個東西你去貪戀它幹什麼呢？九個地方都是不住的流不淨處，而你要“欲行欲行”。前面的“欲行”是動詞，下面的“欲行”是名詞，你要去做那些淫欲的行為。這些不乾淨的地方，你偏偏要去做那些貪戀的行動，這些都是不應做的。講什麼呢？講“兩兩親附”，互相地戲樂，互相地調戲、歡樂，甚至於“支分倒行”，男女的支分倒行，做淫欲的事情。“趨入流轉”，這樣子流轉生死，三惡道去。這樣子的事情，“如是乃至言思，我亦不應作意”，乃至說、思、心裡想都不能去作意，就是心裡想都不要想，話也不要說，何況去做這些事情呢？這就要把戒學弄得很嚴格。那麼這些你要做得嚴格呢，非學教不可。不然你感的果報，中間一些關聯你還搞不清楚，只是不要做不要做不要做，一百個不要做，心裡想做，管不住。你真正把那些因果的事情，看清楚了，叫你做也不敢做。有人到地獄去，看見兩個人，抱了一根銅柱，銅的柱頭，銅柱裡邊空的，裡邊燒了很大的火，兩個人就烤餅一樣地綁在柱頭上烤，身上的肉都烤得稀爛。那麼人家問他了，這兩個人到底幹了什麼壞事呢？造成現在這樣子？他說他們兩個以前在世的時候，是兩個沙彌，他們睡覺在一個床上睡，睡的時候互相擁抱為樂，這樣子感的果報就是抱銅柱。你要抱的，給你去抱好了，抱的銅柱。他還沒有做不淨行呢！就是擁抱，擁抱都不行，要感這麼的苦報。那麼做那些不淨行的話，那個苦更厲害了。所以說，我們說沙彌，比丘也有，這些事情一定要注意。因為我們知道有些就是一些魔，破壞佛教的，他跑到佛教裡邊來，穿了袈裟，做淫欲事情。所以說對沙彌，尤其是年輕的沙彌、比丘一定要嚴格管理，客堂、糾察要特別注意這些事情。不准沙彌太親附，就是不要勾肩搭背的，太要好，一要好之後會產生不良的後果。第四，“盡形壽不妄說”，盡形壽不打妄語。“近事盡形壽不妄說，應作諦實語、正真語、如佛能作語、不異語、法語、時語、守護而轉，乃至雖為生命故，亦不知而妄語也”，近事不能說假話，當然了，大的妄語，自己說證果證道得禪定，天龍鬼神來供養我等等，這是大妄語、根本罪。小的妄語，為了生命的緣故，也不要亂說。那麼該說什麼話？“諦實語”，合乎四諦的、合乎那些實相的語；“正真語”，沒有錯倒的，不是世間上的那些個故弄玄虛的話；“如佛能作語”，就是如語，要跟佛一樣說的那個話，如如的語；“不異語”，前後不矛盾的話。不要今天這麼說，明天又那麼說了，你這個話就是自成矛盾了，不要這；“法語”，隨順法的語；“時語”，這個時候該說這個話，那個時候該說那個話，不要亂說。冬天的時候說冬天話，夏天的時候說夏天話，居士的說居士話，出家的說出家話。我們說“時語”，你說對居士來說，那些五會念佛、觀音菩薩的音樂、唱磁帶，好不好？對，你們可以聽了這個，對佛教感興趣，本來你們居士歡喜音樂的，以音樂的這個愛好，轉到佛教這邊來，這是好事情。當了出家比丘，你再五會念佛好，那些念佛的帶了音樂的好，你去唱，這個怎麼行呢？出家人不准歌音說法，我們將來講《根本阿含》就要講，說法的時候不能帶一點歌音。唱歌的音都不行，你怎麼都大唱起來了，這個要不得。這個，不妄語，“守護而轉”，這樣的話，經常要說這些話。就是要注意，要說這些話。 “乃至雖為生命故”，就是有生命的危險的話，“亦不知而妄語”。明明知道是這麼的，偏偏說那樣的，就是為了救命的話，為了自己生命的問題也不打妄語。這個我們說不是呆了嗎？一條命送掉了，你打個小妄語，不是解決了嗎？可以把命救了。你知道你打了妄語的果報什麼？地獄。你把生命犧牲了，這輩子犧牲了，守戒而死的，將來決定人天，那就時間很快，馬上人天就受了。而你如果犯了戒到地獄去，什麼時候出來？哪個知道你呢？出來之後能不能見佛聞法呢？又是一個問題了。所以說真正持戒的話，寧舍生命不犯戒，這個是經常看到的，原因也就在這裡。你不要貪現前的小便宜。現前的小便宜一貪的話，輕輕地把戒犯了，將來你果報卻是不好受的。而且你犯了戒之後，以後要見佛聞法，那就是難之又難的。你為了持戒而死的話，你要見佛聞法，極容易。第五，“盡形壽不飲酒，近事盡形壽不飲用諸酒物者”，那些各式各樣諸酒。哪些屬於酒呢？“若種子酒、天然酒、人工合和酒”，這個，我們不是做酒的專家，就不太懂了。凡是酒，“能作醉迷轉變飲物”，能夠使人醉的、迷性的，把性改變的那些飲物、飲料之類的東西，都要“捨棄、不飲、不用”。這個飲物就包含塗的那些了，有些藥物塗了身上之後，會產生迷醉的，那些也不能用。“不用、不嘗”，吃也不要吃，乃至“不齅”，聞也不要聞。“不醉”，不能醉。“事無錯亂”，要腦筋清楚，不能搞錯。“言無錯亂”，做事情不要做錯，說話不要說錯。“不發狂”，吃酒吃醉了，就要發狂了。“不掉舉”，吃酒吃醉了，手舞足蹈都會來了。“不散亂”，酒吃醉了，什麼亂七八糟都想起來了。所以要不吃酒的話，那就是事無錯亂及言無錯亂。我想起來，我們以前小孩子的時候，我的父親是教書的，一些大學生，到我們父親家來的大學生都是比較用功的，學問好的，老師才跟他親近了，來的時候都很威儀。但是有一天晚上，他們就是不曉得什麼，吃晚飯吃酒了，吃酒之後呢，一個男的，（……缺）他不嫌酔，他自以為沒有問題，他騎自行車來的，他跑回去之後，沒有十分鐘，敲門了，回來了，幹什麼？渾身是泥漿、血塊塊，怎麼？自行車蹬不好了，亂七八糟翻跟鬥，翻得一爬又是糊裡糊塗，路也辨不清楚了，最後趕快，沒有跑得好遠了，只有回頭，回到這裡，跑不回去了（笑）。還有一個女學生，那更糟糕。她是平時，一般女學生都是高級知識份子，很講威儀的，吃酒吃醉了，蹲在地上大哭，這個醜態百出。那個吃酒的是把人的威儀都破壞掉了。從這點看，對他們的評價，我們小孩子對他們的評價就變低了，平時很尊重他們，很用功的大學生，學問很好的，怎麼蹲在地上大哭大吵的，這個看了真是，威信就沒有了。我們說做特務的做那些工作的人，不能吃酒，也就是這個。你吃了酒，把人家機密洩漏了，不得了了，那國家就不好搞了。要“近念住”，要親近四念住而住，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，心裡要起這樣的念頭。“住正知”，正知正念，住在裡面。“如如具足”，不斷地這樣做，而且要具足地做。“所作能作”，這些所作的事情要能夠作，那就是說不飲酒裡邊，不但包括是不吃酒，還要做到下面的那些事情。我們說五戒也是好受也不好受。也好受呢，這五條你不做是蠻容易的，但是做到家的話不容易。我們說真正做到家的，就是羅漢、佛。一般的就是學處，從這個地方學，不斷地學。“近事兼修性戒所餘之六種者”，這五戒守住了，是不是完了？還不行，還有六個東西要作。近事兼修性戒所餘的六種，前面的四個性戒殺盜淫妄，一個遮戒——酒戒，這五條是近事的五戒，做到了是不是就夠格了呢？還不行，還有六條性戒要修的，就是還要學的，還要做到的。“複次此在家學處、根本五戒之受持習修，是一切妙善之根本，亦是無上正等圓滿菩提完全結攝之最要元素也”，這是總結前面的。這前面五條根本戒能受持、學習、熏修，是一切妙善的根本，一切善法的根本都在五戒上。不但是一切妙善的根本，無上正等菩提，阿耨多羅三藐三菩提，“完全結攝之最要元素”，就是達到阿耨多羅藐三菩提的最重要的條件，也在這個五戒上。沒有這個根本的東西，阿耨多羅三藐三菩提得不到的，那麼這個五戒的重要性也可想而知。這麼樣子說這五條戒很重要了，但是還不夠，“此外並當於彼所餘之性罪六等，兼修斷除 ”。除了這五條之外，重要的五條之外，還有六個性罪，也要兼修，也要除斷它們，也不能做，要斷除。那麼哪六個呢？“如經云：應專心殷勤”，經裡邊有這個話，要專心殷勤地去做上面的事情。 “不作離間語，並諸分別所攝之事”，“離間語”，挑撥離間的話，不要說。“諸分別所攝之事”，分別、離間的那些事情所包含的那些事情都不要做。就是有關於離間的那些事情，話也不要說，事也不要做。第二個，“不作粗惡語，說柔順語，出言悅耳，正直之語”，粗惡語不要說，不但不要說粗惡語，還要說柔順語，說的話柔和，順人家的心。不要說話都是傷人家心的話，雖然你不是罵人，但是說一句話都是戳在人家心上，人家聽了是感到很難受，好像把心割得，一刀一刀地，你說一句話，戳一刀，說一句話……，聽不下去了，發脾氣了。要說柔順語，要“出言悅耳”。說的話不是說音樂——我放音樂你耳朵聽了好聽，“悅耳”，聽得人家入耳，聽起來順耳朵的，不要說些話人家聽都不愛聽的話，就是不討厭的話了。真實之語，要實實在在的話。第三是不作“遊詞綺語”，不作綺語。“遊詞”，那些不正規的黃色的那種話不要說，反正是不相干的、無義之語。“作時語”，“時語”，前面講過的，這個時候該說什麼話就說什麼話。“正語”，真實的話。“義語”，有意義的話。“法語”，順法的話。“如理語”，合理的話。“聖諦語”，合乎四諦、二諦的話。“律語”，合乎戒的話。“善次語 ”，合因明的話、合次第的話。“再三叮囑語”，悲心再三叮囑，不是跟你說了一道，管你聽懂不聽懂，不管了，再三地叮囑，慈悲心的表現了。“如是等能作”，那就是說不但不作綺語的話，還要作這樣子的東西，才算夠格，你暫時不說那些話，後邊好的不說也不行。壞的不能作，好的要作，壞的做了是不對，好的不做也不對。第四，“不作貪心”，那麼就是還有貪瞋癡三個，那就是十善，十惡的都不要做了。前面五條再加上後面的六條，十惡都完了，都不能做。“不作貪心，且於一切有情，應作無邊義利安樂之意”，貪心就是把人家的東西、人家的安樂拿到我身邊來了，貪他的東西。現在不但“不作貪心”，對一切有情，要給他要作無邊的義利安樂，要使他安樂，把好的讓給人家。這個，我們經上，我們在《上師供》裡邊這一類的話就很多了，就是把好的讓給人家，壞的回給自己。而一般人就做不到，都是好的給自己，壞的給人家。假使叫你散東西，把壞的都散完了，最好的留給自己，我自己要。這樣的人是一般性的，但是也有好的。昨天我們一個樂清居士，她要請照片，我們給了八個人八個照片，我說你自己挑吧，你歡喜哪一個？她說“我等他們去要完了，留下的給我”。這個心很好。我們說一個胖胖的女居士，發了這個心，不簡單。我們出了家，頭剃了，比丘當了甚至於好多年了，能不能起這個心還成問題呢！這個好的東西讓給人家挑，挑下來人家不要的東西我來拿，這樣子就對了，這個是真正的不貪心。 “五不作害心，而常被著忍力甲鎧，於諸事理，能作正真觀持”，“不作害心”，不但不害人家，還要忍辱人家的害。常被著忍力甲鎧，忍好像是我們的盔甲一樣，人家來害你，你把盔甲一穿，害你不到了。人家來害你的話，你忍辱，那就是盔甲。如果人家害你，以拳報拳，以腳報腳的話，那你就是糟了，他固然做了壞事，你也一樣做壞事。叢林裡邊打架兩個人一起遷單，有道理的，你也打了人，人家打你是不對，但是你還手了，也是打人了，那就一起走，那是都趕出去了，不要了。那麼你忍力鎧甲穿起來，他打你，不報打，罵，不報罵，緊你去罵，緊你打，不回手，不回嘴，好，他遷單你不遷單。在因果上講的話，你更便宜了，修了忍辱了，壞事也沒有做，那他的過去的債也還清了，對你來說是大大的便宜。但是一般人就做不到，所以說要常被忍力鎧甲。受了五戒做那麼多事情，你們幾個沙彌要注意了。五戒不是這五條不做就完了，要這些都要做到了，回去好好地看，要考的。考你們受了五戒之後哪些要做，哪些不要做，你都要說出來的。你說都說不出來你怎麼做呢？做不到的。“於諸事理，能作正真觀持”，一切道理呢，正真地觀持，把一切緣起的道理能正觀清楚，能持，這樣子照這個做。六，“離棄一切邪見之因，顛倒錯覺，順從一切諸佛聖人心意，正見而行”，一切邪見之因，邪見是撥無因果，邪見的因也要去掉。“顛倒錯覺”，邪見怎麼產生的？就是顛倒錯覺，這些慢慢產生邪見的。“顛倒”就是四顛倒，無常為常，不淨為淨這樣子的東西。有了四顛倒、錯覺，把事情搞錯了，慢慢慢慢產生邪見，撥無因果。最大的邪見斷善根的，這個不是好搞的。善根都給你斷掉了，上品邪見斷善根。那麼，邪見固然不能有，邪見的因，那些東西，都要去除。不但如此，還要順從一切諸佛聖人心意，正見而行，要順了一切佛、聖者——見道以上的人的心意，以這樣的正見來行，行持。那麼就是說，不但不要邪見，邪見的因也不要有，而且還要符合聖人的佛的那些正見要有。這個要學了，那麼你說什麼是邪知之因呢？什麼叫聖人的心意呢？你不學，這麼一條你就是背下來了，你也不知道什麼聖人心意在哪裡，你還不知道。但是這本書又是很濃縮的，很多道理都縮在裡邊，它是便於憶持，叫你記憶的，真正你要把它內涵打開來呢，要學教了。聖人的心意是什麼呢？你經教裡才知道。那簡單地說──八正道，合乎戒的、合乎般若的。高深地說，中觀見出來的沒有一個不是正道，都是合理的。那麼你沒有到中觀見，你還沒有證到這個中觀見，那你就是低層次的，那就是合戒，符合戒的都是對的，不合戒的都是錯的。我們看《楞嚴經》五十陰魔裡邊，著魔的時候都是破戒，如果你不破戒就不會著魔了。都是先把你破了那個根本的那個戒，邪淫貪欲，偷偷地作男女的貪心的事情，這就是“師與弟子，俱遭王難”。師和弟子將來的後果是國家的王法，受起來，那是現報。將來的後報還要厲害，地獄惡鬼，地獄還要受苦報。那麼這些都是破戒的，所以說我們說呢，從初學來說，你只要把這個原則掌握好，佛說的戒符合的都是正見，八正道的見就是符合戒的見。如果你高深地說呢，你一切得了中觀見，證了中觀之後，空性之後，一切流露出來的都是正見。但是這個正見你還沒有得到了，這個流露出來的就是合戒的了，戒就是佛的身口意。所以佛的身口意從佛的最高的般若，薩婆若海流出來的，那不會錯的。所以我們得不到佛的薩婆若海的這個高深的中觀見，從戒下手不會錯。“且非聖人，不作宗崇，如是等應觀也”，那麼我們崇拜哪些呢？崇拜聖者了，佛菩薩了。假使不是聖者，不要崇拜他。有的人崇拜什麼大師、大藝術家，又什麼什麼的，這個，我們佛教徒，又是出家人，不崇拜那些。我們崇拜的就是佛菩薩、三寶、聖者。這些就是持了五戒之後，他必須要做到的事情還有這六條。下面“近事發起慧行修心之法要”，這個更重要了，慧行刻意來了。我們要修近事五戒，我們心裡要怎麼觀想，這是智慧的行。 “一、以出離心求取近事戒，於此五根本學處，甚於生命冒險守護，兼制五根，不入非處，此律儀戒，必於人中方得應思”。我們取近事戒，有的人說近事戒嘛人天乘了，不要出離心的，只要世間上不做壞事就可以了。但是我們說真正求五戒要出離心去求，不但出離心，還有菩提心呢。以菩提心求近事戒，將來感的果才是菩提大果。如果單是出離心，也僅僅是那個聲聞的涅盤了，這還不夠圓滿的。所以說從我們初下手的人來說，菩提心高了一點，先從出離下手。要出離心求五戒，我們求五戒不是貪著世間的享受，“我今天守幾條戒，將來可以享人天的福報，大大地享受，等於說做生意一樣的，我花點本錢，將來能賺不少的，一本萬利”。以這樣的心去求五戒，那就不好了。我們說我們以出離心求五戒，“於此五根本學處”，在這五條戒的地方，要“甚於生命冒險守護”，就是前面那個話，情願是犧牲生命不要犯戒。我們跟你們授這個三皈的時候， “寧舍生命，永不皈依天魔外道”，那也是同樣的意思。你生命犧牲了，固然這一輩子是死掉了，但是你是因為皈依三寶而死的，將來決定生在三寶的地方，能夠聞法，見佛聞法修行，那感果報是不可思議。而假使你去皈依天魔外道了，你命倒保住了，我們說以前的印度的佛教，佛滅度以後，不是受到外來侵略嗎？他們就是以武力來征服這個佛教徒。要麼是你改變信仰，信他的教，要不然就殺頭，這個情況之下，你怎麼辦？殺頭，痛得很，死掉了，什麼都管不來了，馬馬虎虎地信他的教算了。行不行？不行的。你這一信的話，那你是以後永世沈淪，以後就不曉得哪一天見佛聞法了。你頭砍掉了當下是痛一痛，你要知道你砍不砍得掉，還是你過去業報有不有的問題。如果你過去沒有砍頭的報的話，也砍不了你的，他會放你的。如果你過去有砍頭的報，即使你說你信他的教，將來還要碰到一個機會把你頭又砍掉了，那你糟糕了，兩邊都不著，都沒有靠到。我們要明因果的話，砍不砍掉頭是因果的問題。過去有殺業的，那決定這個餘報、花報，正報還在地獄，那你會受到砍頭的報。如果你過去沒有那個業，不會害怕的，他要殺你也殺不了。我們玄奘法師，他到印度去取經，碰到路上海盜把他們抓起來了，東西都搜了。海盜搜了很多做生意的人，有很多錢，大大地高興，要慶祝，要感謝他們的教主，要把人祭，活的人祭，祭的人要最漂亮的、最好的人，挑來挑去，玄奘法師長得最好，就把玄奘法師抓起來祭天。要殺了，玄奘法師也不害怕，他說你讓我修一下定，他就一入定，到兜率天去了。定還沒有出定，結果，那些…… （……8A開始）要殺玄奘法師，大大地震怒。那個船被波浪掀起來，掀得就要立起來了，東翻西翻地，都快要沈下去了，那些海盜慌得不得了。那些居士趁此就說了，“哎呀，你們要害這麼好的出家人，天都發怒了，要懲罰你們了，趕快放下”。結果他們海盜就害怕了，不殺了，不但不殺，還來恭敬禮拜，磕頭求饒呢。不該死的就不死的，所以說不要害怕。甚於生命地冒險守護，應該把命還要看得貴，以這樣子地不管有什麼危險，都要守護這個五戒，這個做不做得到？這個心要發起來，一定要發這個心，即使犧牲生命也好，不要去犯五戒。這個心起來了，將來你受沙彌戒比丘戒才能夠真正地得到益處。如果這個心發不起來，等流果，你受了沙彌戒，也是——危難的時候就舍戒；得了比丘戒，碰到困難了，又可以捨戒，那你永遠不會成就。捨戒的果報也是一個等流果，以後什麼好事都做不成，一碰到困難就會退，就會捨，那這樣的果報糟糕了。舍利弗退了菩提心，變了一條毒蛇，這個可怕。要甚於生命地冒險守護，這個話說起來是難得很了，人家就是在世界上的人根本接受不了這一條。這五條戒他們看得沒什麼要緊，還要把命都犧牲了去保這五條戒。學過佛，把因果多學一點就知道了，非持不可。 “兼制五根，不入非處”，不但是五條戒要守，“五根”，眼耳鼻舌身，“不入非處”，不要到不正當的地方去，就是眼睛不亂看，耳朵不亂聽，鼻子不亂嗅，舌頭不亂嘗，身不亂碰、不亂觸。“不入非處”，不應該去的地方不要去看，不要去聽。那麼五根，要守護五根，意根才能守得住。五根裡邊等於說是通訊員，它不斷地把外邊的那些新聞告訴你，那個意根就是編輯、主人，它不斷地接收材料。外邊來的材料都是黃色的下流的，什麼殺盜淫妄的，你這個編輯你怎麼會清淨呢？它接收的材料都是這些東西。如果外邊的五個採訪員都是好的東西給你，你作編輯編的東西當然也是好的。所以說你五根能夠守住，意根也能守得住，五根不守的話，你要守意根，不可能的。要“兼制五根，不入非處，此律儀戒，必於人中方得”，這個還要靠思維。這個律儀戒— —別解脫戒，天還受不住的，天上沒有別解脫戒的，只有定共戒、道共戒。別解脫戒只有人間才能受，這個是人的殊勝。人間又是南洲特別殊勝，為什麼南洲特別殊勝呢？南洲的人剛強，但是受了戒之後又是剛強，能夠堅持守戒，犧牲生命也不犯戒，這個剛強。剛強用在好的地方就是能夠為菩提道犧牲頭目腦髓在所不惜；剛強用在壞的地方做壞事，勸不過來，南洲的剛強有這個特徵。那麼你把剛強轉過來，用在佛教裡邊，就是成佛的一個重要的條件了。所以說在《現觀莊嚴論》裡邊，南洲的士夫有十二個殊勝之點，那就是說南洲的人修行特別好。我們在哪裡？南洲。不要放棄自己的殊勝南洲勝身，這個身正是修行的最殊勝最好的一個根器。我們已經碰到了佛教，得到了出家，具足戒圓滿得到了，那你要好好地利用這個身體修行去了，那麼今天時間差不多了，就講到這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.71 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 182.233.134.46