[法語] 《律海十門講記》(7)

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題[法語] 《律海十門講記》(7)

時間Wed Jan 19 18:04:04 2011

※ [本文轉錄自 Tantric 看板 #1CBq4S-t ] 作者: cool810 (隨緣) 看板: Tantric 標題: [戒律] 《律海十門講記》(7) 時間: Sat Jul 3 21:54:34 2010 《律海十門講記》智敏上師第七講昨天講了居士的五戒，我們發現一個很好的苗子，我們這裡的同學們有些是對戒感興趣，願意研究。這兩天有兩個問題，那麼我們就大概地講一下。第一個問題就是式叉摩那的問題，有人提出這個問題，因為很陌生。它的具體的比較詳細的概念沒有，那麼我們說，講比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒，這些書都有，講式叉摩尼的戒的書不大看得到的。那麼這個具體是怎麼一回事情，我們今天補充一下。式叉摩那的戒緣起，上一次我們說了，就是因為懷了孕。她那個時候因為愁憂，身體很瘦，看不出，後來，到了比丘尼僧團之後，受了比丘尼戒，生活安定了，人也胖起來了，肚子的孕也慢慢長大了，一看看到的是懷孕了。比丘尼懷孕，這是譏嫌得很的事情，怎麼你比丘尼做不淨的事情，所以說就鬧到佛那裡。佛就制定，女人受戒，受比丘尼戒之前，先要受兩年的式叉摩那戒。這是一個方面，就是驗這個身有不有懷胎的問題。另外一個就是制心，要清淨，把她的心清淨，因為女人一般說是意志不堅定。比丘尼戒三百四十八條，要求很高，直接地受，怕受不了，會退，甚至於會犯，所以說先沒有受比丘尼戒之前，用兩年的工夫專門把那個重要的幾條戒練習精熟。那麼這練習精熟就是提出六條，式叉摩那她就是要從沙彌尼戒這十條裡邊取出六條，來專精地學這六條，把它搞清楚了，這也是比丘尼的根本。這個搞熟了，能夠堅持不犯，微細的也不犯，那麼受比丘尼戒問題就不大，否則的話就容易犯，所以說要制心，清淨心。一個是用六個法來淨自己的心，一個是兩年來淨這個身體。兩年檢查這個身體到底清不清淨；六個法來制自己的心，給它清淨，枝末清淨。這樣子經過這兩年的考驗，如果勝過了，那就是可以受比丘尼大戒。另外還有一個，就是說，女人先要受沙彌尼戒，受了沙彌尼戒之後，在受大戒之前要受式叉摩那戒。如果不受沙彌尼戒，直接受式叉摩那戒，不成立。因為式叉摩那的戒體就是沙彌尼戒，它的戒相就是沙彌尼戒的十條裡邊揀出六條重要的，專精練習。那麼在受大比丘尼戒——大戒之前，如果沒有受過式叉摩那戒的，不能受比丘尼戒，所以說很嚴格。那麼現在社會上有的沙彌尼直接受比丘尼戒的，嚴格地講不得戒，白白受。所以說我們以後要傳戒的時候，要真正都如法呢，決定要二部僧之外，還要在沒有受大戒之前，兩年的式叉摩那戒一定要受，這樣你才是真正如法。否則的話這邊如法了那邊又不如法，還是個不得戒。我們說我們這一次傳戒，什麼都如法了，最後一個缽沒有，如果你借的話，還是一個不得戒。就這樣一個小事情，不是自己的缽，也不得戒，那這個就把前面的一切努力都白白化掉了。所以說最後就不惜工本，用幾千塊錢的代價，把缽拿來了，這樣子完成了最後的一個功德。所以這是，要求是蠻高的。那麼比丘尼這個受戒之前，這二年的式叉摩那戒是學六法，這六法怎麼學？這問題，就是說，你說要專精六法，這六法怎麼專精？問題就是受這個式叉摩那戒的時候，先是四根本 ──不能殺、不能盜、不能淫，不能妄語，這是要受。這四條根本犯了之後，驅擯，永遠不得在僧團裡邊住，那麼這是重點，跟沙彌尼一樣的。另外就是要學的，正學的六條，那就是說，是輕的，不是最重的。出家的戒是淫戒為首，淫戒裡邊犯了根本的淫戒當然是驅擯了，它在式叉摩那裡邊就是跟有染汙心的男人身接觸，犯這一條就是算犯了戒了，這個叫缺戒，不叫犯戒。等於說一個傢俱破掉了，缺了一個口一樣的，那麼可以補，但是要重來。就是說犯式叉摩那，如果說犯了這個六條的，缺戒，就是輕的戒犯了，要重受。犯了之後要懺悔，懺悔之後還要重受，再受兩年，前面的就不算了，再來一次，再作羯磨，再受式叉摩那戒，再兩年地學戒。這個這六條都一樣的，凡是你犯了以後，都是要重新再受。那麼這個就不是根本的了，就是跟有染汙心的男子身相觸的話，碰到了之後就是犯了、缺戒了，那要重來了。一方面懺悔，一方面再作羯磨，重新受式叉摩那的戒。那麼盜戒裡邊，本來五錢是根本，那麼不到五錢的，四錢二錢一錢，不管你多少，凡是盜了之後，缺戒，缺戒之後，式叉摩那重受，還要懺悔，重受式叉摩那戒，等於是這個式叉摩那戒不成立了。那殺生裡邊，重戒是殺人，這裡是殺畜生。殺了畜生之後，這個式叉摩那戒是缺戒，也是要重受了，要重受了，懺悔之後重新受。那麼妄語戒呢，本來是大妄語，說自己證果證道，得禪定，天人鬼神來到自己的這裡，等等這些，大妄語的根本罪，驅擯。假使小妄語，一般的妄語，也缺戒，也是重受，懺悔，讓她重受。那麼下邊酒戒，跟那個不飲酒非時食這兩條戒一樣，這本來是遮戒，不是根本的性戒。但是你犯了之後，不管你是吃了多少，一點點的酒，或者是哪一天晚上吃一點點東西，缺戒，缺戒就是說這個式叉摩尼戒破掉了，要重新受，懺悔之後重受。所以這六條看看還是沒有跟前面的不一樣，但是要求是高了。你這個兩年裡邊，這六條就是很微細的也要守住，不守住的話，犯了之後重來。再兩年，兩年考驗過了，又犯，又要重來。那就是要過了關之後才能受大戒。那這樣子的話，就是對這幾條戒練習精熟之後，可以小的也不犯，然後能堪受比丘尼大戒。所以總的來說，這個式叉摩那的六法，是從輕罪裡邊來看的。重罪當然犯了是驅擯了，跟沙彌尼一樣，是不能犯，而輕的這六個法，犯了之後也是要重來，重新來。那麼這式叉摩那的戒大概這樣子。沙彌尼戒受了之後，才能受正學女戒。沒有沙彌尼戒的話，正學女的體沒有，沒有所依，沙彌尼戒就是正學女戒的體，是一個體。那麼它也是戒相從那十個相裡邊選六個，如果沒有沙彌尼戒的話，正學女戒無從安立。那麼再進上去，比丘尼戒沒有正學女戒的話，不能受，受了之後不得戒。所以這些我們說，將來我們傳戒要注意這些問題。另外一個問題就是說關於盜戒的問題。盜戒的問題，我們以後學這個比丘戒的時候就知道，這是很麻煩的問題，講得也很多。我們說盜戒幾個條件，有主的物、有主的想、自己有盜心、值五錢、興方便、離本處。假使說離本處，有的不要離本處。假使你說劃的田，你侵犯人家田，把劃的界限把它搌了一下，地沒有動，還是盜戒。你立一個契約，侵犯了人家利益，沒有動東西，還是盜戒。把人家東西破壞了——這個東西你想它盜取過來，又沒有能力盜，沒有辦法，把它破壞，把它燒了煮了，或者怎麼了，也是盜戒。所以說盜戒你真正講的時候，很麻煩的。那麼這裡我們略略地介紹一下。就是弘一律師的《盜戒釋相概略》，要詳細的那是《南山律在家備覽》裡邊，是在家的戒，是講得比較仔細一點了。我們現在就是把弘一律師對盜戒的一些簡單地說一下，我們也可以看出來，盜戒是相當麻煩的。下邊我們是引一點，他的《南山律在家備覽》是專門把道宣律師關於在家的戒集在一起，這個可以參考。但是書不多，我們只有一本，不曉得在哪裡，今天也沒有找到，那天整理的時候是看到的。那麼這裡我先把盜戒的概略的問答裡邊稍微念一些給大家聽聽。（第一個我們說執掌三寶物的，這個，就是掌管三寶物，在三寶裡邊執事的人，這個呢，相當嚴重）。這裡我們先把總的說一下，什麼叫盜戒，盜戒有幾個名字。那麼這個盜，我們說，一般的盜是強盜的搶，這裡是不作搶的意思，非理侵損於人的，不合理侵犯人家利益的，就叫盜，那麼這個盜戒就寬了。如果你搶劫叫盜呢，這個盜就是——盜戒，是名字不太寬的。不與取，也是一個盜戒的名字，人家沒有給，你自己拿了，那麼也是盜戒。所以說，從這裡邊道宣律師認為，盜戒，非理侵犯人家利益這個名字比較寬一點，比不與取還要寬，那就用盜戒這個名字。那麼犯盜戒，它有幾個條件：一是有主的東西，這個是東西有主的，你去拿了。第二，有主想，你也知道這是屬於主的。你假使不知道，以為是沒有主的，那不成根本，那麼有主的東西你也知道是有主的。第三，你自己拿的時候有盜心，自己有偷盜的心。第四，它是值五錢以上的重物，價值高的。第五是興方便，用各式各樣的方便去騙、偷，或者是用其他的方式拿過來。最後，離本處，離開本處我才講過了，不一定離本處。一般的說嘛離本處，你把標線改了，契約定下來了，或者把它破壞了，這是都屬於盜戒的根本，也屬於離本處的範圍之內的事情。那麼犯盜戒，總的說有這六個條件是根本犯。那麼現在是第一個講有主，有主裡邊又分了幾科：1、這個主是三寶，是佛法僧的東西；2 、是人的東西；3、是非人跟畜生的東西。那麼分了這個三類，犯的輕重也有差別。《寶梁經》，我們給大家散過了，《南山律》就引了《寶梁經》的一些話。它說：“僧物難掌，佛法無主，我聽二種人掌三寶物”。僧眾的東西，很難掌握，佛跟法，就是佛面前的東西，法面前的東西，也沒有主的，那麼保管這些東西呢，只有兩種人可以保管，這是佛說的話，兩種人可以保管佛法僧的東西。一個是阿羅漢，一個是須陀洹，就是要成了果的人才能行了。“所以爾者”，為什麼原因？“所餘比丘戒不具足”。當然須陀洹是最低的，阿羅漢是最高的，包括斯陀含，阿那含也在裡頭了。就是最高的是阿羅漢標準，最低的也是須陀洹，那麼其他的比丘戒不具足。“心不平等”，就是有愛、有恚、有怖、有癡了，心不平等就不能正確地執掌三寶的東西。所以其他比丘因為戒不具足，心不平等，不能叫他管這些事情。那麼這兩種假使要求沒有——這是聖者了——假使萬一沒有聖者的話，“ 複有兩種”，還有兩種人可以執掌三寶物的。“一能淨持戒，識知業報”，知因果的，持戒清淨的，這個可以管三寶的東西。“二畏後世業有諸慚愧及以悔心。”他能夠知道犯了戒之後，後世遭罪害怕，害怕後世遭罪受苦，對這些事情有慚愧心，同時能夠知錯能改悔的，這兩種人也可以掌握三寶的東西。那就是要管三寶的東西的人，要求是蠻高的。所以說我們不要看一個庫房，庫頭，或者監院，好像是地位很高，可以支配一切，但是萬一你不是合這樣要求的人，那將來的果報也是非常可怕。做錯了一點點，那就是要下地獄的罪就來的。那麼下邊我們念一點，大家可以知道，下邊有的。第一個問題，盜佛面前的東西，那麼你是找哪個結罪呢？供佛的東西，佛又不在乎的，佛是無相，真的佛又沒有在，那麼這個罪是從哪個邊生的罪？它是從守護主邊。哪個管這個東西的，就是在他身邊生的罪。這個罪多少，盜佛的東西是根本罪，重罪。假使沒有守護主的，這個東西供了佛，也沒人管的，那麼對施主所，對他那邊犯了罪，也是根本的重罪。第二個，盜法寶的東西，法寶呢，跟盜佛的東西一樣的，就是哪個守護的就在他身邊結罪。假使沒有守護的，根據施主面前，施主的福你給它偷了，他的福報就沒有了，那你就對他施主結重罪。下邊一個問題，這個大家不注意的，我今天趁這個機會念一下。“舊經殘破，應焚化耶？ ”，那些舊的經翻破了，殘缺了，是不是該燒掉？很多人說該燒了，燒了之後把灰擺在那些乾淨的地方就可以了。答，“若焚化者，得重罪”，燒這些殘經、舊經的話，得根本重罪，“如燒父母”，跟燒父母一樣。這個是厲害了！把自己的父母都燒了，這個罪好大！燒殘經、破經的話，也那麼大的罪。“不知有罪者，犯輕”，假使你不知道燒殘經有這麼大的罪的話，那麼罪結得輕一點，因為這個是他沒有安心的，不知道有罪，知道有罪去燒的話很重。不知道有罪的去燒要輕一點，但不是說沒有罪。《南山律》的《戒本疏》裡邊說：“有人無識，燒毀破經，我令火淨，謂言得福。此妄思度”。有的人他沒有知識，以為把這個破的殘的經燒掉，用火來把他作淨，“火淨”，以火來作淨把殘缺的經燒掉，認為有福報的——以火來淨嘛，這個是作淨嘛，是有福了。“ 此妄思度”，這是虛妄的想法。“半偈捨身，著在明典，兩字除惑，亦列正經，何得焚除，失事在福也”，這個經典裡邊講的，為了半個偈，釋迦牟尼佛捨身供藥叉，還有為了兩個字，有兩個字可以把他的煩惱除掉，那就說半偈兩字尚且有那麼大的作用，尚且佛要這麼大的代價，何況一部殘經？怎麼可以燒呢？這個實際折很大的福，那麼靈芝律師（著解釋南山律的《資持記》）說：以前有人這麼說，“如燒故經，安於淨處，先說是法因緣生偈已，焚之。此乃傳謬，知出何文？貽誤後生，陷於重逆。”他說過去有人這麼說，把那些舊的經，擺在乾淨地方，先說一個偈，“諸法因緣生……”，這個因緣生的偈說完了之後再燒掉，是可以的。但是他就說，這是誤傳，你這個出於哪一本經？哪一個文？沒有依據的，這是自己搞的。這是貽誤後生，把後來的人引入錯路的，“陷於重逆”，犯了重罪的，這些不能做的。但是我們現在、以前我們也聽到過，經像實在不能補了，把它燒掉，丟在海裡邊，等等，可以的。現在這個說法，就不行的。半個偈、兩個字都不能燒，何況你一部殘經，何況舊經，那些還沒有殘的，更不行。他說假使已經有一些像，已經破掉了；經，蟲蛀掉了，那怎麼辦呢？燒又不能燒，看又不能看，殘缺的像供起來，人家看了，起不好的印象，怎麼辦？“必有損像蠹經，淨處藏之可矣”，乾淨的地方，藏了起來，就可以了，不能燒的，也不能毀的。這是對佛經、佛像，殘缺了、破壞了該怎麼處理的問題。另外一個，借他人經而不還者，犯什麼罪，人家的經書，你借了之後不還了。這個很多啊，這些人，感到很好，我借，借了之後實際上就是要，要去了不還了，人家是借給你的，你拿起走了，犯什麼罪？“若因未還，令主生疑者中罪，若心決絕不還者，重罪”，假使你還沒有還，這個經書的主人懷疑了，是不是他要去了，還沒有決定，這是中等罪。假使說心決定不還了，根本罪。所以說你借了經不還的話，根本的盜罪，這個也是很嚴重，不要貪一點小便宜。問，“盜僧物”，前面是盜法寶的東西，那麼僧物，盜僧眾的東西，偷盜之後，結什麼罪？“凡有守護主，餘人盜者，望守護主邊，結重”，假使這個東西有人管的，假使庫房、庫頭師在管的，你去盜了。這個盜不單是偷，你去浪用，沒有經過批准自己用掉了，也是盜。那麼對守護主，對這個庫頭，你犯了根本罪。“若主掌之人自盜者，亦犯重”，假使管理的人自己拿，也是根本罪。“若無守護主，餘人盜僧物者，亦犯重。”即使沒有人管，其他的人偷了僧物的話，也是根本罪。“問盜僧物者與盜佛物法物同結重罪，然亦有所異耶？”盜僧的物跟盜佛的、法的物都是根本重罪，有不有差別？答，《南山律》裡邊有：“盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪”。盜戒，三寶物，都通根本罪，但是裡邊盜僧物是最重。因為你只要損壞、侵損僧物的一根毫毛，對十方的凡夫聖人，就是出家人，都結罪。那個我們講的《律海十門》，盜戒裡邊也有，望十方聖凡，都結重罪的。 “又《方等經》云：五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救”。《方等經》這麼說，佛自己說，五逆，犯了四重，犯了四根本，犯了五逆罪的，我還能救，盜了僧物的，救不到了，沒有辦法了。就是說，偷、侵損僧物比造五逆四根本還要重，這個我們在後面盜戒攝修心要也有引這個文，這都是經律上來的文。我們念一下呢，將來我們念到那個就可以知道，並不是海公上師自己編出來的，都有依據的。下面一個問題，三寶的東西互用，佛面前的錢，用到僧寶去，僧的錢，用到法寶去，有不有罪？答：“律中互相有種種，結罪亦有輕重。”互相用有好幾種不同，它的結的罪有輕有重。現在舉兩個例，“如寺主互用三寶物，彼以好心，非入己故，謂言不犯，但依律應結重罪”。假使寺主，假使是監院、或者是管理寺的方丈之類的，三寶的錢互相亂用—— 佛面前的錢用在法寶上去，法寶上的錢用在僧寶上去。他也沒有拿來自己來用，他是好心，這邊不夠了，用一下，那邊缺了，補一下，他以為是好心做了好事，實際上呢——根本罪，犯了根本盜罪。所以這個很嚴謹了，我們賬上，我以前給會計經常說的，人家貼金的錢，你一定要記下是貼金的，你不能“供養三寶”糊裡糊塗來了，將來你是根本罪，犯的是根本罪。你貼金的要買金，造佛像的就要將來造佛像，造大殿的就造大殿，買磚的就買磚，買瓦的就買瓦，這個不能亂用的。你說把這個貼金的錢，成了伙食錢吃掉了，這個不得了啊，根本大罪。“若當分互用者，如本造釋迦，改作彌陀；本作般若，改作涅盤；本作僧房，改充車乘，應結小罪”，造佛的，本來造釋迦牟尼像的，造了阿彌陀佛像了，有不有罪？也是有罪。…… （……8B開始）這些有不有罪，一樣有罪，但是輕一點，不是根本重罪。那麼另外一個問題，這是居士的問題了，“白衣入寺應與食耶？”，白衣居士，到廟裡來，該不該給他吃東西？這個我們大寮的庫頭要注意的問題，“若悠悠俗人，見僧過者，應與食物”，一般的在家人，他要找、看僧人的過失的，可以給他吃。“若在家二眾，及識達俗士有入寺者，須說福食難消，非為慳吝”。假使是在家二眾，居士——男居士、女居士，或者是懂佛法的那些在家人，他們進廟，不要給他吃東西。給他說，這個三寶的東西，就是供僧的東西，吃下去，你們受不了的，難消。所以說，並不是小氣，這不是不給你們吃，捨不得，因為你們吃了受不了，將來要受報的。那麼那些你不給他吃，他要譭謗佛教的，那麼給他吃一點，那是結緣了。真正懂道理的人，或者居士，不吃為上，吃了飯之後要收他的伙食錢。並不是小氣，你吃了一頓飯，你一定要付多少錢，實際上是叫他不要墮落。那麼我們這裡也一樣的，你是準備出家的了，我們就算你是出家眾了，頭還沒有剃，那你勉強可以受，實際上也差一點。如果你在家的，你不想出家了，那你每個月伙食錢要付的。我們以前一個居士，本來是要出家的，那就優待他，後來他不出家了，不出家就要照一般的居士待遇了，不然的話他要墮落的。還是悲心，並不是小氣，這個我們管伙食的人要注意。大寮的不要看到來了一個居士了，跟他要好，給你吃點東西什麼，你害他了。你自己也犯罪了，犯盜戒，他吃了也是“消化不了”。下邊是人了。盜戒裡邊的文字很多的，我們揀一點，假使“手執他人之物，不慎而誤破者，應令其償還耶？”人家的東西，手裡拿著，沒有小心，打破了，要不要他賠？那麼假使你的東西，這不是僧物了，是一般的東西，你東西叫人家拿，人家不當心搞破了，你是不是一定要他賠？這個他不是安心弄破的，不能叫他賠。假使你非要他賠不可的話，那你就本身自己犯根本的盜罪。那麼盜戒裡邊有些是一般人理解不了的，“賊取財物已”，人家偷了你東西去了，“物主應可奪還耶？”那麼主人是不是可以搶回來？這個照世間法來說，他偷你東西，你把它奪回來是應該的，在佛教裡邊就有文章了。“此事大需審慎”，這個事情你要仔細地分辨，不能掉以輕心，就是要分析了。“若盜者已作決定得物想”，假使這個偷盜的人以為這個東西拿到了，已經得到，是他自己的了，“無論物主于己物已作棄舍心或未作棄舍心，皆不可奪”，不管你這個物主已經舍掉了或者還沒有舍掉，都不能奪回。他拿的，因為他認為是自己的東西之後，你拿了他的東西，犯盜戒。以前法海喇嘛要修廟，很辛苦，經常到上海去辦事情。他有一次乘公共汽車，口袋給人家摸掉了。他一路的居士看見哪個摸的，趕忙要把他抓回來，“犯戒。你不懂你不懂，犯戒的”，居士是不懂的，這個裡邊學過戒的人知道。賊已經拿到了，管你自己舍了不舍，你去拿的話，都是犯盜戒。這個，世間人就想不通了。這個，佛有他的智慧，他這樣子定了這個戒，我們應該聽佛的話。我們一時不可理解的，還是不要自己作主意。我們的思想對業果是看不清楚的，佛把一切業果緣起看得清清楚楚，他制的戒不會亂制的。那麼假使你去奪回來了，犯根本盜罪，因為這個東西已經屬於賊所有了，你把他偷回來，你犯盜戒了。賊倒沒有犯盜戒，你犯了一個盜戒，這個東西你划不來了。 “若物主于己物已作棄舍心，無論盜者已作決定得物想或未作決定得物想，皆不可奪，奪者犯重，因先已舍，即非己物故。”。假使這個主人東西舍掉了，算了，不要了，已經捨棄了，那麼這個賊不管他拿東西，認為已經是自己的了，或者還沒有認為是自己的，可能人家會拿回，追回去的，不管你賊怎麼想，因為主人已經舍掉了，你不可以奪了，奪回來的話，根本盜戒。那麼怎麼樣子可以奪呢？“必須物主于己物未作棄舍心，盜者未作決定得物想，乃可奪還也”。物主（主人）沒有把東西舍掉，這個偷的人還沒有決定是我的，可能還要追回去的，在這個情況之下，偷回來，不犯戒。那麼這個裡邊就大有文章了，你怎麼知道賊決定得到想還是決定不得到的想呢？這個你怎麼知道呢？所以說這個盜戒的事情相當麻煩的，很細微的。這個在世間上就搞得莫名其妙了，怎麼他偷去的東西你不好去拿回來呢？這個是人的東西了，下邊，畜生的東西或者鬼神的東西，怎麼辦？盜非人的東西，犯什麼罪？“有守護者，望守護主邊結重罪。”假使這個東西有守護主的，那就是有人管的了，重罪。假使沒有守護主的，對鬼神來說，中等罪，不是根本罪，這是盜鬼神的東西。那麼盜畜生的東西，假使一個狗的東西，你去拿回來，狗的東西，你說拿回來有什麼關係呢？輕罪，還是一個罪。狗的飯你把它拿走了，犯一個輕罪，盜戒。下邊還有一個問題，就是，盜戒裡什麼東西叫重物？要什麼價錢的東西犯根本罪，盜五錢，律藏裡面五錢或者值五錢的東西，都叫根本重罪。那麼五錢是什麼？這個問題又來了，值五錢的是什麼呢？各式各樣的說法都有了。蕅益大師說什麼三分銀子，反正各式各樣的都有說法。以前律藏裡說五錢，他們一個錢管八個小錢，五八四十個小錢，以貝殼算可以有四百個貝殼。那麼這個算起來了，標準就很難定了，那麼到底是什麼？這裡他引《南山律》的說法，他說，盜戒最好護持得仔細一點，你情願少算一點，不要多算了，多算了之後萬一超過這個份量了，那你根本罪犯了還不知道犯根本罪。最好少算一點，少算一點呢，根據我們國家用的五個錢。那麼當時弘一大師說——當時用銅板——那麼五個銅板就是五錢，那個太少了。那這個就是說不要犯，一個錢也不要去偷盜就算了。南山的戒品釋好像有這個說法：因為當時在瓶沙王的摩羯國，國王治罪的法令是偷了五錢要判死刑的，那麼以這個定的五錢，所以佛教裡邊定了五錢。那麼他就是說，照原則說，凡是哪一個國家，它要判死刑的，偷了那些要判死刑的，那麼算重罪。這個原則上說好像是合理一點，不僅僅在具體的錢上說，凡是夠判死刑的罪，那就說是根本重罪。那當然了，現在我們國家算起來，這個錢是不少了，總之不是少數。這個標準，反正我們說真正要持盜戒，不要從這個上去計較。你算得太寬了，萬一這個不到這個價錢的話，你重罪犯了，你還以為自己沒有事。情願少犯，最好是一個錢也不要去佔便宜。這個盜戒是難防護的，妄語易犯，這兩個戒從古以來，都是非常麻煩的戒。那麼離本處的問題我也講過了，不一定要離開本處，訂了契約，或者把東西搞壞了，都是屬於離本處。那麼怎麼樣子不犯？有幾種情況是不犯，一個是“與想”，他一心想到這個是人家給我的，是我的東西，那你就不犯。“己有想”，這個東西以為是我的，兩支筆放在桌子上，大家在寫字，寫好了，他跑掉了。你還沒跑掉，你看到桌子上有支筆，你拿起來走了。拿錯了，拿了人家的，那你不知道，以為是自己的，這個不算偷盜。那個人說，“啊，你偷我東西，什麼東西……”。“當時我以為是我的，兩個筆差不多啊”，搞錯了，那個不算偷盜。“糞掃想”，假如以為人家丟掉的，沒有主的，人家不要的，那你拿去也可以。但是你不要看到一個東西，馬路上有一個金戒指，“哎，這個沒有人的，我拿去了”。這個，你自己說沒有人的，這個是你想偷。真正沒有人要了，你拿走了不算犯，那個金戒指哪個說沒有人的？沒有人的它會從馬路上掉下來的？那肯定是有人的了，你不能自己強辯說沒有人的。那麼還有一個“暫取想”，你臨時用一用，並不是拿去不還了，臨時用一用，這樣子的心，也不算偷盜。人家桌子上擺了一個筆，我要寫字，拿來寫一寫，人家說“你偷我東西，離本處了，本來我擺在這裡的”。那不是，他暫時用一用，要還的，不能算。那麼“親厚意”，他們兩個人很要好，你東西他通，隨便你用，他東西也隨便你用，這樣的人你拿他的東西用一下，那個也不算盜戒。但是這個呢，一般不能是主觀地說，“哎，我跟你很要好，拿了沒關係，你的就是我的”，這個也不行的，他跟你沒這麼要好。真正有些朋友是很知交的，你用他的錢，他不在乎的，那麼也可以用一下。如果他斤斤較量的，你說他跟我很要好，沒關係的，自己一邊地說，那樣不可以。真正做到“親厚意”呢，也是不很簡單的。律藏裡邊就說什麼叫“親厚意”？它有七個條件，一個“難作能作”，他們互相是朋友，很難的事情他肯給他做的。“難與能與”，最寶貝東西他也肯給你的。“難忍能忍”，什麼事情不可忍的他也可以忍下去。“密事相告 ”，秘密的事情都互相告的，就是最秘密的事情，他也不跟你保密的。“互相覆藏”，有什麼壞事情互相包庇的。“遭苦不舍”，一方面遭了大苦了，或者是遭了王難了，或者被抓起來了，要連帶的，他不舍，還是繼續跟他友好。第七是“貧賤不輕”，他假使窮了，也並不捨棄他的，這樣子的人叫“親厚意”。那麼這“親厚意”也不是很好找的那些人了。那麼盜戒呢，我們這裡簡單地說了那麼多東西，真正要講起來呢，那就是在《四分律》裡邊就夠講了，多得不得了。那麼在其他書裡邊呢，《僧祗律》裡邊有五卷，五卷專門講盜戒，《十誦律》裡邊有四卷專門講盜戒的，《善見毗婆娑》裡有三卷，《南山律》裡邊也有三卷講盜戒的，那是分析夠微細了，那些從來研究盜戒的人也是感到這是一個難點。我們現在要研究呢，一般的參考就是《南山律在家備要》了。這本書我是翻過，也是夠麻煩的，裡邊講得很細，恐怕沒有看到那個書呢，拼命要看；真正那個書給你看，恐怕也看不進去了。看了頭痛的啊，裡邊很細緻，但是需要的時候翻翻也是要的。那麼這本書呢，我們有，不過不知道在哪裡，找出來之後可以擺在外邊，大家要翻的人可以翻翻。但是我們一下子要下去了，也不能緊停留在這個近事戒裡邊。好，接下去。“近事發起慧行修心之法要”，昨天講了第一個，“以出離心求近事戒”，這五個根本學處——五條戒，要甚於生命地去冒險地守護它，比生命還要寶貴，冒一切險要保護這個戒不要犯。這樣子做了之後，還要“兼制五根”，把五根守護住，不要亂看、亂聽、亂嗅、亂碰、亂嘗味道。這個都容易犯戒的，你貪著味道之後就會產生犯戒的行動。“此律儀戒，必于人中方得”，律儀戒，人中才有。第二，“兼修大乘道慧行法理”，我們修別解脫戒，並不是單是小乘，要修大乘的道，修大乘道的慧行。“本諸大乘經教體性，多聞正思，契合六度行為”。我們要根據大乘的經教、它的體性來多聞正思，要把我們別解脫戒跟六度的行為契合起來。那就是菩薩戒了，菩薩戒的根本是別解脫戒，別解脫戒之後的根本有了，然後是攝善法戒，六度才有依據，才能行得通。自己的六度完成了之後，饒益有情戒才能做得到。這個互相關聯的，前面那個高潔大行裡邊已經講過了。第三，“為自戒學處到彼岸故”，自己學了，“為自戒學處”，自己學了戒的要到彼岸，沒有戒的話，到彼岸是不可能的。“總其輪回住中，究竟無常，及苦痛之智忍生起”，在輪回裡面，究竟一切法都是無常的，都是痛苦的。我們苦集二諦，總的說共有苦集滅道四諦，我們有漏的世界就是苦諦，苦諦的因，就是集諦——煩惱跟業，煩惱跟業就是髒東西，髒東西感的果不會乾淨的，那麼整個三界就是一個苦蘊集。這個在十二因緣我們講過，當然有的人沒有聽過。十二因緣，整個三界十二支，都是一個“大苦蘊集”，“大”就是無始無終的；“苦蘊集”，一個是果，一個是因，都是苦。那麼這個東西，都是無常痛苦，這個智忍要生起來。“智忍”我們在俱舍中學過，忍可這個事情，“智”就是能夠決定了知的智慧都要生起來。那麼就是自己要把戒學學好、到彼岸呢，要把世間的輪回無常痛苦，這個智慧要生起來。如果不生起來的話，就要迷糊，持戒就持不清淨。你知道這個世界是苦無常的，那持戒才能清淨。這個我們說是下士道裡邊的，念無常、觀惡趣，對我們持戒直接有幫助的。如果“這個世界很可愛”，那你這個持戒就成問題了，這個做不得，那個碰不得，這個東西那你怎麼辦呢？那麼可愛的世界，你做不得，隔離了，自己就心裡放不下，放不下的話，那你出離到彼岸那是妄想了。你要真實認識到這個世界是苦空無常，痛苦的，那麼這個持戒才有能夠到彼岸的希望。第四，雖然五戒是在家人的戒，但你不能說就把家庭看作很溫暖，這個五戒裡邊，就安住在家庭裡邊了，這不行的，要把家庭看作牢獄一樣。“觀家庭如牢獄、郵亭、旅舍、戲場、合會”，家庭就是“牢獄”，各式各樣的苦都從家庭裡產生。為了妻子兒女拼命地追，沒有妻子的時候追求妻子，冒了很多風險，也花了很多的代價，甚至於跟情敵要鬥爭。在古代，歐洲是兩個三角戀愛的時候，就是要決鬥的。兩個人找一個女人，結果決不下來了，兩個人拿槍來拼，打死一個，一個占了便宜了，拿這樣子的代價換來的這個家庭。有了家庭之後，為了妻子兒女生活，又拼命追求，甚至做非法的事情，來滿足家庭的要求，這是牢獄了，這是苦。世間上認為很幸福很溫暖，實際上是一個牢獄。其他牢獄你關了進去天天想出來，這個牢獄你關進去天天不想出來，越鑽越深，這個“牢獄”比世間的牢獄還要厲害。“郵亭”，郵亭是暫時住的地方；“旅舍”也是臨時住兩天的；“戲場”，看一齣戲，唱完了就沒有了，各了各的了；“合會”，開一個會，開會的時候大家很歡喜，互相關係很好，散了之後各了各的，回家去了，家庭就這麼一回事情。在這個時候因緣和合了，大家聚在一起，因緣散離了，你要合也合不起來了，要死的死了，你抓也抓不住。文化大革命來了，把你送到哪裡去了？到邊境去了，你抓也抓不住。其他的事情，隨著因緣來了，他要跑了，你拖也拖不住。這個東西都是臨時湊合在一起，不是可以長久保持的。把家庭要看成這麼一個東西，並不是永久性的東西。 “美食即是雜毒之糕餌”。在《律海十門》裡邊就是說家庭好象是拌了毒的糕點一樣，就是你看到是糕點很愛吃，巧克力、奶油蛋糕之類的，看到口水都要流下來了，但是裡邊是有毒藥的。家庭你看看很美滿，妻子兒女長得很好，經濟條件也好，啥都好，什麼好，這是雜毒的糕餌——那就是看了很好看的奶油蛋糕，但是裡邊有毒的，你吃下去要死的。那麼你到底要死還是要吃這個蛋糕呢，你自己考慮了。那麼這也是說家庭的禍害，這裡海公上師卻有他的經驗，他把這個家庭的享受呢，也把它立了一個“慧行刻意”來做觀。“美食即是雜毒之糕餌”，你想吃好東西，當然這個意思還是通的，但是他把它轉了一個方向。我們說家庭嘛就是吃好的穿好的用好的了。你說要吃好的，享受，第一種享受吃，就是“雜毒之糕餌”，表面上看著很好吃，很好看，但是吃下去會死的，那麼這個就是“慧行刻意”了。你不要貪美的東西吃了，不要說是居士了，他們在家的美食，我們出家的人也不要今天打齋，“饅頭包子能吃否？” “能吃！”這個吃起來是大大的脹。我們說以前我們在五臺山的時候，有一次搞一個運動、學習，反正到太原去，去參觀那些先進的機器等等。當然吃飯的時候要招待你吃了，吃什麼呢？我們現在想想，也沒什麼好吃，就是湯麵。但是五臺山從來見不到白麵大米的，到了太原吃白麵的，高興得不得了。就是有一個，他就吃到怎麼樣呢？吃到一直滿到喉嚨口，打個嗝，裡面的面要跑出來了，吃得那麼脹，這就是吃得太好吃，拼命吃了。那麼這個東西就是說貪好吃的東西，本身就是吃有毒的糕點一樣，看起來很好吃，吞下去會死的，那就是不要貪美食了。出家人一樣的，不要看今天有包子，高興得很，還沒有吃飯，就緊想包子怎麼好，包子怎麼好，等到吃飯了，拼命吃。我們以前有人吃那麼大的包子，七個一頓。五臺山的胃口是特別大了，我們一斤麵粉一頓不夠的，一般說我們上坡的，一個饅頭，那麼大一個饅頭，一斤面不夠的，上面去根本不夠的，要帶那麼大一包的山藥蛋，才可能算一頓飯。這個拼命脹也是一個貪食，也是將來要感苦報的。 “美衣裝飾即是鐵索、枷索”，有人說穿好的衣服，戴裝飾品，頸上戴項鍊，手上戴戒指、手鐲，都是手鐐腳銬給你銬起來了，你當它是好東西？就是要把它這麼看，“鐵索、枷鎖”把你銬起來，你頸上的鐵鍊條，你手上的手銬，你說是金鐲子？手銬！ “財寶谷藏、是極至重之馱載”，財寶也好，谷藏也好，以前地主家裡面藏了好多穀、糧食，都是很重的馱載，等於說牛馬一樣的，把你背得站都站不起來，還要打你，爬起來背了起來還要跑，這個也是苦事情。 “當面名聞稱讚，即是背後譏謗笑駡”。這個更好，當面湊合你讚歎你怎麼怎麼，就是後面的罵你，譏笑你。這個不是他一個人，一個人當然有的兩面派的也會這麼搞，當面說你什麼好得不得了，背面把你罵得一個錢也不值。這樣子的人有，但是即使好的人，他當面是讚歎你，但是我們說世界上一分為二的，有人讚歎你，決定有一部分人要譭謗你。因為人的思想不一樣，同你相同的人是讚歎你的，而思想跟你不合的人就要譭謗你，討厭你，罵你。所以說人是兩邊的人都有，你不要看這邊的讚歎你、稱讚你，名譽利養都有，那邊是誹謗你，把你罵得一個錢不值的還有，所以說當面的讚歎不值得高興。 “車乘僕使皆是砍手斷足之斧鉞”。我們說享受，出去小汽車、小轎車，做事情自已不要動手的，這個拿木耳湯來，那個拿什麼蓮心湯來，什麼東西，自己坐在那裡。我們說以前一個電影，《摩登時代》，就是說，機器給你吃了，你自己只要吞好了，不要你動手的。這些東西，都是砍手斷足之斧鉞，把你的手足砍掉的斧鉞。就是說你手足不要動了，等於說把你砍掉一樣的。這個，我們生理學也有的。他們有人說，將來的人，頭會越來越大，手腳越來越小。為什麼？手不要用了，腳也不要跑了，跑路有汽車，做什麼事情，都是有機器，這個，它退化了。手腳一點點大，但是動腦筋動得多，頭腦越來越大，將來重得來 ——重得頭腦子人都載不起了，腦筋用這個架子把它架起來了，那個手腳也退化下去，那些。這個就是說，專門有人服侍你的，那就象把自己的砍斷之手足的斧鉞一樣的，不是好事情。我們也可以看出來，越是懶惰的人，他就是越是身體差，什麼都要人家敬佑的話，能力也沒有了，手腳的氣力也沒有了，一天到晚睡在床上，什麼都不要動，你看你搞好久。你什麼都不要動，你睡在床上，吃了、穿了、弄了，還要吃不消的。這是都對自己不利的，要這麼觀想。所以說，家庭裡邊的一些享受，美食、美衣服、財產、當面讚歎、僕使——人家敬佑你的人、車乘、傭人這些，都不是好事情，這個要經常觀。那麼在家如此，出家也一樣的了。出家裡面也不要貪好食，也不要貪好衣服。我們的三衣要壞色，鮮的顏色都不能穿，就叫你不要貪好的。在斯里蘭卡，出家比丘手錶都不能戴，你戴了手錶，員警可以公開把你抓起來，把你三衣都剝下來。那就是你不能戴裝飾品，連手錶都不能戴。我們這裡，漢地開許戴個手錶，但是你戴個金鐲子，人家要罵起來了， “你這個出家人幹什麼的”。 “總之一切受用，皆是無常、刹那。至於此時本身內體各各部分，誰是究竟享受者？”總的來說，一切受用都是無常的，刹那變壞的。再進一層說，在享受的人，在我這個身體裡面，你分析一下，到底誰在享受，哪個是主宰。沒有我的，這就是無我的道理。這個當然一般不容易體會，在我們最初的來說，這享受的還是身體在享受，還是心在享受？身體是色蘊，它不是一個我。你說有的人，你說手是我吧，有的人手壞掉了，砍掉了，他還是“ 我”還沒有死掉。你說腳是我吧，腳砍掉了，人還在。人死掉，你說就一切都沒有了嗎？還在，這個色身不是我。那麼心，心也分受、想、行、識，一個個分析下去，都不是我，那麼什麼是我呢，到底哪個在享受呢？第五條，“于諸出家，視如佛之親子，普皆恭敬，不見過失”。那麼這是在家的居士對出家人要恭敬了，把一切出家的人都看成佛的親生兒子一樣，因真正繼承佛的家業的，就是出家人，都是佛的親子。所以現在要“普皆恭敬”，都要恭敬，不要見過失。當然我們這裡說你對一切僧人都要恭敬不見過失是對的，但是你要跟哪個人學，依止哪位學法，這個你卻得要有研究了。你不能說，“這個好，我隨便找一個，吃酒抽煙的那些，我跟他學” 。好了，你也學了個吃酒抽煙的，怎麼敢學。跟哪個學呢？依止哪個呢？菩提道次第給你的標準，很好。（……9A開始）要找不為名聞利養的，那麼，有十個條件，這十個條件，我們末法時期找，一個也找不到，怎麼辦呢？兩個條件不可缺，一個是持戒的，一個是有悲心的，不是為自己的名聞利養的。這兩條有了，其他八個什麼都沒有，可以，可以依止他。如果這兩條沒有，其他八個都有，不行。經講得好，人也怎麼聰明，又有一點點修證，有點神通等等的，但是不持戒，沒有悲心，專門為自己名聞利養的，這樣子的不能依止。這個是菩提道次第講得很明白。這個菩提道次第的八分之一是什麼呢？這個一般人不好說了。但康薩仁波切這個傳承就是說悲心、持戒這兩條是不能少的。十條裡邊有悲心、有持戒的，可以依止。十條裡邊悲心持戒沒有的，八條都有，不能依止。這個很嚴重，我們不能掉以輕心。但是說儘管這麼說，聽的人呢不見得都會聽進去。我們以前在各地講菩提道次第，全部、大的《廣論》是沒有講了，但《科頌》之類還是講過幾道，把十個標準再三地反復地說。但是今天講得很好，“這個是。”什麼什麼，都承認這個對。過了一段時間，來了個有神通廣大的什麼人，趨之若騖，馬上去皈依學法，跑過去了。管他持不持戒，管他什麼的，只要他有點神通好了。這個神通，真的神通假的神通也不知道，人家一吹，“他這個人了不得！”怎麼怎麼，趕快去學法。以為他有神通的，可以占一點便宜——有神通可以加持你了，你要什麼東西滿你的願。這個角度去學法，那標準就丟掉了。所以我們學法呢，各方面自己要衡量一下。找的師是應該什麼標準，自己學法也要具有什麼條件，為什麼學法的，這些目的都要搞清楚。 “不見過失；三寶財物，盡力守護，如愛己物”，三寶的東西儘量地保護，比自己的東西還要看得重。因為自己的東西壞掉了不過是一個主——自己，三寶財物是十方凡夫聖人共同的財物，那你把它損壞了，那比損壞自己的東西還要嚴重。所以要盡力守護。這是對居士說了。那我們出家人，當了執事了，你管三寶財物了，那更接近了，你要盡力守護。如果不盡力守護，那麼這個《僧護經》大家有了，可以看看。我記得有一則公案：有一個餓鬼，他的兩個肋下（兩個手臂下麵），有兩個熱鐵輪緊在那裡燒，燒得很痛，痛苦得不得了。結果問他什麼原因呢？他說，他以前在常住裡烤餅，供僧的餅讓大家吃，他就是要多吃兩個，這裡夾了兩個，夾了起人家看不到。夾了兩個餅拿起走了，多吃兩個餅。結果三惡道受苦，正報受完了，到了餓鬼道去之後，兩肋下邊還有兩個鐵火輪。這個報還免不了，緊在那裡燒，燒得非常痛，這個果報。這是佛說的，不是我們編一個讓你們不要偷東西，故意造一些可怕的事情嚇唬你們，這是經裡的事情。“如是等說，是種種道之精華，最極顯明之導師”，這樣子的各種各樣的前面講那麼多，“是種種道之精華”，不管你是人天道、聲聞道，還是大乘道，都需要的，是道的精華，各種道的精華，最極明顯的導師。那就是你要走上修行的路呢，最明顯的導師就是這些文。 “若以此為未盡者，則有菩提道次第之慧行方法，是諸智者最極重要之學處，頗有再再研究觀持之必要也”，這個你還以為不夠，那麼還有介紹，海公上師介紹依菩提道次第裡邊的慧行方法。《菩提道次第廣論》，我們是到處在推廣，我們現在對居士廣泛地推廣學《菩提道次第廣論》。我們自己呢，因為第一學年學過一次了，所以不能加進去。但是我們想有個機會，以後有空閒的時候呢…… 現在我們聽《菩提道次第廣論》的恐怕沒有了，大概走完了，第一次聽的人我看看都走完了吧，沒有了。（你還一個，你聽了多少了？哦，總算你還聽了一點，就是這麼一個了，前面聽了都跑完了。）那麼新來的基本上都沒有聽過，以後有機會最好聽一下。它是最有智慧的人最重要的學處——我們要學的地方，是最重要的是《菩提道次第廣論》的慧行方法，值得再三地“研究”，“觀持”，觀察，警示，有這個必要。《菩提道次第》是寶書，我們再再推廣也是這個原因。下邊，“近事六種差別之方便者”，近事有六種。我們說近事麼一種了，怎麼有六種呢？它就是裡邊又分了幾種近事——“能持一分多分行，圓滿施設淨梵行，但皈依行亦近事” 六種。能持一分，二分、三分，多分的，圓滿的——全部受的，還有淨梵行——一輩子修不邪淫的，不淫欲的，這些，還有最後一種只有皈依的，五戒還沒有受的，都算近事，近事可分這六種。“由根本四一二三，欲邪不淨之行斷”，“一分多分”，就是根本戒四個裡邊能持一分的，持二分的，三分的，圓滿施設——四分都受的，加個酒戒，圓滿的。那麼淨梵行呢，“欲邪不淨之行斷”，一切不淨行都斷掉的。那麼最後一個，“但皈依行亦近事”，單受個皈依這也算個近事。 “諸如是等如次第，依彼承諾而分別”，這些分別，按照次第，根據他所承諾的，他能持一分，持兩分，乃至持滿分，他願意一輩子不淫欲，那麼這樣的分別為這六種近事，甚至一個也不敢承諾的，就是這五條戒一個也不敢擔承下來的，那麼單一個皈依也可以，也算個近事。“此近事依男女之分別者，是所依門之分別”，這個近事男、近事女是根據什麼不同來分別的呢？根據所依門，就是所依的身，有兩種——男身女身。那麼，這是另外一種分別。下邊六種是根據“是准近道方便之別也”，根據你進入道的方便，由各種各樣不同的方便又分別了六種。“除酒戒外，余四根本分別”，酒戒是必受的，不能開的，一定要受的，其餘四條可以受一條，二條，三條，或者滿的——四條都受。“所謂一分近事，兼行近事，多分行近事，圓滿行近事”，根本四條受一條的，一分近事；受二條的兼行近事；受三條的，多分行近事；那麼受四條的加上酒戒身五條都受的，圓滿行近事；淨行近事，一輩子不淫欲的，那麼淨行近事；唯皈依三寶之近事，只皈依三寶，其餘五條戒一條不敢受的，那麼也算一個近事。這樣就分了六種。 “近事授受之法則者”，那麼近事，就是居士，受居士戒，該怎麼受，它的法則，就是它的儀式。“求受近事五戒者，應從誰補特迦羅為取得之境？”提這個問題，要受五戒的近事戒，從哪個戒師來取得這個五戒呢？“即以出傢俱戒之比丘”，那最標準的是出家的比丘，受了具足戒的大戒的比丘可以授近事戒。“無者沙彌”，假使沒有的話呢，實在是找不到了，那麼等而下之，沙彌也可以。“或能於五戒學處，完全受持如理守護之近事”，假使實在十戒的沙彌也找不到了，這些地方，沒有佛法的地方呢，那麼受過五戒的居士，他能夠受了之後這五條戒完全受持，如理守護沒有犯的，這勉強也可以作一個。這是西藏的說法，我們漢地的傳承是皈依也好，受戒也好，那是比丘面前受，如果沒有的話呢，佛前也可以受，但是要一千里內沒有比丘，佛前受。假如你佛前受了，後來比丘來了，趕快重受。這是皈依如此，五戒也應當如此。這裡，西藏，因為它重在從人前受了，那麼最好是比丘了，沒有的話，沙彌有五戒的，沙彌五戒，他可以給你授五戒。那麼五戒居士自己沒有犯的，清淨受持的，他五戒有的也可以給你授五戒。如果你自己本身五戒沒有的，那不能給別人授五戒。或者授了五戒之後，不完整的，有犯的。那麼從這裡來說，如果比丘也好，沙彌也好，如果他這五條戒不清淨的，給人家授就不圓滿了。如果犯了一條，那不要說了，就不能授了。 “若自五戒無受無得，不守護戒，皆不得與人作師授戒，應知”，假使自己的五戒沒有受，也沒有得戒體，或者是受了之後不守護戒的，那麼不能給人家作師、授戒，這個應該知道。所以自己要有這五戒了，清淨地受持的，那麼才能給人家授戒。自己都有虧的，或者沒有受的，那根本不能給人家授戒。這是戒師的選擇。 “複次，發端之要”，那麼真正要受戒呢，已經把戒師找好了，開始的儀式怎麼辦呢？“ 發端之要”，開始，開端，“皈依三寶最為必要故”。受五戒之前還要皈依三寶，這是必要的，一切戒的功德都從皈依三寶上來的。“于三寶之功德分別了知，唯具足皈依三寶，不皈別餘之受持”，三寶的功德要知道。你說要皈依三寶，一切依三寶，一切聽三寶的話，一切遵照三寶的指示辦事。那你對三寶一定要尊重到極點，尊重到極點，必定他有功德很大，你才去尊重他，如果對三寶的功德也不知道，你嘴裡再怎麼怎麼皈依三寶，相信三寶，到後來就會走到一邊去的，甚至於反其道而行也會的。所以事先要對三寶的功德一定要先知道，然後這個皈依三寶才踏實。什麼叫皈依呢？“唯具足皈依三寶，不皈別餘之受持”，具足皈依三寶，皈依三寶要真正地皈依，誠心誠意的，要具足皈依。不能只皈依二寶，“佛寶，佛是我相信的，至高無上的，法寶是佛說的話，對的，僧寶，看看不如我，我還是不皈依的好”，這樣子的人現在很多，這些居士是二寶居士，二寶居士實際上就是譭謗三寶，其實一寶也不寶了。佛法僧三寶是三而一，一而三的，拆不開的，等於說一個香爐的三個腿一樣的，你說我這個破掉，不要，那兩個也站不住了，要倒下去的。所以海公上師說的，現在有的人要破壞三寶，最巧妙的辦法就是從僧寶下手。因為現在僧寶不如法的很多了，你看這個人什麼不如法，那個人什麼不如法，看看比起來我還比他好一些，不要皈依僧寶。不皈依僧寶呢，那皈依佛寶皈依法寶都是空話。佛法的具體表現在僧寶上，你把僧寶推翻了，你佛法寄託在哪裡呢？所以說海公上師說了，現代的人他最聰明的辦法要破三寶的話就是從破僧寶下手，從譭謗僧寶，不皈依僧寶下手，這個我們要提高警惕。當然僧寶，自己是僧人，自己罵自己恐怕很少了，居士裡邊就是不要對僧寶看過失。自己了不得，認為比僧寶還要高上一些，真正說的話，一個僧人，他從他出家，頭剃了，你行不行啊。你把你家舍掉了，把頭剃了，什麼都丟掉了，就是叫你住上個幾天恐怕你也吃不消。真的舍掉了，不是說假的了，你說跑出去做戲，跑一段時間回來了，那個不稀奇了，你下了決心了，不要了，那你恐怕還是做不到。他們那些即使是破戒的比丘，他開始還有這股勇氣，你恐怕還不如他們。一定要具足地皈依三寶，“不皈別餘之受持”，其他的都不能皈依，這很重要。 “復次，先於佛前恭敬至誠頂禮”，皈依三寶的心有了之後，然後先在佛的面前恭敬至誠地頂禮。“次於師前頂禮親近”，然後在授戒的師面前要頂禮，頂禮他。“於其面前跪坐合掌”，要人前請的。有的人說，你傳我個法，授我個戒，寫個信受個皈依，寫個信受個五戒行不行？人都不現前，你師父的話也沒有聽到，師父怎麼一個人也不知道，你怎麼說我受了皈依了？是某某法師，授了五戒了，甚至於傳密法了。這裡就有人了，他說“你慈悲啊，我們這裡路很遠，法也沒有，只希望你……。我在什麼什麼居士面前，看到你們傳的法非常好，我也誠心誠意地要學法。但是條件不夠，我也不能親自來。你最好慈悲啊，法傳給我，這個磁帶寄一個給我”。行不行呢？我們這個傳法的人呢，本身因為這樣子搞的話，就犯了戒了，我們沒有那麼愚癡，對他得法也不能，得戒也不能得的。這是佛沒有這個規矩的。那麼要在面前，“次於師前頂禮親近，於其面前跪坐合掌”，自己說，“大德念我，我名某某，從於此時受持竟，乃至命終中間，皈依佛陀耶，兩足尊；皈依達磨耶，離欲尊；皈依僧伽耶，眾中尊”。“皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛，兩足尊，皈依法，離欲尊，皈依僧，眾中尊。”這是我們早晚功課裡經常念的，但是意思要知道。佛是兩足尊，福德智慧兩個都圓滿地具足的；“達磨耶”是法，最高的法是涅盤，離開一切貪欲，離開一切煩惱的；“僧伽耶”是和。“眾中尊”，和合眾，六和相親，以佛法為他們的飲食的，我們世間上吃的是飲食，僧人就是上乞法，養我們的慧命的，所以這個是眾中尊。“我從今時、乃至盡壽中間，願作優婆塞”，女的說“優婆夷”，“求尊授予”，要自己說從現在開始，一直到命終，這個中間，願作優婆塞、優婆夷。希望尊者授予我優婆塞、優婆夷的戒。“如是二次、三次”，第一次說了，同樣二次、三次，說三次。那麼“師言”，授戒的師說，“此是方便”，“弟子答：爾。”那麼這樣子近事的律儀授受就完成了。 “復次，學處五戒條相之求受者”，上邊說的是近事戒的基本——三皈，那就是三皈依的近事。假使你要說五條承諾幾條的，那麼下邊還要說話。“複次學處五戒條相之求受者，應雲：大德念我，如其聖者阿羅漢，我願同彼清淨”，因為阿羅漢是煩惱沒有了，他持戒是最清淨的，“我的標準要像阿羅漢一樣”，這是你的標準。“我願同彼清淨，彼于盡行壽中間，不殺生命”，這一條是殺戒。“背舍斷命業”，不但是不殺，斷命的那些事情也背舍，也放下的。“今者弟子某某，亦能如是，從於今時受持竟，乃至盡命中間，不殺生命，背舍殺業，決定能作”，跟阿羅漢一樣地標準做到，這是第一支分，就是第一個，殺戒。“我同聖者阿羅漢，如其清淨學處，隨其能學、隨其修行、隨時應作也”，這就是殺戒一條，下邊盜戒，邪淫戒，妄語戒，酒戒都要這麼一套，要說。那麼下邊是略說，把它並起來說了。 “復次，如彼聖者阿羅漢，同一清淨，乃至盡命中間，不與取、欲邪行、虛妄語、一切諸酒能作醉迷轉變入於放逸處所等，應斷棄者，乃至應背舍者，今我弟子某名，從今受持竟，乃至盡命中間，於此不與取、欲邪行、虛妄語、一切諸酒能作醉迷轉變入於放逸處所等，應斷棄者，能決斷棄”，決定斷棄，“乃至此等應背舍者，悉能背舍。此諸支分，我同彼聖者阿羅漢清淨學處，隨時能學、隨時能行、隨時應作也”。那麼五條，一條一條地這麼說，把下面四條並起來了。按規矩呢，跟第一條一樣，一條一條分開說。說完之後，“ 師云：方便”。弟子答：“爾”。那麼這個儀式完了，戒師應當還要開示，人身的有暇，人身難得，佛法難聞，世間是無常，“業果諸理”，業果的道理，這些道理要告訴你，開示一下。這樣子使他對受戒的心堅固了，也感到是稀有、不容易了。“及皈依堅固之理”，皈依之後要如何鞏固它，不要破壞的道理。“併發勝願”，殊勝的願，回向圓滿。這是受近事戒的儀軌。照圓滿的說，應當這樣子。我們現在授五戒的儀軌，根據我們的海公上師的傳承，因為說話的人一般居士，就是文化很高的，你說要背這麼長的一段，背五段，他恐怕也背不下來。那麼如果是不識一個字的老大粗，叫他背三句話都背不下來，那你怎麼辦呢？就是簡單一些，它的精神原則不能減，它的字句稍微減一減，然後說個“能持”。但是能持呢，你意思還是要懂，不要說“包子能吃，饅頭能吃”（笑），這個受的什麼戒？你不知道了。今天我們就講到這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 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