[法語] 《律海十門講記》(10)

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題 [法語] 《律海十門講記》(10)

時間Sun Jan 23 13:49:45 2011

《律海十門講記》智敏上師第十講昨天講到“五語”，五語裡邊，這個也是《金剛經》裡就有，這裡就是講《金剛經》。什麼是“真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”，這是我們說佛的“五語”。昨天因為時間到了，“契機施悉檀”，沒有打開講。 “契機”，我們看到佛說的法好像一會兒說有，一會兒說空，一會兒說小，一會兒說大，一會兒說世間法，一會兒說出世法，好像是不一樣，實際上都是對機而說。總的原則是一個，就是引他入佛的知見。《法華經》說的是三乘會歸一乘，把佛的密意都說出來了。那麼中間我們說一些善巧方便就是對機而說法。“四悉檀”也是對機的，也是用各式各樣的方式來做法佈施。“世間悉檀”，根據世間上所歡喜的事情，順了世間上而說，這是最初機的，根機最淺的那些。他世間知見很深，你說得太高了他接受不了。他世間上歡喜那一套東西，你順著他說，但是不違背原則的，不是說你要吃喝玩樂，“吃喝玩樂好！”，那不是那回事。順了世間的一些意樂心，次第而說法，使他產生歡喜心——“世間悉檀” 。 “為人悉檀”就是觀根機，你是大根的跟你說大法，小根的說小法，淺根的跟你說淺法，深根的說深法，說的各種法不一樣，使他增加信心、增長善根。 “對治悉檀”就是說，你是貪心大的跟你說不淨觀；你是我執大的叫你修界分別觀；你是嗔心多的叫你修慈悲觀等等，“對治悉檀”。 “第一義悉檀”就是說把佛的真正的道理告訴他，這是對善根比較成熟的眾生，就是佛的真實的意思告訴他，不是權說，是實在的、了義的說法，不是不了義的。前面是方便善巧，各式各樣的方便，這個是真正了義的東西拿出來了，“第一義悉檀”。那麼這四種悉檀，當然說的方式不同，但是總的是一致的，這是“不異語”。“佛子應學佛，五語心常念”。那麼我們是佛的兒子，就是繼承佛家業的，是佛的子了。“從佛口生，從法化生”，我們是從佛的口生的，從法化生的，那就是聽到佛的教而依法修行。佛子應當學佛了。我們說要承擔佛的家業，你不學佛怎麼承擔呢？要跟佛一樣，要學佛。要學佛那是說話的時候就要跟佛的話一樣。 “五語心常念”，心裡經常要記住佛說的話是這五種樣子的話，那我們說話也是要五種的說法，不能離開這個五種的軌則。當然有些做不到呢，要往這方面學習。 “說必引義利，慰問身安適，順緣吉祥願，逢興盛慶悅，贊施問戒定，放逸者諫誨”。那麼說的話，必定要有能夠引生義利的合理的有利益的話，無義的有損害的話就不要說。說了話起不好的作用，說它幹啥？我們說，說話要起好作用，使人家進入合理的、將來能夠得到利益的或者現下得到利益的，這個才有意思，說了才有用。你說了一些話使人家起煩惱、使人家造罪，這個你說他幹啥呢？這個不好了。那麼具體怎麼說呢？那就是“世間悉檀”了。“慰問身安適”，大家都歡喜，說身體健康，不要害病痛。我們見了面的時候說：“你身體好啊”什麼東西，人家聽了就高興。你如果見了個人說：“你還沒死啦？”這個人家聽了就氣了，你怎麼這樣子說話呢？“慰問身安適”。 “順緣吉祥願”，給人家發一個好的願，你假如說希望做什麼事情，“希望你圓滿成功” 、“希望你做這個事情一切緣很順”，人家走遠路，“祝你一路順風！”你總不能講你路上怎麼怎麼，總不會說那個壞話，這個使人家心裡起討厭不高興的話不要說。“順緣吉祥願”。 “逢興盛慶悅”。人家有好的事情，你要慶祝他，不要生嫉妒心，“你這個人怎麼會碰到那麼大的運氣呢？你看我還沒有碰上，我這麼好還沒有碰上，你怎麼碰上了？”這個話說了，嫉妒人家的話了。人家有好處要隨喜，要“慶悅”，慶祝他，心裡要真的高興。 “贊施問戒定”，那麼這是六度的事情了。佈施，人家有佈施，不管大小，讚歎他。讚歎他的好處，一個是你隨喜他的功德，自己得利，第一個是自利。第二個，他聽了讚歎以後知道做好事有人讚歎的下次還要做。如果他做了佈施之後你罵他一頓，他不幹了，做了好事還給人家罵一頓，以後他不幹了。這個說真正對人對己都有好處的就是讚歎他。“ 問戒定”，那麼你修行的時候，就問他你最近持戒怎麼樣，修定功夫怎麼樣，那都是從好的方面來問他，這是戒、定、佈施三度。 “放逸者諫誨”，放逸就是不精進。假使有人放逸不肯修行的、懶惰的、浪費時間的，你要好好地勸他——“諫誨”,好好地教育他，而不是呵斥——“你怎麼怎麼的”罵起來了，人家也聽不進去。真正我們要勸一個人，要順著他性，這個我們中間有人就會這一套。你要把他勸過來，你先要跟他談得攏。你跟他談不攏，跟他說話越說越糟糕，他根本不會聽你的。你平時跟他講得攏的，你跟他講一句話，他馬上就改。這個我們大家都可能都有些經驗了。那麼就是說，你要諫誨的話，態度要好。態度粗裡粗氣的，不但起不了效果，會起反作用。 “念無常精進”，那麼平時，就是說，經常要起無常的觀想，要好好地精進，對放逸的人這樣說。一切法都是無常的，你不要看到今天很舒服、明天很舒服、今天還有明天、明天還有明天。哪個知道明天後有不有明天，今天有不有明天都不知道。這個事情我們經常碰到，你說老的人固然要走，小的人也會走了。我們前兩天不是超度一個人只有二十六歲，這個還是二十幾了，有的人十幾歲、七八歲。我們現在給一個孩子回向，只有四歲，腦子裡長了一個瘤，多危險啊！所以這些事情要念無常，不要放逸，“現在還年紀還輕，慢慢地修，到老了修還可以。大家念一句阿彌陀佛，臨終的時候念十句都來得及，你現在都不要修的”。那你有什麼把握臨終會念十句佛呢？一般說臨終的時候，那些平時造的業都會現出來。那時候恐怖境界現了，你念佛的心就提不起來了。所以說平時要多念，平時要精進。 “於學修有疑，決擇開真知”。假使對方對學修有懷疑的，對這種說法他信不下去，或者他本來的知見對現在這個有著格格不入的感覺，那你要給他仔細地分析，使他能開正知正見。修行一樣，我們宗派很多，念佛的人叫他一下子修密宗他不習慣，那麼修密法的人你叫他去念阿彌陀佛他也感到不習慣。這個，看各人的因緣。你要他修這個法，他對這個法有懷疑的，你要給他解釋、幫他分析，使他生起正知正見，能夠對學修有進步。 “邪倒惡見生，方便使入正”。假使起了邪見、顛倒的惡見這些。邪的就是那些離開佛說的；倒就是顛倒的見——不淨為淨，無常為常等等四個顛倒；惡見，那就是撥無因果之類的，最厲害的邪見就是撥無因果。所以邪的倒的那些不好的見生的時候，那是很危險，會墮落到惡趣的。如果這個見不除掉的話，決定墮惡趣。我們說破戒跟破見，還是破見厲害。破了戒以後，哪怕你破到四根本，你把地獄裡的苦受完了，只要見沒有破，還會出來的。如果你見破掉了，縱使你沒有破戒——見破絕對要破戒，即使你見破了，戒還沒有破，沒有這個因緣。你下了地獄以後，什麼時候出來不知道。要把你的全部惡見去掉了你才出得來。破戒的人他沒有惡見，他把破戒的報受完了，他就出來了。那破見的人，他見不除掉的話，這個見本身就是地獄種子，那他還出不來的。所以破見的人比破戒還要危險、還要可怕。那麼這樣子惡見生的時候，要趕快方便善巧地使他能夠放棄那個邪倒的惡見，能夠進入正知正見。這個就是下功夫了，不是一句兩句話就能改得過來的。一個人，總是一個我慢，自己以為自己對的。他自己就是錯了邪了倒了，他還認為自己對的正的，人家說話就是接受不了。那麼這還是要智慧了，你要善於鑒別善惡。你如果善惡顛倒都不知道，人家說的正的，法為非法，律為非律，自己非律為律，非法為法，那你這樣子邪見太深厚了，那就轉不過來了。你自己智慧有一點，能夠鑒別這是正的這是邪的，這是法這是非法，那麼人家勸你還信得過來。所以主要還要多學一點法，學法的時候要客觀一點，不要主觀成見，認為合我自己的就是對的，不合我自己的就不採取，就是錯的，這樣子一輩子都學不好的。 “說制戒緣起，犯戒引還淨”。這是戒律方面的事情了，佛制的戒，為什麼要制這條戒，它的因緣給他講。那麼這個因緣講了之後，可以使他對這個戒的意思能夠深刻地認識，它的必要性，為什麼要制定這條戒。如果你無緣無故地制定一條戒，人家知道為什麼呢，這個事情把人家的自由限制了，這個做不得那個做不得——不好嘛。你說制戒的因緣，你看你不制的話，有什麼危害性，會犯那麼大的戒，這個非制不可。那他知道以後，他也有自覺性來守戒。假使犯了之後，“引還淨”，那你想辦法使他能夠還淨，就是懺悔清淨。一般說，小的戒對首懺悔，大的戒做羯磨，眾僧裡邊懺悔。那麼真正的四根本戒犯了以後，不通懺悔。大乘裡邊就是取相懺，對首懺是不行了，因為病太重了，對首懺是懺不乾淨，沒有辦法。那麼取相懺，修一個懺悔法，能夠得到好相、瑞相，定中、夢中見到幾次，那個標誌罪障清淨，那個也可以，但這是不太容易的。對首懺，我們說最重的罪一般是懺不了，但是畢竟還有辦法。你真正要懺的話，咬著牙巴懺，還是能懺得乾淨。如果取相懺，你拼命想做個好夢，或者定中能夠見到一個好相，不一定做得到。真正業障清淨了它才會現這個相，業障不清淨的話，沒有懺清淨的話，那是現不出來的。你偶爾夢到依稀恍忽的也不能算數，一般說，一次是不夠的，要幾次地多次地見到好相瑞相那才表示你的業障是清淨了。 “說法依法印，圓滿據三支”。假使給人家說法的話，不能離開佛的三法印或者實相印— —你說到一邊去了。我們說要鑒別是不是佛法，一般人說的“佛說的嘛就是佛法”。那個外道來一個佛說什麼經，你說：“哦喲，佛說的，這個是佛法！”對不對？那你看不出來的，外道也有佛。現在印度的一個什麼婆羅門，他就是薄伽梵，薄伽梵就是世尊，他自己稱薄伽梵，那麼也是佛了？我們在《俱舍論》的時候，為什麼皈敬頌不說皈依佛法僧呢？要說歸依那個“諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥”。因為外道也有佛，你說你皈依佛，他也皈依佛了，那就搞不清楚了。我們說皈依的是“一切種諸冥滅”，一切種冥滅掉的，諸冥滅掉的，能夠“拔眾生出生死泥”的，斷德智德悲德都圓滿的，這樣的人，皈依的，就是佛。你們外道的佛有沒有這三個功德？圓不圓滿？那就不一定了。絕對不圓滿，如果圓滿那就成佛了。那麼我們說法一定要依法印，並不是說標一個簽“佛說的”。我們偽經很多，從古以來很多假的經，也都說是佛說的什麼什麼經。那你怎麼鑒別到底真的佛說的還是假的佛說的呢？那就是看符合不符合三法印。符合三法印的，就可以說是佛說的。不符合三法印的，哪怕你說“這是佛說的，這是什麼什麼佛說的”，也不敢信。那麼這個三法印跟實相印是一個東西。我們前一次說過了，但是沒有仔細說，這個將來講中觀的時候要講，三法印跟實相印為什麼就是一個。 “圓滿據三支”，講、說法的時候，不能沒有邏輯，要合乎因明。因明就是說三支比量，宗因喻三支圓滿的。這樣子宗因喻三支圓滿的比量拿出來之後，對方就是沒有辦法推倒。如果你不圓滿的，三支不夠，那你依據就不足，邏輯就不夠，那就是可以被人家駁倒，也可以說自己的道理推測得不正確。那麼你根據三支比量推出來的東西，一般道理不會錯。因為現量的東西或者聖教量假使沒有，這個道理聖教量還找不出依據來，那就要比量來了，根據佛怎麼怎麼說，推出來這個事情應當怎麼看法。那麼這需要比量，比量就是要根據因明來。因明，圓滿的，根據三支比量來立量，那麼才不會錯。如果你不圓滿的，那就會錯了。 “不作無稽語，傳語街巷論”。那些無稽的沒有依據的不可靠的話不要亂說。那些“傳語 ”，就是那些小道新聞、一般人口傳的話、街巷的話，就是那些街上傳的馬路新聞，不要亂去傳。這個有的時候，傳了要出事情的。本來沒有這個事情，人家是謠言，你去傳了，你說“啊呀，某某比丘說的，或者什麼法師說的，那絕對是真的了”，那就是事情搞糟了。說什麼人做什麼壞事，“法師也說的”，那你不是把那個人冤枉了？這個話無稽之談了，人家的馬路新聞不能亂傳。比丘要說實話，這些靠不住的話絕對不要去說。 “若初修行人，說斷障蓋等，加行前方便，若心已調柔，說諦理相應，愚者說更殷”。這就是說法了。假使初修的那些人你跟他說什麼呢？“說斷障蓋等”，要跟他說“要斷障、斷蓋，因為你修行，你才進去，前面障給你頂住了，蓋給你蓋住了，你怎麼修行呢？那麼要怎麼樣子斷障，怎麼樣子除蓋”。我們很多人都學過四加行，四加行就是積資淨障。你要修行，障礙大得很，不把障礙消掉你怎麼修呢？那就修懺悔法，金剛薩埵懺悔法、大禮拜等等都是懺悔業障的方法；福德智慧資糧就是修曼茶羅、修四皈依等等。都是要資糧積起來，把障礙斷掉，那麼先要斷障，障斷掉才能進步。你障沒有斷就是資糧再夠，這個路還是跑不過去。所以初修的人跟他說斷障，煩惱障和業障。這個障包括很多，有煩惱障、業障。煩惱也是個障礙，你現在煩惱重得很，你說你業障重——你不是業障重，你是煩惱重。業障也沒有什麼，你環境蠻好，一切條件都蠻好，有什麼業障哪？你人也沒有殘缺，又不是啞巴，又不是盲聾喑啞，又不是八難的人，很好嘛。你學不進去嘛煩惱重了，一會兒這麼想，一會那麼想，這是煩惱障。煩惱障礙比業障還牢，還不好治。有的時候煩惱障來了，自己還認為是很對，“我沒有煩惱”。沒有煩惱的人哪個？阿羅漢或者是佛了，人都是有煩惱的，就是輕重而已。煩惱現的時候，就是要認識煩惱，然後要對治煩惱。煩惱來了，認識都不認識，把敵人來了當朋友，你不是糟糕了？！這個人明明是害你來了，你說他是好朋友，跟他一起吃玩，跟他一起睡覺，晚上一刀把你戳死了，東西都拿去了。所以說你煩惱要認得到。那麼這個“蓋”，“五蓋”：昏沈睡眠、貪欲、嗔恚、掉舉、惡作、疑等等都要知道。這樣子你把蓋、障除掉了，你才能進修。 “加行前方便”，你要修一個法，你要修一些加行，要做一個事情，前面要方便，這是準備工作，準備階段都要有，這些才能正式上道。那麼對初修的人講這些。 “若心已調柔，說諦理相應”。假使他已經成熟了，那麼這個初修的法已經過了，不是那時候了，時語。他已經是進入高層次的人了，你再跟他說“你要修加行你要修什麼”，這個不是把他拉到幼稚園裡面去嗎？他本來研究班的人，你教他幼稚園的功課，教他念教他背“排排坐吃果果”這個東西，人家看了沒有辦法了，他不想搞了。已經心調柔的人，要說高一點的法。“說諦理相應”，四諦的道理，相應的法，乃至中觀的道理要給他講了。我們這幾天接到一些來信，有些是大學生，有些是高級知識份子，都給我們提個意見。他說你們結緣的書，最好是除了通俗的之外——當然通俗的很好，可以接引初機——最好也有一些比較高深的書籍，讓我們這些人可以得益。（……中間缺？）。他也是看人去的。跟法尊法師學法的人就說：法尊法師，你不懂問他，第一遍問，非常仔細給你分析。如果你這一遍講過了，第二遍再去問的時候，不跟你說了，你的根機太差了，太笨了，就不說了。這個各人各人的方便不同，不能千篇一律。但總的原則說，愚癡的人要多說兩遍。因為你盡說盡說的話，一般是第一遍說我心不在焉，第二遍說了反正你第三遍還會說的，馬馬虎虎，敷衍了事，這樣子你盡在耽擱他的時間。法尊法師是一個大法師，他的事情忙得很，要找他的人多得很，如果為你一個人耽擱他的極大部分時間，那其他的弘法利生的事情他要不要做了？所以他給你一次講得很仔細，你要好好聽。如果他一次講得那麼仔細給你聽了，你還不懂的話，那你一時接受不了，乾脆以後再說吧。這有他的善巧，各人各人的，不能從某一點看問題。原則，是要“愚者說更殷”。下邊五邪命，我們前面講過的。那麼這個邪命，都是妄語裡邊，都是欺騙性的東西，屬於妄語的。我們說妄語並不一定都是嘴說了是，騙人的妄語，你現一個相——我們說大妄語就是說，你說自己是證果證道或者是得了通，或者是得了禪定——如果你嘴不說，人家說 “你大概是有神通的吧？”，（示意默認），那個樣子，你就是表現你有神通了，那也是妄語，大妄語已經成了。你趕緊說“我沒有的”。所以下邊這個“現奇特相”這些都屬於妄語之類的。 “詐現奇特相，出言故驚人，笑哭年增減，自表己功能”。“詐現奇特相”，裝出一個跟人家不同的樣子。我們前面說的頭陀行，頭陀行是特別精進的行動，那是佛教裡修行是很高的修行者。迦葉尊者就是修頭陀的，他得到佛傳法於他的，佛很重視修頭陀行的。他要說“我也修頭陀行的”，實際上頭陀行是什麼他也不懂。在頭上戴一個銅圈圈，頭髮長長的、拿著一根錫杖，穿著海青飄來飄去，“我修頭陀行的，你好供養我”，奇特相。 “出言故驚人”，故意說些嚇人的話，都是大言不慚的話，說得很害怕。“笑哭年增減” ，一會兒哭一會兒笑。說“年增減”就是說自己有通了，“今年是好年，大家是生活幸福了”。一會兒又哭起來，“哎呀，這個凶年來了，大家要遭殃了，怎麼怎麼了”，說了一些話，表示有神通就完了嘛你。“自表己功能”，自己以這些形象來表示自己有功能。這個功能不是說你有修行的功德，就是有通——自己有那些特異的功能，那就是神通。 “令他說自忍”。自己的功德，自己說了還不夠，要人家再讚歎他，要人家說他有忍的功德。這樣子總是各方面的方法把自己擡高，自己擡自己還嫌不好，那麼人家來擡那總比較客觀了。自己說自己好，哪個不說自己好呢，“王婆賣瓜，自吹自誇”，總是說自己瓜好了。那麼人家說你好，“叫人家也說我好”，這個樣子做。 “談相說吉凶”。給人家看相，說你這個人命吉命凶，這兩年你的流年好不好，說這些話。這個佛教跟看相經常會摻在一起。我們以前在火車上碰到很多的旅客，甚至包括那些乘務員，他就來問“你給我看個相好不好？給我算個命好不好？”我說：哎呀，對不起，我們對這一套一竅不通，我不會算命。他們總認為出家人算的命看的相總是特別准，哪知道我們出家人是不准說的，說了就是邪命。“說吉凶巫醫星命等”，就是看星象看天文的那些東西，“巫”就是說神說鬼的事情，乃至“醫”呢，當然出家人講醫道也可以，在僧團裡面他有點醫道給人家看看病也可以，比丘對在家人是不看病的，也不允許，除非你是從菩提心出發的救命，那可以用一下。平時給在家人看病也是不大好的，很容易引起不好的事情。我好像講過，四川有一個老僧人——老比丘，他大概以前是學過醫道的，針灸非常靈。他出了家以後也是給人家看病，他的心，總是不學戒，他以為是做好事。有病的人，那些居士、那些信徒或者甚至於他們的親戚朋友乃至當地的老百姓，都找他看病。他也慈悲，給你看病。看病看到後來就有一個女人，他是七十歲了，一個三十來歲的女人經常看病，什麼病不知道，反正長期病號經常來看的。看著看著打針什麼了，時間久了生起感情了，打針又是亂打的，到處打到處打，打到引起煩惱來了，到最後就要談到結婚的問題了。這個也是碰到魔了。七十多歲的老比丘看看就要持戒一輩子完成了，偏偏來了一個魔把他勾去了，七十多了還還俗了，這個倒楣不倒楣。還了俗之後，大家也不恭敬他了，廟裡也不要他住了，把他攆出去了。攆他又沒有地方，怎麼辦呢？就是他廟裡，大概那個是四川的一個大廟，有個豬棚——大概廟外邊有個豬棚，他住在豬棚裡邊，做豬了！兩個人住在豬棚裡邊，這有什麼味道呢？哎呀，這個沒有辦法，煩惱起來了就是自己掌握不住。這個來源怎麼來的？看病，看病看到後來就看到不好了。我以前還看到在抗日戰爭的時候，也有一個外道，他是算命的，稱骨頭算命。就是根據你的骨頭，把你的骨頭測量一下就是能夠知道你的命運，據說很准。骨頭是在肉裡面的，東摸西摸的摸出毛病來了。據說有一個很有錢的姨太太請他算命，這個摸骨頭的人大概也是比較年輕，年紀不太大，總是長得比較端正一些，骨頭摸來摸去，摸到後來就犯了根本戒。當然他不是比丘，但是這個事情在世間上也認為是極不道德的事情，結果登報了。那是我們小的時候看到報上登的一段新聞，就是摸骨頭算命摸出問題來了。所以說算命看病都容易引起煩惱，都不好，不要去做那些事情。 “選擇說風水”，挑選地方、說風水那些東西都不行的。在原始佛教裡是極嚴格的。那麼後來的大德們對寺廟的關係有的時候也看一看，這是為三寶的事情，那是開許。 “吟詠琴曲等”，吟詩，出家人作詩，可不可以？你如果弘法作兩首詩也是一個接引人家的方式，對那些文學家作兩首好的詩把他接引進佛道來，這也可以。唱起來就不行了，不能唱了。“吟詠琴曲等”，那彈起琴來更不行了。我記得好像是在前幾年，有人告訴我，有一個地方有一個出家人，有一個居士他說教他拉胡琴，他問我這個能不能學。我說你怎麼說呢？哪個教你的？出家人教你，他本身就不應該拉，你還去學它幹啥。 “高聲現威相”，說話說大話，表示自己是了不得，表示自己是無畏，“哇”怎麼怎麼地大聲說話。“威相”，好像是自己一切不怕無所畏懼的話。“言王官勢力，災禍恐怖事” ，要嚇唬人家要聽他的話。講一些王官勢力、世間的王論、刀兵、賊……那些事情，哪些人碰到災碰到什麼，說那些恐怖的事情嚇唬人家。嚇唬人家的目的還在求利。 “此處得利養，而向彼處說，稱道誰施廣，譏嫌某施微”。這個地方人家供養你了，供養了麼算了麼，你收了麼你好好修行好了。他跑到個地方去跟人家說，“我在哪裡哪裡住的時候，有什麼什麼人供養我，什麼什麼供養我”。你跟他說啥意思？你不是說“你該供養我了，人家那麼多供養我，你怎麼不供養呢”。有的人還供養之後，“哎，你口袋裡還有大的呢！供養十塊還有五十、一百的沒有拿出來，你還要把大的還拿出來”。這個也太不像話了。 “稱道誰施廣，譏嫌某施微”。這個就是《瑜伽師地論》引了這一段。他說什麼什麼什麼人他佈施很慷慨，佈施很多，…… （……12B開始）這個“卑”，就是說他的社會地位很低，他人又窮，他的能力又弱，他都供養了那麼多。你地位又高，種姓尊貴，家裡又富，能力又強，比他勢力又大，你怎麼只供養了這麼一點點？這個東西好像逼著人家供養多，這個東西都是邪命！ “諸妄語邪命，以求取利名”（這個“利名”可能是“利養”，這個是不是有錯要考一下。這個本子是文革後印的，我們要查一查文革以前的老本子。原來老本子我有的，可惜在五臺山文革的時候給他們搜掉了，現在手邊還拿不出來，要到山上看有沒有老本子，可能有留下的話再對一下。）用各式各樣的打妄語，這個妄語就是前面說的，不是單嘴裡說，現相也可以。假如說，我們說，你要人家供養，看到人家供養某某人一件好衣服，你心裡歡喜。歡喜，你怎麼樣呢，就故意跑到施主面前，穿件破衣服給他看看，“我的已經破了，你該供養我一件衣服”。或者要想一個手錶，故意跑到人家施主面前，“哎呀，我沒有表，你看現在什麼時間了，我幾點鐘有什麼要緊事情的，你看我沒表”。你不是要人家供養表嘛！這些都是邪命。以這樣子的方式來求取利養的，“現世為人輕，死後地獄淪”。現世人家就看你不起，你這個人多求，這個也要那個也要。出家人嘛三衣一缽麼好了，你這個也歡喜、那個也歡喜，世間也看不起了。我以前講過，我們一個鄰居他對我說，他交了個女朋友，不敢跟她上街的。走到這個地方停下來，“我要這個！我要那個！我要這個！”他說，“我口袋裡只有那麼多錢，你什麼什麼都要，我怎麼買得起呢？”她要麼不跟你出去，出去看哪一個東西好，都要。貴的也要，便宜的也要，吃的也要，穿的也要，裝飾品更要，總之什麼東西都要。這樣子，人家看不起你了，你多求了！“現世為人輕”，在現世人家看你不起，死後那苦了——“地獄淪”，還要下地獄去。邪命要下地獄的。這些就是妄語的攝修心要，這樣子多觀想的話，妄語自然不敢打了。這四個攝修心要我們認為很重要，以前我們都是背的，那麼希望你們也要背。因為四個根本戒不能犯的，如何不犯？就要把這四條東西修好。如何修得好？先要把它知道。如何能知道？背下來，背下來你總不會說不知道了吧。你背都背下來了，怎麼不知道呢？那麼你背都背不下來，什麼條相、什麼內容都不知道，你還怎麼修呢？所以這四個東西是根本。你們沙彌，我跟你們說，你們年紀是小一點，可能是道理方面還不能理解很深，先背下來。我們以前，中國的儒家，小孩子六歲五歲，上蒙觀，四書五經深得不得了，懂不懂？懂不了的。但是背，《論語》，子曰：“學而時習之……”那就要背下來，懂不懂沒關係，背下來好了。背了之後，到你十四、五歲了再跟你講，講了懂了之後以後寫文章，“子曰 ……子曰……”自己跳出來了，說話都是孔夫子的規模，都在心裡邊不會超越，那個有便宜的。西藏的小喇嘛，那些《俱舍論》、什麼什麼論，頌子都背得非常流利。懂不懂？不一定懂。但是你年紀大一點講了之後，那是全部攝持了，把那些道理，頌子裡面都包進去了，你們還得背。你們幾個十幾歲的這四段還要背，你們背起來該容易些，為什麼？記憶力好嘛。七歲到十幾歲的人是記憶力最好的時候，二十以上分析能力強一點，但是記憶力慢慢退。退到後來四五十歲的話，記憶力就差了，一般說你要背東西還是早一點背。乙七、觀擇功德過失門（調治沈沒運轉之患） “觀擇功德過失門第七”。下邊都是“慧行刻意”的事情。就是你要是看它的功德，再反過來看它的過失，那你就不會做壞事了。前面說十種虧損戒，要是你持戒不好，於戒有虧損的，有十個因，這十個因有了，戒絕對虧損的。那麼反過來你要持戒清淨的話，把這個因素去掉，不要墮在這個因素裡邊。 “虧損於尸羅，有十種因緣”。假使你戒持不好，有虧或者損，就是犯戒破戒的事情了。犯戒破戒有十種因緣，你離開這十個因緣就不會。“若不入此數，圓滿具堪能”。假使你能夠不在這十種因緣裡邊的話，“圓滿具堪能”，圓滿持戒就有堪能性。那就是告訴你對面的，你就反過來把這個對立面除掉，那你持戒就能圓滿。佛教是緣起論，所以我們到處看到，這個因緣在的話，你再想持戒，持不好的。這個因緣不具的話，你就是心裡沒有說一定要拚命怎麼怎麼樣，持戒必定圓滿，不會虧損。那麼這個是從因上求了。我們也經常說菩薩是有智慧的，從因上求，畏因，眾生畏果。犯戒的因，菩薩看來害怕，這些因緣是要破戒犯戒的，那是絕對不敢做。如果你從果上看，犯戒了之後地獄去，地獄苦得很，這個你已經來不及了。眾生就是在沒受苦之前放逸、貪享受，儘量造罪，但是苦來了臨時就害怕起來了，趕快求救，求這個救他那個救他。你自己造的業，哪個來給你代受呢，也代受不了啊。前兩天我們本村一個居士來問我，他說他有一天忙得不得了，他修四皈依，他這一天忙得不得了，“我沒有念，我叫兒子給我代念了，算不算數”。我說，“你不吃飯，你兒子給你吃飯了，你飽不飽？”這不是一樣的道理嘛。你沒有念就重來了，你就斷掉了，所以說代是代不了的。那麼，眾生是一樣的，等到苦來了，你求這個求那個，叫人家給你代受苦。菩薩倒是願意給你代受苦，但是代不了啊，這個苦你自己造的。我們說地獄的火是哪裡來的？你自己的心裡邊化出來的，因為你造的罪，這個罪的異熟果就現這個地獄火相。菩薩看看本來沒有火嘛，你在做夢在火裡燒，人家醒的人家看你沒有火嘛，你一點也沒有事，你怎麼叫了、痛了？你夢裡邊的火。這個火哪個給你除得掉呢？只有你醒過來才能除掉。你沒有醒過來，哪個來把你夢裡的火拿出呢？這個拿，怎麼拿呢？你自己想嘛。所以， “圓滿具堪能”，叫你從因上看問題，你不進入這十個因緣，不入此數，不在這十個因緣裡邊呢，那麼持戒自然有能力，可以圓滿。下邊就是這十個因緣。“不為自調伏”，第一個“無出離心”，就是說出家，尤其是受比丘戒的，這個出離心一定不能少，你沒有出離心根本不得戒，說一個老實話。你就是其他五戒、十戒，那都要以出離心、菩提心為基礎的。既然發心都沒有，你受的戒還不會得戒的。你如果受戒之後根本沒有出離心，或者是“不為自調伏”，不為了自己調伏自己的煩惱。“寂靜大涅槃”，也不求寂靜的大涅槃。調伏是戒，寂靜是定，大涅槃是果。那麼你不為自己調伏，不求寂靜的大涅槃，那麼你為什麼出家受比丘戒呢？ “由王賊等害，債主冤家逼，不活諸畏懼，求出家受具”。或者是遭了王難，我們以前記得在八九年，學生不是搞六四的動亂嗎？有些人要被抓了，他來不及逃，逃到哪裡呢？跑到廟裡來躲了。我記得昭覺寺就來了幾個大學生，哪個敢收你啊！你就是不是逃犯，人家也不敢收你，這個時候大學生都有嫌疑。你為什麼早不出家遲不出家一定在六四運動發生了之後，正在抓人的時候你要出家呢？那個哪裡都不敢收的。碰到王法的難的時候你求出家；或者“賊等害”，碰到盜賊把你東西搶完了；或者逼倒你了，要抓你要殺你，冤家，你害怕，躲到廟裡要出家；或者“債主冤家逼”，要債了，你還不出來，沒有辦法了，想跑到出家裡去躲避起來。出家的廟又不是防空洞，哪個都是個跑進來躲難的？這個也太不行了。我們收出家人也不能亂收，要真正有出離心想修行的人才收，你逼得不行了，或者是冤家逼，冤家要害他，逼得他逃出來逃得沒地方走了，跑廟裡來了，或者飯吃不起了，吃不起飯要餓死了，沒辦法了，他來出家來了，這樣的人當然他的動機就不純了，你要他持戒那是不可能的。所以這樣子出家受具的人，沒有出離心，是決定要犯戒的，他的動機不純。他的出家又不是自願的出家的，是逼得沒有辦法才出家的，那當然是不可靠的。第二種是“戒羸行緩”。“戒羸行緩”就是說持戒的心不強，總是想這個戒捆縛在那裡不舒服，最好要放縱自己，要自在，“這個做不得那個做不得，我就要做得，拿得，人家東西我取得，什麼東西我要什麼的”，經常生這個心的話，你持戒絕對要犯戒。 “若性無羞恥”，主要的還是沒有慚愧心。他本身就沒有羞恥的心，慚愧心。“惡性戒體羸”，本身，是惡根性很重，劣根性，“戒體羸”，受的戒不強，持戒的念頭不強。 “學處行緩慢”，“學處”，學戒，該怎麼做怎麼做。我們說學了戒要行的，戒是學處。 “緩慢”，好像是不在乎，馬馬虎虎，慢慢吞吞的，今天持不了，吃一點，晚上吃一頓，明天再持午好了。明天看看好的東西來了，熬不住再吃一頓，後天還有呢，慢慢持好了。這個樣子的話，就靠不住了。 “沈下不堪能”。心太沈沒了，沒有一個剛勁的心。我們說持戒，修行就是打仗，是勇士，《法蘊足論》就說修行人是勇士，跟煩惱拼的勇士，你如果這樣子松垮垮的，你怎麼拼得下來呢？所以沈下心太重了，這是不堪能，不堪能持戒的。第三種倒不是沈下，“惡性浮散”，但是惡性浮散。“若心太浮散，堅執持惡取”，心倒不是那麼沈下，不是那個軟巴巴松垮垮的一天到晚眼睛睜不開那個樣子。他倒是勁道是蠻大的，但是執一個“惡取”，自己一個自以為是，不對的地方執取以為是對的。“非處強惡作”，不對的地方偏偏要做。“放浪輕蔑人”，自己行動放浪，人家持戒精進修行還看不起他，“你看你這個人不解放，我們是什麼什麼的，煩惱嘛就是菩提，這個吃得，肉也吃得，酒肉嘛穿腸過。那個沒關係的，你這個人這個也不敢吃那個也不敢吃，你這個人沒有用”。這樣子的人就是“惱害心含恨”，人家說他的話，還要惱害心，要起煩惱，懷恨在心——“這個人不對，跟我過不去”。“非是強言是”，不對的時候，明明是錯了，強調“對的、這是對”。 “自勝難引轉，浮散不堪能”。這個就是過分的自勝心太大了，自以為對。“難引轉”，勸不過來的人。這個浮散也不堪能持戒，能夠持戒的心沒有。那就是說倒不像前面那樣沈沒，他的心勁道是有，但是執著於惡取，自以為是。這個惡取一般就是說，對於現在的人也很多了，說“你持戒就是執著啦，我們是不要執著，無持無犯。你看我心裡沒有持戒，也沒有犯戒。什麼饑來吃飯困來眠，一切自在了，這樣子就是修行了”。祖師的話你也不懂它是啥意思，你就執了一兩句話，從字面上看，或者肚子餓了吃飯，瞌睡來了就睡覺，這就是修行。哈！你看你想想，這樣子修行，那個世間上的人比你還修得好呢！那些懶漢一天到晚。豬最好了，它就是肚子餓了就吃，吃飽了就睡，那麼豬就是頭等的修行的人，你學它好了。這樣子的人自己把禪宗祖師的話搞錯了，因為禪宗不是那麼依文解意的，你沒有悟到他的意思，你亂猜亂想那就錯掉了。第四種是“放逸懈怠”。“放逸懈怠”跟前面的沈沒不一樣，沈沒是提不起勁來，這個放逸懈怠就是說他愚癡，不知道犯了戒之後要墮惡道受苦的。 “由放逸懈怠，毀犯不作淨”。自己放逸也懈怠，對善法不精進，就是懈怠。“毀犯不作淨”，你犯了戒之後不趕快懺悔。我們說懺悔不能拖的，今天犯了不能過夜，馬上就要懺悔。白天作了晚上自己要懺，晚上犯了之後當晚就要懺，不能說過了明天再說，不行的。那麼犯了之後，他也不作淨也不想懺悔。“不於先所犯，發起猛利心，後當不更犯，隨順尸羅行”。他以前犯了的罪、犯的戒，他不發起猛利的心說以後絕對不能犯了，要依戒而修行，這個心生不起來，犯了戒無所謂。這個東西。那麼他一天到晚忙啥東西呢？“取睡眠為樂，偃臥脅倚等，不惜光陰去，懶惰不堪能”。犯了戒無所謂，那麼一天到晚幹什麼事情呢？睡覺，“取睡眠為樂”，多睡一個瞌睡，這很舒服，比禪定還舒服。“禪定嘛眼睛睜開來，還要坐在那裡動也不動的，我這個躺下去什麼氣力也不要用，眼皮都不要睜的，很自然的，什麼氣力也不要用，這個快樂。”“睡眠為樂”。即使坐在那裡，“偃臥脅倚等”，坐也坐不直的，要靠了背，腰彎起趴在桌子上，這樣子沒有骨頭的，沒有背脊骨的。那麼坐要靠的、要倚的、要趴在桌子上的，這樣子，這個就是懶惰相。 “不惜光陰去”，一年一年過去了他也不可惜，就是悠哉遊哉的的這樣子，“懶惰不堪能 ”。這樣的人太懶惰了也不堪能持戒，這是第四種。第五種，“邪願邪行”。這個倒不一定懶惰，倒是有的時候蠻精進的，但是發的願是邪的，那也不行了。願是邪的，行也都是邪的了。 “邪願修梵行”。“修梵行”，你出家嘛修梵行了，很好，但是他的目的不純——“邪願 ”。他不是為了修行度眾生、了生死。“希生天安逸”，他看到天上舒服，“我修梵行，現在熬一熬，將來有很長的時間享受。生到天上去安逸的享受，天女滿空盈，這個享受不是很舒服嗎？”“著利養恭敬”，他又希望利養恭敬。“無怙不堪能”，升天受樂這是下輩子了，現輩子的利養恭敬就是現輩子的。有的人就是拼命苦行或者培福，什麼原因？“ 將來我當了法師之後人家供養我會多一些。這個是果報嘛，我現在在三寶面前培了福，將來決定得到的利養、恭敬，供養會多的”。道理對不對？也對，這是因果。但是你這樣子做是不是你修行的目的呢？邪了。名聞利養是世間有漏的流轉法，是要墮落的，你現在辛辛苦苦地去幹為了這個目的，那不是邪了嗎？ “無怙不堪能”，怙就是依靠。你如果如法地修行，三寶加持，有依靠的；你這個是沒有加持了。“不堪能”，這樣子的人不堪能持戒。我們持戒也要求加持的。自己的努力當然要，自己不能說自己不努力，就想“我自己不想努力，求三寶加持我”，自己躺在床上懶得很，自己不鼓勁。我們以前有一個戒兄是四川人，他說四川有一個俗話，“抽猴子上樹 ”。你要猴子上樹它自己會上，這個懶猴子它不想爬，你把它抽上去，一放開，它“啪！ ”掉下來了。再抽上去，它又不抓住又不往上爬，又掉下來了。這個你怎麼抽得上去呢？一輩子抽不上去。要靠自己的，加持，要你自己努力之下，加你一把勁了。你自己都不努力，你加持力也得不到了，“無怙不堪能”。第六“違世出世軌”，這是軌則。我們說軌則是屬於哪一類，我們前面講過了。 “行住諸威儀”，第一種行住坐臥的威儀。第二種“常事”，做的事情——著衣持缽、乞食、洗足、敷臥具，就是釋迦牟尼佛在《金剛經》前面的那一套，這是事情——“常事” ，經常這樣的事情。“善品行”，就是念誦讀誦請教法義，或者聽講或者是宣說，給人家說法，善事。在這個裡邊，做這些事情，威儀也好，常事也好，善品行也好，我們要不能違背世間，但也不能違背戒律。就是說要善巧，既不違背世間的法律民情，更不能違背戒律的原則，這樣子使世間上沒有譏嫌。我們很多的戒都是避譏嫌的戒，你說佛教是佛教，跟世間法不一樣，佛法跟世間法兩回事，怎麼隨順世間法幹啥？你們看看二百五十條裡邊很多的都是避免譏嫌的戒，你說世間上人認為你不好的話，你怎麼還會好呢？怎麼修行呢？所以真正修行的人都是要避免世間譏嫌的。為什麼佛要制父母不聽不得出家？因為世間有譏嫌，你把他的孩子度走了，人家辛辛苦苦養了個孩子要防老的，你把他度完了，他就怨得不得了。那麼避這個譏嫌，佛就說父母不聽不要出家。在原則上講出家好嘛，我們應該鼓勵人家出家，為啥叫你不要出家，阻人家出家還有罪的呢。佛就說世間的譏嫌，父母還沒有同意你勉強出了家之後你以後造的後果，假使你家裡邊出了什麼事了，都要罵佛教的，有譏嫌的。我們上海一個居士背著他的母親，到西藏去研究金絲猴，偷了一個學校的一個儀器，結果弄到法院裡開庭審判。總算他年輕人，目的是為了研究學問，偷了東西，總算沒有給他判刑，大概緩刑二年。後來這個人回來之後，還不安寧，又跑到西藏去，哪裡去，到處去，要出家，把他母親在家裡著急得不得了，到處去求加持。後來結果母親肝炎病死掉了。這個你不能說這個孩子沒有因素，這也是一個因素。所以這樣子人家要譏嫌的。你即使出了家，說是要度父母，你自己現世母親都把她害死了，你說你度過去世父母，這個話真的假的呢？你認不到的人，你說都是父母，要度他，自己養你大的母親不管她、隨她去，這個你怎麼說的過去？這是要避世間譏嫌，但是也要隨順毗尼行。你專門做世間法，把佛教丟開了，那可不行，那個修啥行！所以真正的軌則，就是說在這些事情上邊，行住、威儀、常事，就是穿衣、持缽、修法、念誦、學問等等，固然要順著佛法，也不能太違背世間法。假若“軌則有虧損”的話，“出離不堪能”，是個障。世間上起了譏嫌之後，那對你的出離心有障的。如果因為你的事情，父母得了病或是憂愁而身體損壞了，甚至於病死了，那麼你怎麼出離呢？這個障很重！在父母面前造罪造福，我們在《俱舍》裡講過，現報，現世就要受報的。那你對於出離的堪能性當然沒有了。所以說我們對世間的軌則不能輕視，就是不要太違背世間，也當然不是說順了世間法，那就是不要修行了，一天到晚在父母面前去孝養好了。那你自己不能出三界，真實利益父母也利益不了。這輩子你的孝養，假使說或者你自己或者父母有病，你沒辦法醫的話，你怎麼孝養？你自己病死了，哪個來養你父母？這個世間上的因果是不可測的。究竟的孝養還是要出離心，把父母度脫才是真正的孝順。所以說從最長遠的目的與現在的利益要結合起來看問題，然後才能真正達到出離的目的，不能是執了一邊。我們說凡夫總是要墮兩邊，就是走極端，要麼走這個極端，要麼走那個極端去，能夠合乎中道的絕無僅有。能夠合乎中道的人那就是證了空性的人，他一舉一動都合乎中道的。沒有證空性之前，都是執兩邊的，所以我們一定要依據佛說的來做事情。依佛說的，最可靠的，也最具體的，依佛的戒來做事情，這個基本上合乎中道的。你如果要自己想一套辦法出來，不是墮有就是墮空，不是墮這一邊就是墮那一邊，一般都不會走中道。因為你沒有證空性，你怎麼知道空、中道呢？我們說這個中道不是一加一除個二就是中道。你說不要太苦不要太樂，那就是中道。這個當然看起來有點像的，但是真正中道不是兩個加起來除個二，不是這個中道。這是折中主義，不是中道，佛的中道真正的含義不是這樣子的。 “軌則有虧損”的話，出離也不堪能的，這個對於持戒也是個障。第七個是“邪命”。我們前面講過，“大欲不知足，難養亦難滿，衣食住病藥，非常法追求”。自己的要求太高，就是說貪心太大，有了還要有，好了還要好，不知足。“難養亦難滿”，這個人難得養，也難得滿足。給你吃了飯還嫌營養不夠，營養夠了還要嫌味道不好，味道好了還要嫌不夠我的家鄉味，要怎麼怎麼的！反正你要吃天上的甘露才滿足。也不滿足，甘露上面還有好的。這個難養難滿。三衣夠了麼，還不夠，還要多衣服，多衣不夠還要好的衣服，好的棉衣服有了還不好，還要鴨絨的衣服，總是要。看見人家世間有什麼好的，我也要什麼好的。出家人騎一個摩托卡就是不像嘛。 “難養亦難滿”，反正什麼都要，就像那個女人一樣，不能上街的。上了街——“這個要、那個要、那個要、那個要”，恐怕要帶幾億塊錢才能滿足你要求。把這個街好的都買完，但是還有那個街呢！ “衣食住病藥，非常法追求”，對自己的衣、食、住、病藥，那就是四緣，“非常法追求 ”，不合乎正規的法去追求它，追求什麼呢！出家人是衣、食、住、醫藥。但是你說這個東西有了之後，其他東西還會來的。我們說衣、食、住、醫藥是夠嘛，吃的、穿的、住的、醫藥好了，還有機呢！有了錢之後要照相機、什麼什麼機。收錄機不要說了，你說“我還要聽法要有個收錄機”，這個還有個藉口。照相機怎麼了？還有什麼機什麼機的，弄到後來，恐怕還要家庭了。這個就是錢多了之後，追求到後來，要滿足世間的欲望，什麼欲是滿足的？那你越追求越糟糕。 “詐現奇特相，顯己勝功能”，這前面講過了，故意顯出奇怪的樣子，表現自己特殊的功能。我們經常說不要自己稱讚自己，“我能不倒單，我怎麼怎麼，我吃一頓，我一天磕大頭五千，我什麼東西，我念經很響，什麼人聲音都擋不住我，我把他震得聲音都沒有了… …”。這是幹啥嘛！你好就好了，不要自己說了。 “矯示諸根寂”，裝模作樣，自己實際上諸根是亂動的，看見好的就要看，聽到好聽的就要聽，在居士面前裝起來，眼不亂看，甚至於走路也是低著走的樣子。故意裝出一套不要，習慣成自然的，那就好了。在各居士面前故意，…… （……13A開始）就好了嘛。大家進出門口，又是開大會的時候，來來往往的你卻在那裡修定，你什麼意思呢？“我是修定的人”，擡高自己。“矯示諸根寂，或作凶悖相，強口矯傲聲”，或者做可怕的樣子，自己好像是個特殊的人，就是有通的，有什麼的，故意顯得……,我們學密法有的人，“我顯大威德相把你鎮倒！” 哇！這個東西！大威德相是什麼呢？大慈悲哎！大威德呢。真正的大威德是慈悲。我們講過，不是拿把刀什麼，大威德相把你降伏！這個樣子你是學佛教的人嗎？“強口矯傲聲”，說大話。驕傲，自己，“我怎麼怎麼了不得”的話，口氣是非常大，非常驕傲。 “修飾名字美，執持種姓尊”。這是一種，另外一種給自己取個好聽的名字，執持自己“ 種性尊”。印度是四個種性，“我是刹帝利種的，我是婆羅門種的，你們是首陀羅下賤種 ”。自己好，自己尊貴，說自己種性高，“我是出生什麼人家的，我是大富人家出來的，我是什麼什麼哪裡出來的”，總是表示自己是超過人家了。 “求多聞持法,為名利宣傳”。多聞持法倒是好事情,“多聞”，哪裡講經，趕快趕去聽，哪裡講經都要聽，哪裡傳法趕快去，哪裡灌頂我也去……，去了之後幹什麼？“為名利宣傳”，去賣去了，這邊進了貨，那邊趕快去賣，高價出售，那東西就是求利養了。我聽說某一個氣功師，他們有人告訴我的，西藏的大德來灌頂，他趕快去灌。人家以為他信佛法很好，哪知道他灌了之後跑出去沒有好久，到他那邊去自己灌起頂來了。那就是求名聞利養起來了。哪個傳你灌頂了？你灌了個頂也不是叫你傳人家灌頂，叫你自己修行的，而且這一般是結緣灌頂。他馬上去給傳人家灌頂去了。“為名利宣傳”，為自己的名或者為利養，宣傳這些法。 “佛說弟子論，謂為己心成”。佛說的話，佛的弟子——大菩薩、大弟子作的論，他拿過來看了之後說“這個是我自己悟出來的，不是看來的”。那就是大妄語了，“謂為己心成 ”。 “或方便現相，求衣服資具”。“方便現相，求衣服”就是前面說的，故意穿個爛衣服，或故意裝作自己缺乏什麼東西，要求衣服資具，追求。 “多求不厭美”，再好的東西也不滿足，還要求，有了之後還要求，有了之後還要求。人家，沒有表，給你個表，“表——30塊錢的表，不好”，還要求好的。給你一百塊的總可以了，“唉！一百塊的不太好，進口貨的最好，要一千塊以上的”。好的還要好，進口貨還要淘汰了，最新式的更好，那沒有完的。新式的還有新式的，每年都有新式的出來的，你什麼時候求得夠呢？“多求不厭美”，再好也不厭。 “無匱著弊衣”。本來你不缺乏，“匱”就是缺乏，著個“弊衣”，穿著一件破衣服，人家看了好供養你。或者冬天穿得很單薄，好像在那裡，“我沒有衣服，這件毛線衣怎麼也得給我”，這個也不需要。那麼你真正不怕冷的，穿單衣服，那沒問題。你為了避免人家供養你，我也不怕冷，穿了個毛衣、穿了個大棉襖，裡面要出汗，那也不必。我們昭覺寺有位師父，他冬天不穿棉衣的。那天他來，他就是一個汗衣，自始至終就一件汗衣，這是他的功德，這不是裝模作樣的。我說破衣服呢，出家人要不要穿好衣服？出家人並不要穿好衣服，但是要乾淨，破了之後馬上補，破了哪裡就補到哪裡。如果補得整整齊齊的，乾乾淨淨的，這個是對的，並不要穿什麼華美的，好的。但是你衣服稀髒或者破了不補，故意做那個樣子，那就不好了，就是叫人家供養你個新的了，就那個意思。 “無匱著弊衣，希他好施與”。也不缺乏，本來不缺，但是穿著爛衣服。衣服如此，其他東西也一樣。本來是很富足的，但你裝了個沒有的樣子，希望人家來佈施你好的，壞的不夠，要好的。 “所求不稱遂，研磨粗鄙語”。假使你求了半天——“不稱遂”，沒有滿願的話，“研磨 ”，就是糾在那裡跟他盡說盡說，說不完地說，就是要說到你一定給我才行，纏在那裡不肯走。實在不肯呢，罵起來了，“粗鄙語”，開口罵人。 “聞者難忍受，強迫苦求索”。使對方聽了很難受，給你東西，給了還不夠，要好的；拿不出來麼，就纏在那裡不放了，一定要逼著你拿出來不可，實在拿不出，你罵起來了。這個東西，對方受不了。“強迫苦求索”，就是強迫地求，甚至於給你磕頭，“你一定要給我，給你磕頭都可以，給你磕響頭”，“砰！砰！砰！”地磕，弄得人家沒有辦法了，借了錢給你，只好這樣子搞。苦苦地求索。那麼得到財物劣少，假使得到的財物東西是不太好的或者財物供養太少，“施主前毀棄”。“這點東西，不要！”，這個就太不好了；或者飲食，人家供養你吃的東西，“唉！這個東西，給我吃這個東西，哪個要吃你這個東西！”，旁邊一丟，當著施主的面前這個太不好了。我們說在施主面前，供養的東西，他即使很差的東西，你還要說，“啊！你供養我功德無量，你好心供養我的東西”。實際上你吃不吃再說好了，你不要在施主面前罵起來了，這個不好。人家是好心來供養，他總是自己省下來供養你，這要讚歎他。 “作諸欺詐言，贊此或輕彼，種種苦研逼，求四緣利譽，諸非法追取，虧屍羅邪命”。說些假話，你要求東西當然不能說老實話了，總要說些假話。“贊此或輕彼”，讚歎這個人，說這個佈施心大，供養心大，他經常佈施的，經常供養的，一供養就是多少，讚歎他。 “輕彼”，那個人是慳貪鬼，什麼東西，從來來廟裡沒有拿出來供養來過，即使供養了，那是一點點，他自己吃的飯都不夠，什麼供養呢？他吃一頓飯的飯錢恐怕還不夠，“這一點”。這些話，說些輕視人家的話，目的在哪裡呢？就是要你多多地供養。 “種種苦研逼”，“苦研逼”就是說纏牢你，苦苦地要，你不給就不放了，非要不可。我們看見要飯的倒有這樣的人。我們碰到一些要飯的，你不給他，他緊跟著你走，你走到候車室，除非有人給他擋住，否則他還跟著你，見了你緊說緊說，給你磕頭也可以，什麼都可以，只要你給了錢才走，給得少還不走。這樣的人，我們車站裡經常會碰到。“苦研逼 ”，那麼我們出家人這樣子做就太卑鄙了。這是要飯的，我們出家人是人天師，怎麼好學他們去了呢！ “種種苦研逼，求四緣利譽”。各式各樣地逼倒人家要，求什麼？“四緣”：衣、食、臥具、醫藥，求四緣、利養、利譽，還有名，利，這些東西，求這些。這些各式各樣非法追求，都是“虧屍羅邪命”，這個非法追求的都是邪命，也對戒律有虧損的，這是第七條。我們說這還是規矩的。怎麼邪命，邪了半天還是一個比丘。求的是四事：飲食衣物醫藥。還有更糟糕的，就是超過這些要求了，求的不是這個了，那就更糟糕。他求的是世間那一套去了，那麼更壞了，不是修行的需要的東西你不能要的。再講一個。八，“過奢受用”，“從他所獲得，若法若非法，四緣食服等，及一切資具，已精益求精，美更欲增美，廣求堅藏護，愛玩貪無已，不見其過失，習定無堪能”。這是有一種過分受用。從他那裡得到的利養，不管是如法得到的或者是非法得到的，四緣就是飲食衣物臥具醫藥這些東西，或者一切資生資具，一切用的東西。已經好的還要好，已經美的還要美，廣泛地追求，到處去追求。追求之後也不結緣，“堅藏護”，自己藏起來，藏的嚴嚴的，保密，不給人家看。藏了之後幹什麼呢？空的時候拿出來看看、玩玩，“啊！這個好，這個手錶是進口貨，那個手錶是什麼貨”。“貪無已”，貪心沒有完的。 “不見其過失”，貪這些資具的過失不知道，廣求的過失不知道。“習定無堪能”，修定是絕對沒有堪能性。我們說悟達國師，就是一個沈香床，他一個念頭，就生了人面瘡。還有好像是玉琳國師，他有一個缽，也是很歡喜一個缽——玉缽，人家供養他的。他因為老鼠把他的缽咬了一下，他恐怕打爛了，修定時趕快就出定了，不敢修下去了。那就是說，你對這真正寶貝的東西你藏的話，對你修定是絕對的妨礙。我們說我們以前定公上師在上海，他講的時候，你要修定時，當然要事先安排好了，真正要入定了，天垮下來都不管它。叢林裡說，油瓶倒了不去抽它一下，那還是小事，油瓶倒了你不去抽，最多油倒完了就完了。天垮下來也不管，那就是修定的時候什麼都放下來。那你還有個缽，還有個什麼東西記掛在那裡的話，老鼠碰一下，趕快去看看有沒有打爛，這樣你怎麼修定呢！所以說你這些東西多了之後，對自己戒定慧都是有妨礙的，那麼目的就是要少欲知足，今天我們就講這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ※ 編輯: cool810 來自: 182.233.134.46 (01/23 14:56)