[法語] 《律海十門講記》(8)

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題[法語] 《律海十門講記》(8)

時間Wed Jan 19 18:04:24 2011

※ [本文轉錄自 Tantric 看板 #1CDo_Mxr ] 作者: cool810 (隨緣) 看板: Tantric 標題: [戒律] 《律海十門講記》(8) 時間: Fri Jul 9 22:18:59 2010 《律海十門講記》智敏上師第八講乙六、四根本修心要門（淨戒行持攝心之要點）律海十門。前面我們把《律海十門》的第一個“制戒緣起”，第二個是“高潔大行”，第三個是“別解脫戒的略相”，第四個是“近住”，最後是“近事”，第五個。現在呢，第六，“攝修心要——四根本修心要門”。這個四根本戒要它不犯，要怎樣地修，就是修法，這是觀想。這個本來是屬於比丘戒裡邊的，《辨識阿含》的，但是因為這四條也共于居士的，所以說在《律海十門》裡邊也把它講了。這個也可以，一般說呢，居士聽了也可以，下邊微細的居士就不能聽了。 “四根本修心要門”，四根本戒你要它不犯，那一定要自己平時要練修了，如何練修可以保證它不犯？那麼這就是第六門。第一是淫戒，淫戒怎麼修？如何修使得淫戒不犯，“佛語諸比丘，觀淫欲鄙穢，糞器死豬腸，枯骨斷肉想，勝夜叉獄卒，饑狼毒蠍等，寧入熱鐵網，不墮愛河中”。這個就是觀想。佛在世，一些修行的比丘，當然有的也是給你示現的，也是因為人的根本煩惱就是飲食男女。飲食，我們是限到一定的限度，一天一頓，日中一食，吃也不是自己燒了吃，也不是挑了吃，就是人家給什麼就吃什麼，把這個飲食的貪欲降到最低的限度，可以不妨礙我們的修行。那麼淫欲的事情呢，那就是徹底斷除。因為飲食不吃的話，人的生命就不能維持，所以要減到最低限度。而淫欲除掉，根本對生命沒有妨礙，對身體有增益，身體還要強健一點。所以對淫欲這一條戒比飲食還要制得徹底，它也是造罪的根源，我們投生就是這個東西在作怪，所以說要把它除掉。那麼如果說有的是比丘示現，也有是表示對淫欲這個關過不了的，因此佛就講了很多的修法。這裡總結性的。第一個，“觀淫欲鄙穢”，看淫欲的事情是“鄙”——卑鄙的，是“穢”，髒的。我們說在欲界裡邊，從最高的他化自在天起，一直到下邊的都有男女相，這個男女相的根本就是淫欲。那麼這樣子就是說，人有的時候對淫欲認為好像不是很卑鄙的，但是我們看，畜生就是搞這些的，它們肆無忌憚搞這些。如果人的話，也貪著於這個事情的話，那也跟畜生有什麼差別呢？所以是很卑鄙的，這是共畜生的。畜生也有的事情，既然人是高，萬物之靈，高於畜生的，那你這個事情，你執著這個，你跟畜生劃等號了，所以說是很卑鄙。這是“鄙”。“穢”，就是髒，我們說淫欲是男女的小便道，這個東西是排泄髒東西的地方。尤其是女根裡邊還有各種不淨出來，等於像一個瘡門一樣的，等於一個瘡——生了一個瘡經常排膿血的，那麼這個瘡很髒。那樣子去貪著這個地方，那不是很髒的東西嗎？所以既是卑鄙又是髒得不得了的東西，為什麼去貪著呢？人家看到髒東西都回避，看到卑鄙的東西都看不起，為什麼這個事情卻執著得那麼緊呢？自己好好觀想，這是卑鄙的，這是髒的，那就可以減輕這個執著的心。那麼這個具體的觀想呢，就是“糞器死豬腸”。“糞器”，我們說糞器就是大便的桶。我們說一般人，都怕便桶髒的。有的人就是，大便要用便桶，但是自己去倒便桶卻不願意。現有新式的是拉水的當然不用倒了，水一拉就行。以前的就是要倒，農村裡還有。一個糞缸，那個東西，看看大糞的髒。但是一個人，本身就是一個大的糞器，人肚子裡裝的都是大糞、小便，就是一個糞器，那一模一樣的。過去有一個人，他是對色貪得很厲害。那麼有人就教化他，就送給他花瓶，很好的花瓶，但是裡邊就裝滿了大糞。那個人看了花瓶，裡邊上面又擺的花，好象很好，裡邊的大糞就包在裡邊，密封的，他又看不出來。他對那個花瓶很歡喜，到處東看西看的東倒西倒的，看了後來把它翻過來一看，不得了，大糞倒出來了。啊，髒得不得了，趕快丟掉，那麼他看到花瓶裡的糞，他就嫌髒了。結果那個人就告訴他了，“你現在貪著的那個女人，你看她外相好像好得不得了，像花瓶一樣，但裡邊不也是一樣的，還是大糞”。這個人有根基，給他這麼一開示就開悟了，再對女人就不貪了。這就是說“糞器”，她本身就是一個“糞器”，有什麼好貪的呢？沒有一個人把馬桶抱在身上歡喜得不得了，我看沒有那麼笨的人，那麼你為什麼把個女人當個寶貝一樣的？這個是愚癡，“糞器”。“死豬腸”，我們說搞淫欲，女人的腸就是直腸，跟我們菜場裡邊買的豬的腸一模一樣，你去比一下看。如果學過解剖的就知道，人肚子裡的腸跟死豬的腸看起來是差不多的，沒有什麼差別。你死豬的腸看到髒得很，碰也不想碰，那麼你為什麼對女人的腸子有那麼歡喜呢？這是愚癡了。既是髒，這是都是很髒的，很卑鄙的，畜生的東西。 “枯骨斷肉想”，這些都是觀想，叫我們斷除淫欲的。如果你有的時候遇到一個物件放不下的時候，你就觀想她是“糞器”，觀想它是“死豬腸”，這是“枯骨”。我們在農村裡邊，或者在五臺山山區裡邊也看得到，那些埋的死人時間久了，他的墳壞掉了，那些白骨都露出來了。那你看了都害怕，這個枯骨的樣子。但是你知道，那個人現在表面上看著很好看，但是她內部就是那麼個東西，一模一樣。人的骨頭，跟死掉的骨頭沒有什麼兩樣，都是那麼個樣子，白的骨頭。那麼“枯骨想”，你執著認為好得不得了呢，你想一想，你抱了個枯骨，那有什麼好的呢？我們不是以前講過嘛，一個比丘，他還沒有證阿羅漢，他就是修不淨觀修得很好。有一天，他在乞食路上，恰巧那一天有個女人，長得很漂亮。她跟丈夫鬧了矛盾，就離開了家裡跑到她娘家去。在路上呢，她看見那個比丘, （……9B開始）因為她受了刺激心裡是不大寧靜了，看見那個比丘在走，這個比丘長得很端正，就對他開口笑。如果碰到一個沒有修持的人呢，這一笑就被它勾住了，就要迷掉了。但是這個比丘不淨觀修得多了，看到那個女人這樣一笑呢，笑得這個牙齒露出來，一看，就是白骨。從這個白骨牙齒一想，再觀一下，全身是白骨，這樣子把貪心整個息下去，當下證阿羅漢。那這個就是說做“枯骨想”，再好的女人，她打扮得怎麼樣子，她嘴裡的牙齒就是白骨。那麼，你從白骨的牙齒再觀想上去，整個的頭是骷髏骨，那麼身上一副都是枯骨，一點也沒什麼可貪的。“枯骨想”。 “斷肉想”，我們在菜場裡邊看到買的這個肉，牛的肉，豬的肉，一塊一塊斬下來的，這個，毫無可愛之處。那麼你想想人身上的肉也不是同樣這麼一個情況，你如果把他一塊一塊斬下來也是這麼的，有什麼可愛的？沒什麼可愛。你感到肉可愛，肉斬下來就是那麼一個東西，毫無可愛之處。那麼這是看到是髒了，不好了。再看它的毀害性，“勝夜叉獄卒 ”，貪著色，這個對方，從比丘來說一般是不要貪女人了。她“勝夜叉獄卒”，女人，她的危害性超過夜叉獄卒，夜叉就是吃人的鬼，獄卒是專門在地獄裡懲罰罪人的那些有情。那麼我們說貪著女人呢，女人的心很毒。我記得有個公案，有個男人，他有個女人，這個女人長得比較漂亮的，這個男人很老實。結果他對他的妻子，因為她長得漂亮，什麼事情不要她做，什麼事情都幫她代勞，把她養得好好的。這個女人也是心不足，這樣對她好呢，不感恩。反而看到一個男的——她丈夫的朋友長得比她丈夫漂亮、英俊，她就系心在他的朋友身上，她們兩個很要好。有一天她丈夫出去做生意去了，她就很高興，就和她那個人想辦法要和丈夫離開，跟那個人結婚去。結果果然那個人給她想了個辦法，她就離開了丈夫，跟那個新的人去了。那就是說女人的心是不可測的，她今天跟你好，明天就會害你的。還有優婆鞠多的公案裡邊有一個：優婆鞠多是長得比較好的，他是個阿羅漢。但是當地一個淫女，她長得非常好，當地出名的，全國當時最出名的妓女，非常漂亮的。據說晚上住一夜要五百個金，五百兩金子，這麼樣子名貴的。那個妓女對優婆鞠多非常傾慕，她就想找優婆鞠多來跟她相會。優婆鞠多是阿羅漢，怎麼會見她呢？當然睬也不睬她，沒有去睬她。這個女人那裡後來來了個大商人的孩子，這些普通的男子當然有幾個錢了，對女人貪著，和那個女人碰著就跟她兩個一起住。住了好久，看到錢用得差不多了，那個妓女就對他產生厭惡心了——沒有錢就不喜歡他了。那一天聽說鄰國有個更有錢的長者子要來，她為了去迎接長者子，就在晚上偷偷地把前面商人的兒子殺掉了。所以這個女人的心跟夜叉一樣厲害，不要看今天跟你好，她第二天可以把你殺掉——她為了她的利益。所以“勝夜叉獄卒”。獄卒就是專門害人的。女人要你幹什麼要你幹什麼，叫你受苦去，你就情情願願地受，夜叉把你叉到油鍋裡，你還不情願下去，但是女人叫你怎麼怎麼，受什麼苦都甘心情願，犧牲生命去幹。這有個公案，有兩個年輕的夫婦，才結婚沒好久，當然很歡喜了。有天晚上他們在後花園乘涼，那個女人就是什麼什麼都要，什麼都歡喜要。看到樹上有朵花，她說，“這朵花很好看，你給我摘下來”。那個男的當然，女人要什麼就拼命去摘了。這個樹上的花生在哪裡呢？一棵大樹它的丫枝伸出來，花就長在這個丫枝的頭頭上。那個男的爬過去，順著丫枝爬過去。哪知道他人身體重，那個樹丫枝承不住，爬到還沒摘到那個花，樹枝斷掉了，“啪”掉下來就死掉了。你看才結婚沒幾天，就是為了要一朵花把生命都犧牲了。那麼這當然是經上說的是這麼一個例了。實際上我們世間上看到，女人的要求，要求這個、要怎麼……。我們溫州就是有一個居士，他頭痛得不得了：他的女人和孩子說他房子小了要房子，什麼沒有了要什麼。他自己是一個老實的居士，又不會做非法的事，又不會貪污又不會搞那些。她把他逼得難過得不得了。她們罵他，你沒有用，人家都有錢有什麼，蓋洋房、什麼什麼。他家裡什麼都沒有，困地鋪，天天罵他。這個女人就是比夜叉獄卒還厲害。 “勝夜叉獄卒，饑狼毒蠍等”，“饑狼”，饑餓的狼那是最厲害了，它要吃牛吃羊，甚至於抓人的。我們到五臺山去的時候，就聽說在我們去之前不久，一群村子裡的小孩子夏天乘涼，就來了一個狼突然之間把一個孩子抓起就跑，你攔也來不及。大家不知道，等到人趕過來，狼不知道跑到哪裡去了。“毒蠍”，那些大的蠍子，它的鉗子把人一夾的話，那個毒進去要毒死人的。這些都是毒害，對人有害的很厲害的東西，害人的東西。但是女人卻比這些還厲害，要這樣子觀想。你這樣子觀想了之後，你想一想你會不會去歡喜她？她要害死你的，反正這一類東西我們公案是多得很。不要說佛經的公案多，就是世界上那些電影、小說裡面也有不少可以參考。事實上，社會上我們發現的也不少不少，只要你去體會，女人的毒心就可以看出來。 “寧入熱鐵網，不墮愛河中”，就是自己發願，情願跳進熱鐵的網。這個熱鐵的網跳下去當然燙死了，但是這樣子做，僅不過是身體死掉，思想還是解放的，下一輩子還可以生善道。而“愛河”，恩愛的河裡邊你跳進去的話，墮在這裡邊，永世不得出頭了。你甘心情願的嘛。“熱鐵網”是不願意去的，他去了受一次苦就完了。“愛河”呢，這個河把你淹沒了，你還死的，還死心塌地地情願受這個苦。一般的青年人為了戀愛自殺的也不少，他就是情願死，也為了這個犧牲。那麼你自殺還是一輩子的事情，你將來在貪欲的煩惱裡拔不出的話，還有三惡道的苦，那個時間也很長。所以說熱鐵網僅不過是一輩子身體的事，愛河裡邊墮進去的話永世不得出頭。因為你自己不願意解脫出來，那你苦也就長得很，不容易，時間短不了。這個就是把對方要觀成這樣子，危害性觀到。這是總的，下邊就是具體的——具體的你該怎麼做，就是具體碰到的時候你該怎麼觀想。 “言視毒箭傷”，你跟女人說話，或者眼睛相視，就好像中毒箭一樣。女人的眼睛對你一看的話，有的男子就迷掉了，身體都軟掉了，這個就是沒有用的那些凡夫。如果你有警覺的話，是修行的話，她的眼光對你一掃的話，“糟糕，毒箭射進來了”，這個毒箭射進來了，中毒、必定死的，那趕快要抵禦，不讓它箭射進來，那就不要去看她的眼睛了。女人的眼睛不能看，看了之後會給她迷住，那麼說話也不要跟她多說，說了之後也是毒箭。就要把女人的眼光跟她的話看作毒箭一樣，儘量地避免。你不避免的話，毒箭射到身上那是拔出來也沒用了，毒進去了必定要死亡的。所以說看也不要看，話也不要聽。那麼這是兩個碰到之後，就是不要說話不要看。 “往來履鋒刃”，假使你有事情要到女人那兒去，那麼你就觀想什麼呢？“履鋒刃”，印度有一種外道，他們念一個咒，據說我們現在也有，在少數民族，他們把刀在地上鋪滿，都是刀鋒向上。他們要表演，他們也有節日，節日要表演這個技術，其間也要齋戒也要吃齋，受戒這幾天，然後在刀鋒上跳舞，跑來跑去跳，心裡念一個咒，一心念那個咒，他是赤了腳就是刀鋒上跳，不會傷害。但是如果你心一動搖，分了心，馬上腳板穿了，那麼重的人壓在刀鋒上你不是腳板戳穿了嗎？所以說你要觀想，就是說，假使你有事情要到女人家裡去，去的路上就像一路是在刀鋒上走。那麼你刀鋒上走，你一定提起正念把那個咒念好，如果你偶爾一失念的話，那兩個腳就刺穿了。人就站不住了，你人倒下去，整個身體都刺穿了，那糟糕了，死掉了。那麼你觀想，跟女人往來的時候就觀想自己在刀鋒上走路，正念一刻也不能失。一刻失了正念的話，就會身死，被刀捅死。 “身手觸斬砍”，假使碰在一起的時候，本來我們說比丘跟女人不能身相觸的。那麼在家人裡邊當然好像是戒律沒有那麼嚴格了，但是你真正地持五戒的話，我們前面也說過，身相觸的事情也要避免。如果跟女人的身——身體或者手相接觸之後，那你怎麼觀想呢？就想對面是把利斧，馬上把你手砍斷了。你不要以為碰到是舒服，就是把你手砍斷的斧。所以這個樣子觀想呢，你再也不敢去碰她了。如果碰到女人擠過來，趕快避也來不及，你不避的話，這個利斧斬過來，把你身體斬爛掉了，把你手砍掉了。你這一輩子身體砍掉了，活不成了，手砍掉了，你做勞動做事情就不方便了。這個是倒楣的事情。斯里蘭卡，我看到報上他們登的，他們如果乞食的時候，在路上走，他們當然跟女人離得很遠了。但是萬一走的時候刮一陣風，把他袈裟一吹跟女人的衣服碰到了，或者跟女人碰上了，這一天他認為倒楣得不得了，這是大倒楣，今天怎麼路上袈裟跟女人碰到了，很不吉祥。但是一般的人，一般男子卻以為碰到女人還是吉祥的，還是感到是很有福氣碰上了，那就是顛倒了。這樣的人有啊，我就看見一個人，當時我們一起在坐公共汽車了。他本來是站在那邊的，後來站這邊來了。奇怪，為啥站這邊來了？站這邊來了，他下邊一個年輕女人，大概他看到好看了。他站她前面嘛就算了，結果他一隻手抓在上面杠子，一隻手故意拿下來在她頭上碰一下子，然後裝做口袋裡拿東西，這個何必呢？這樣碰一下子他感到舒服一下，實際上就是刀砍了——你手這麼一碰，砍掉了，沒有了。沒有手了有什麼好啊？所以說要觀想“身手觸斬砍”，你身和手和她相碰的話等於是刀把你砍掉了，那是很倒楣的事情。 “受物捧刀輪”，假使女人給你東西，當然不能手接了。但是你（當然這是桌子上放了），你拿接過來。我們說女人給你東西，你總不可能是已經空性到那個樣子，女的男的都沒有分別了，一般人達不到那個境界，這是很高的菩薩才能做到這個。一般人男女的分別不能說沒有，女人給的東西跟男人給的東西，畢竟不一樣的。那麼女人給的東西，你拿的時候就對手要怎麼觀想呢？就是拿了個刀輪，刀輪就是一個輪子，它的鋒都是刀，會轉的一個刀。這樣子你捧了這個刀輪你不是手都要被砍斷，都砍掉，手指都砍掉了。那麼她的東西拿過來就象捧了刀輪一樣，那就要很仔細，一不小心的話，把你的手都砍掉了。那就是女人東西手裡拿著的時候，要注意、提起正念，不能起個歡喜心，這是女人的東西。這個是因為我們是凡夫總是離不開男女的，聽到女人的聲音還會歡喜的，這個心一般普通的人都會有，那麼女人的東西不能碰。 “入家墮火宅”，到家裡去，家裡有女人。那家裡去的話，就像到火燒的房間裡。我們說救火員、消防員他要救火，假使大火的房間裡還有一些女人、孩子沒有跑出來，他要衝進去救的話，那是要冒生命危險的，進去後要趕快出來，如果稍微慢一點，火的浪把你一悶，悶倒的話，即使沒有燒死也動不來了，就是倒下去了。那麼就是進去馬上人救出來，趕快要儘量地快地出來，在自己沒有給火浪撲倒之前，跳出這個火宅。我們假使有事情到家裡去，到一般的居士家裡，或者自己家裡也是一樣的，總之有女人的家裡去，就像進火宅一樣。事情辦了趕快跑出來，不能再耽擱了，不要去說閒話，這麼一說的話，那就是不可避免的事情，倒楣的事情會來的，事情辦完了趕快走。 “偕行迎風炬”，假使你要跟女人一塊走的話，等於說拿了個火炬。火炬我們看到過，運動會上那個很大的火把，火炬。逆風，風是朝你對面吹過來的，拿個火炬你想想看，這麼大的火炬，逆風朝你臉上吹，你鬍子眉毛一下子都燒掉了，臉也要燒傷的。那麼你跟女人一起走的話，就象拿了個火炬一樣，那是把人都要燒掉的。火炬往你身上撲過來，這個是很危險的事情，就是最好不要跟她一起走。如果一起走的話就像迎了火炬一樣，那很注意，一不當心的話，把自己都燒掉了。 “同坐處深阱”，當然我們說跟女人坐一般說不能一個凳子坐。但是偶爾你在公共車輛上跟女人一排坐的時候，你怎麼觀想呢？“處深阱”，“阱”就是陷阱，一般要捉野獸，他就挖一個很深的坑，下面尖的棒棒好幾個插在裡面，上面鋪一些草、弄一些小枝枝，或是放一點、擺點好吃的東西，或者擺個雞或者擺個羊，那麼老虎啊什麼東西撲過來要吃雞和羊了，一撲撲過來，它身體重，這樣一撲的話，一沖就把下面的小枝枝就沖掉了，一下滑到陷阱裡面去了。再跳上來的話，那個尖的木稈子很多，一跳把自己身上都戳破了，不敢跳，就掉下去了。那麼你如果自己要跟女人一排坐的話，就象自己是坐在陷阱上面，那個枝枝很脆很細嫩，稍微一不小心，一下進去的話，有的陷阱裡面還有火，會把你燒死的。那麼就是沒有火，你掉在裡面也要跌死，或者餓死，總是倒楣的，跑進去就跑不出來了。那麼你跟女人一起坐呢，就像坐在陷阱上面一樣，一動也不能動，一點失念都不能有，否則的話，稍一不注意，就掉下去了，會。這樣子提心吊膽地坐在那邊，提起正念來可以不受害。否則的話，起一念歡喜心，倒楣了，一下子掉到陷阱下麵去了。 “通書告死刑”，有的人給女人寫信，好象女人來封信，高興得很。尤其是對方是漂亮的，年輕的，給你來封信，好象心裡說不出來的高興。但是不要高興，“通書告死刑”，她的信來了，就是說你判決書來了，你要槍斃了，告死刑的書來了，你有什麼好高興的呢？要死了，告訴你哪一天該死了。所以說女人的信來了就是像死刑的判決書一樣，寄來了，高興嗎？哪個歡喜死，判決書來了，就嚇死了。所以這些觀想就是具體跟女人往來接觸中間，要起這麼的觀想。下邊打比喻，像這些東西，我們以前攝修心要都要背的，那麼這個淫戒攝修心要，要求大家背下來，我們考試的時候就是要默寫的了。盜戒的也是比較短的，殺戒就是長一些了，妄語戒最長。那麼我們要求兩個，淫戒和盜戒的大家要背下來。下麵打比喻：“閻浮有毒樹，觸樹見樹形，嗅香聞樹聲，聽名見畫影，聞談說擬議，悉中毒身死”。閻浮提就是我們南洲，有一棵毒樹。這棵樹很毒，你假如碰這個樹身一下，馬上就中毒身死。碰到樹要死這還不稀奇——碰到毒了，“見樹形”，你一看，遠遠地把樹一看，同樣也會死。“嗅香聞樹聲”，你說你樹形沒看到，碰也沒碰到，樹上開的花的香味道你聞到了，同樣要死。“聞樹聲”，我也不聞香，我也不看樹形、我也不碰它，就是有的時候，風吹過樹，“嘩嘩”的葉子聲聽到之後，也會死。色聲香味觸嘛，就是說。“ 聽名見畫影”，這個不算，這棵樹，有一棵毒樹，聽人家說這棵毒樹叫什麼名字，一聽也要死。“見畫影”，有人畫一個毒樹的樣子，畫出來的，一看，也要死。“聞談說擬議” ，不要說看到畫影，聽人家說起這棵毒樹，有什麼一回事情，“擬議”的話，就是比擬，比給你聽，怎麼怎麼說，聽人家談說，也會死。 “悉中毒身死”。這個很厲害，這棵毒樹太厲害了。不但是碰到它、看到它、聞到它、聽到聲音、聽到它的名字、看到它的畫的樣子、聽到人家說起那個樹的事情，比擬給你聽聽，都會死。這個樹是什麼？女人。女人，你跟她碰到了，當然了，跟女人身體接觸了，會起不好的心，那就起貪愛心了，貪著總死；見了樣子，長得好長得不好，也會死；聞到女人的香味道也會死；聽到女人的聲音，說話的聲音，那個嗲兮兮的聲音聽到了，也會迷掉了，中毒身死；乃至於聽到女人的名字，一聽高興起來了，你也糟糕，也要中毒死；“見畫影”，照片一看也要死。所以說，馬路上的女人照片不要看，看了之後同樣，雖然它是畫出來的，是兩個線條一張紙，你也明明知道一張紙，但是你看迷的就會有。我們記得我們寶光寺，門口有個畫報攤，裡面有些半裸體的女人照片，畫刊裡面都有這些，他要賣錢嘛。有很多人，圍了一大堆，來看這些東西，一張紙畫了幾條線他就迷掉，這個就是貪心的顛倒了。見了畫影同樣會死。“談說擬議”，人家說怎麼怎麼一個女人，聽人家一講也會迷掉，中毒身死。所以這個閻浮提毒樹有那麼厲害，這個毒樹就是比的女人，女人你就是不要給她沾著一點點，沾著一點點氣味的話，就是聽了人家說起來的話，就會中毒身死，那麼厲害，那就是遠而避之。那麼，如何避免這些中毒呢？“不識無愛覺，或習護命法，持律好比丘，雖逢而無害”。 “不識”，得了定之後，他入定了，再你怎麼好，他根本感不到，入定了他外境不接受了，他是在定中的境界，不緣外境了，是內緣了。那麼定共戒得到之後，得了定的是“不識 ”。“無愛覺”，道共戒，見道以後他無漏的智慧來了，把煩惱斷掉了，你再長得好，再怎麼樣子，不會受害。象佛一樣，最標準的是佛了。佛在菩提道場要成佛之前，最高級的女人，就是我們欲界天最上的一層，魔王的三個公主，親自來迷佛，“無愛覺”。你再怎麼樣子各式各樣地做出來，他心裡煩惱沒有了，不會起“愛覺”了，起不來，不起了。那一定保險，不會受害的。那麼是道共戒是高的，見了道以上的這當然是保險的。得定的還不敢說保險。真正道共戒把種子斷了的才是保險。那也是三果羅漢以上，把欲界的煩惱斷完了，那再也不會起貪欲的煩惱。得定的人在定中可以護持，若出了定以後，他起了煩惱，定還要退的。那麼但是入定之後，不緣外境了，他怎麼樣子對你也起不了作用了。 “或習護命法”，我們沒有得定更沒有見道，那麼怎麼辦？有一個方法，保命的方法。這個毒樹那麼厲害，那麼你要避免給毒樹害死呢，有個保命法，叫什麼？不淨觀、白骨觀、九想觀，這是我們的保命法。法身慧命要靠這個來保護的，沒有這個的話，法身慧命要給她毒死。那麼假使能夠修“護命法”的人，這是一種，他也可以不受害。那麼這個護命法，我們說是不淨觀要修成功也不是那麼簡單。學過《俱舍》的人知道，修不淨觀開始從自己觀起，觀起之後再觀一切四海之內都觀成白骨。然後把它收回來，又集中到自己半個骨，最後再一點，這樣子得到最後成就。那麼碰到一些境都可以白骨現前，就像那個比丘一樣，你牙齒一笑我看你就是白骨，對什麼東西貪心都不會起了，這是護命法。這也不容易，那麼“持律好比丘”，再下一層的，“持律”，戒律持得好的好比丘，那就是把二百五十戒好好持的，那也可以保險。 “雖逢而無害”，雖然碰上了，不會害到。那麼“持律好比丘”就包得很細緻了，跟女人不能一起跑路，不能跟女人兩個眼睛相看，不能跟女人怎麼怎麼，把女人隔得遠得很，自然你不會受她害。一個接近之後，時間久了，就會生感情，感情一生之後，那就沒辦法了，那拆也拆不開、勸也勸不進了，那就非死不可，就等死了。所以說呢，我們說對這麼厲害的毒樹，你要不受它害的話呢，有幾個方法，一個是得定，一個是得道，一個是修不淨觀、九想觀，一個是持戒。那麼這個修得定呢，一般人馬上得定也不容易，要見道以上那更困難，要修個不淨觀修成就也不是一說就成就的，那麼“持律”這個你可以做得到的。你說“我持律做不到”，你為什麼做不到啊？你是一個人怎麼做不到呢？女人不要去跟她說話做不到了？這個要做得到的，這樣做得到之後也可以保險。那麼我們現在下手，從持律下手。持律下手，當然持律是最下層的方法了。再往上去就是要修護命法，就在持律的中間趕快把護命法修起來，其後能得定，最後能夠無漏慧起來，把根子斷掉，那麼一層一層上去。最基礎的，你在最下面、前面都沒有的這個時間，只有持戒這一個方法，那麼就是要鼓勵大家好好持戒。如果不持戒的話，這個毒樹很厲害，你碰到了、聽到了、看到了、看到樣子、照片、畫圖的了，或者人家談說，一聽說的話，都會死。那麼這麼厲害的話、你要保持自己不死的話，只有現在馬上把戒持好。這二百五十條戒，把這些事情一層一層一層一層給你隔得遠遠的，那你可以保證。如果沒有二百五十條那麼多的層次來保護的話，那遲早會中毒身死。 “日六次觀熟，遭敵保不敗”。這些事情，前面講的修行的方法，一天觀六次。我們這個密法，我們這個傳承的修行就是每天四座儀軌六次定，這是一個老規矩。修定修六次，儀軌念四座，這是不動搖的。四次瑜伽，“勝義瑜伽四次不動搖”。（10A）那麼你如果六次不修的話，敵人來了，遭敵保險敗。這是必然的，你保命的法、護身的法沒有，碰到敵人來了你不敗哪個敗？敵人就是要把你害死的，那麼你自己沒有方法對治，那你當然要敗了。如果要不敗的話呢，那趕快，這個很重要。這是對淫戒我們要起的觀想，這個每天要熏習，每天要觀想，一天要觀六次，不是每天一次，要觀六次。觀得怎麼樣？“觀熟”，熟得很，等到你跟她說話的時候，馬上“毒箭”，馬上心裡就起來；碰到寫信來了，馬上是死刑判決書。這些，你心中不要動念頭，馬上警覺心起起來了，真的警覺心啊，不要說“哎呀，毒箭”，心裡“看看還是可以看的”；“這是判決書”，還是高興的。這個你沒有用的了，真正害怕，真正是死刑的書來了，那你害怕，心裡想想是活不成了，只有兩天了，或者只有三天就要槍斃了，你還有什麼高興呢？那真的這個心起來了，就不會害了。如果你假心假意的呢，那你是自己騙自己了，根本就沒有把利害觀成功了，沒有把利害觀起來。這些呢，我們是說要把佛的一些經裡邊的公案要多看一些。那麼自己呢，也在世間上，我們說看報，可不可以看？可以看的是可以看，你看報上那些東西，你看看，那個那個，因果報應。記得我們小時侯有一個什麼地方，一個女人她是淫婦，專門搞下流事情的，後來她丈夫氣起來了，把她綁在樹上燒死的。這些都是搞那些壞事的果報，你看看就可怕。你說你要搞壞事，她那個丈夫也厲害，就把她女根裡塞一個木頭棍子，澆滿了火油，把她燒死了，把她女根燒爛了，這樣子搞。這個是你要做壞事嘛，將來把你燒死，地獄裡去燒得更厲害。這些你觀，多觀觀、多看看，這樣子看也可以。如果你是專門看那個男女色情的鏡頭、那些戀愛的故事的話，那你搞錯了，那你看了是受害了。像這些東西呢，要很嚴峻地對待。自己的法身慧命，我們說我們受了比丘戒，法身慧命已經有了，這個慧命在你手裡的話，你自己怎麼保護。最容易受害的就是這個閻浮提的“毒樹”，這個“毒樹”就是無時無刻不來侵犯你的慧命。你要把這個慧命要保持不損壞、不中毒身死的話，這個東西是保命法。你如果不去每天六次觀的話，你遲早哪一天會死掉，死在她手裡了，沒有話說了。第二是“盜戒攝修”，就是盜戒你要怎麼觀想呢？“依諸教所雲”，我們上一次念盜戒的內容，弘一法師裡邊也引了一些經文，這裡就要用上了。根據佛的經教裡邊，各式各樣的教裡邊說，集中起來了，“執掌三寶物，羅漢須陀洹”，這個經上有。“無則持淨戒，識因果業報，畏後世慚愧，克我執知悔，分物心等平”，就是說根據經上說的。要“執掌三寶物”，就是管理三寶財物的人，就是管庫房、當庫頭、當監院了，反正是來管理三寶物的那些人呢，要求是什麼人才能管呢？羅漢——阿羅漢，最好的是阿羅漢，阿羅漢沒有煩惱了，他就不會搞錯，因果不會錯。不是阿羅漢的話，那這些至少也得一個須陀洹，證了初果的。證了初果他四諦是搞清楚的，三寶的功德、業果他都搞清楚的，不會錯因果的。那麼這兩個都是聖者，不好找。哪個廟裡邊我們選個監院要聖者阿羅漢的？你去選吧，我們這裡到底阿羅漢有沒有我還不知道，假使你說要揀個阿羅漢來做監院，你怎麼辦呢？哪個知道哪個是阿羅漢，選不出來了。這個須陀洹也不好選，那麼怎麼辦呢？這些沒有的話，“持淨戒”，能夠持戒的，持戒的人他是不會犯戒了。你如果庫房的東西管得不好要犯戒的。你說“庫房裡我近水樓臺先得月，我自己好，要享受啦，好的東西我就拿來用了” ，那你就犯戒不曉得犯到哪裡了，盜戒，自己要驅擯了，假使滿了五錢要驅擯了。那麼要持淨戒也可以，持了淨戒要識因果業報的，就是懂因果的。你侵損了常住該得什麼罪、感什麼果報，這個都能知道。 “畏後世慚愧”，有的人，他因果懂，“後世還遠得很，哪知道哪一輩子受報呢，不管它，先用了再說”。這些人也不行，要“畏後世”，後世的果報要害怕。我們說“菩薩畏因，眾生畏果”，眾生都是果來了害怕，造因的時候不在乎。菩薩就是造因的時候害怕，果來了，你造都造了因了，不受果也逃不了的，把過去的因還掉，這筆賬還了就算了，這沒什麼可怕。造因，你造了之後，後面的果報會不斷地來，那這個才是可怕的。所以說，因上要恐懼，果上，後頭的果也要恐怕。我們說，犯了罪，要墮什麼地方，受什麼苦你看到沒有，如果你看到了你就不敢犯了。所以說在後世要受那些苦報的話，地獄下去一次，那要出來，不曉得哪一年了。我們在《俱舍》裡邊好像是講過的，地獄裡邊的一天一夜相當於人間的多少多少年，這個是天文數字，你去算去。我記得好像《俱舍略釋》裡邊給你寫了，多少數，多少多少劫，億萬年，多少多少億萬年，什麼地獄多少年，什麼地獄多少年，都給你寫的，一筆賬你去看，讓你看看這筆賬。如果你一個罪下去了，要過那麼多年才出來。出來之後，其他造一點點小罪，又得下去。我們就說吃飯的話，晚上一口飯咽下去，一個罪，下邊多少億年，受好了，第二口飯，也得要那麼多年，第三口飯，又得那麼多年。吃一頓飯，你說受多少地獄苦，那麼你說一輩子吃晚飯，不得了。這個持午是一個問題，其他的戒同樣。要“畏後世”，識“慚愧”，做了壞事，自己對自己對不起，給人家看了也不好意思。以這樣的人，還要“克我執”，克我執就是說不要為自己。克我執包括固然不為自己，也不為自己要好的人。我自己不拿，我要好的給他多拿一點，這個也不對頭。我執就包括大我小我。“知悔”，錯了能夠知道改悔的。還要“分物心平等”，分的時候要平等心，不要有“愛恚怖癡”。我們在戒律裡邊經常說的“愛恚怖癡”，“愛”，跟我歡喜的多給一點；“恚”，我討厭的，少給一點；“怖”，這個人勢力大，得罪了他要吃苦的，多給一點；“癡”，該怎麼分不知道，亂分。這個都是做執事要避免的。這個裡邊隨便占一個就搞錯了，墮因果。那麼如果沒有阿羅漢、沒有須陀洹的話呢，要怎麼樣？符合這些條件的人也可以管常住的財物。那麼這個我們想想看，也不簡單了。要“持淨戒”，要“識因果 ”，識因果那就把因果搞清楚了，你至少把《俱舍》業品要學好，因果才算是大概地能知道一些。業報，造什麼罪得什麼報要知道。我現在就問你一個，假使說你犯一條什麼戒，輕輕的戒，你將來要墮什麼地獄，要感多少時間的報，你恐怕也說不出來。這個我們說在《比丘日誦》裡邊，就畫一個表給你看的，哪一品的罪犯了之後，在什麼地獄，受多少年的報，都給你看得清清楚楚，這個要知道。“畏後世”，那麼後世要受報要害怕。有“慚愧”心，“克我執”，錯了“知悔”，分物的時候能平等心的。這樣的人，也可以執掌三寶財物。那麼自己，假使我已經在執掌三寶財物了，就要提高到這個標準。刻刻地以這樣的標準衡量自己，是不是做到了這樣的要求。如果做不到的話，那就是資格不夠，資格不夠的話，東西可能會失調，失調的話，那就是犯罪犯戒，犯戒破因果的話，將來會受苦。這個一連串的東西要知道，那麼你就時時刻刻要把自己抬高到這個要求。那麼反過來說呢，你假使沒有這樣子做，“若侵損僧物”，假使你把僧人的那些常住的東西侵損了。“隨愛憎”，侵損，不一定是拿了，損壞了也是在裡邊。侵犯了之後你拿了自己用了固然是一個了，損壞了沒有保管好，都屬於“侵損僧物”。所以這個責任性很大，庫房的東西，你說“我沒有偷，沒有拿，什麼都沒有，丟掉了也不管它”，黴了、爛了，好了，“侵損僧物”，那也是一個罪。既然要你保管，你就要好好保管，該曬的要曬，該怎麼的要怎麼處理。一丟了事，過了兩年再去看一看，什麼東西呢，成了黴的不曉得啥東西了，這個也是不負責任的表現了。那是因果哎！“隨愛憎取與”，“愛憎取與”就是“ 愛恚怖癡”。分東西的時候，這個跟我要好的，多給些，那個跟我不要好的，不給，這個也不行的。你自己的東西可以，常住的東西不行的。我自己有的東西，跟哪個朋友要好的，給他，這個不是常住的，那不在此例。那麼常住的東西卻不能隨便了。常住的東西我們說要根據規定來了。我們以前說過，《俱舍論》學好的，前三名可以把獎金，可以給。我們是這麼做的，這個不是“愛恚怖癡”。（前三名走掉一個，那麼只有兩名了。） “不護惜浪用”，這下邊就說了，常住的東西不護惜、浪用，都是盜戒，什麼罪？“愚癡波羅夷”，你犯的罪是波羅夷罪，這個波羅夷是愚癡來的。愚癡心就是不懂事，“我不懂嘛，該不犯罪了，一般說我不知道就不犯罪”，你不知道怎麼不犯罪呢？前面一個火坑，你知道火坑，跳下去，燒不燒死？燒死。你不知道是火坑，你掉下去了，你死不死？你不死啊？一樣死。因為你犯了罪之後一樣死，你愚癡，你搞錯了，也是波羅夷，這個很嚴重了。這個愚癡波羅夷比一般的波羅夷還厲害。 “望十方聖凡，各各成盜罪”，因為這個三寶物是僧眾所共有的。十方的僧，不管你是賢聖僧，或者是凡夫僧，你對他們來說，都成了一個盜罪。那麼多的僧，每一個的面前犯了一個盜戒，那個好厲害。“勝五逆四重，無法能除悔”，這個上次我們盜戒的一個書也給你們念過了。“五逆四重”是最重的罪了，四根本犯了、五逆罪犯了，那是很重的罪了。五逆四重是十三重難之一，總之犯了這些罪現生不能出家、受戒，下一輩子下阿鼻地獄，這是很厲害的事情。但是愚癡波羅夷，比這個還厲害，無法能除悔。五逆四重還能除悔，瓶沙王的孩子，阿闍世王他殺父幽母，犯了五逆罪，後來好，懺悔，地獄裡邊去了一下子就出來了。它能懺悔，但是這個愚癡波羅夷無法懺悔。愚癡，你是不懂，不懂之後呢，佛不是不救你，佛也加持你，你愚癡，你不懂，你沒有得佛的加持，佛的加持你不懂，不能接受。不能接受的話，懺悔不了，不是佛不慈悲。五逆十惡，你犯了罪，只要對佛有信心，能夠接受佛的加持，可以，也可以懺悔，這個愚癡波羅夷沒辦法了。這個我們上次經裡講過的，就是昨天念的，弘一大師《盜戒問答》那本書，這是根據經上的文，不是海公上師自己編的。它這個罪，比五逆四重還要重，懺悔也懺不掉。那麼這些我們就是，提心吊膽地，管三寶財物的人要刻刻把這些記在心上，不要馬馬虎虎，這個是比五逆罪四根本罪還得厲害的罪。 “於他正士所，聞法義修行”，前面是盜物，下邊是盜法。“於他正士所”，其他的善知識面前，你聽了法了，聽了一些道理了，修行的辦法學了一些。“轉于異地方，為利而宣說，言我自會悟，如是深妙理，盜法大妄語，得財根本罪”。他在其他的正士（善知識），去聞了法了，聞了法的道理也懂了，修行的方法也學了。這個本來是很好，你好修行了。但是呢，他就是名利心沒有斷，“轉于異地方”，調了一個地方，就是善知識不在的地方，“為利而宣說”。說法本來是度眾生，是好事，但是你為的財利，為了要名聞利養去跟人家講。講的時候也不說我是哪裡學來的，是我自己會的，我自己開悟得來的，這些深的道理、這些修法都是我自己會過來的，是我的本事大，無師智，不要師父的，我自己會。這樣子說。“盜法大妄語，得財根本罪”，這個一般就是說尤其是傳法，不要亂傳，亂傳法的話，本身就是盜法。假使說是自己會悟的，自己懂的，自己是無師自悟的，大妄語。“得財根本罪”，得財根本罪是盜法的罪。人家恭敬利養得到之後，根本的重罪，盜法、盜罪成就了。而大妄語罪卻是早就成立了，你說你自己開悟的，不是人家教的，那麼這個大妄語的罪早就成立了。這是屬於盜戒另外的罪，另外一個妄語罪，所以這個罪是兩重的罪了。這是說盜法的事情，盜財物固然一個，法也不能盜。我們這兩天有人寫信來，很遠的地方，他要傳法，能不能方便一些，叫人家代傳或者是寄個錄音帶傳，這個都是不如法的事情，不能做的。 “說法巧媚世，諂笑以趨時”，這個是為了財利作的那個卑鄙的樣子。“說法”，我們說法要如實而說，根據佛的教授教誡。當然，也是應時應機了，要契時契機契理。要契時代的需要，要契當時的機，也不能離開佛的原來的原則性的真理。但是，他這裡說法呢，“ 巧媚世”，故意來討好世間的人，就離開佛的原則性了。討好世間，就是順世外道的一些做法了，世界上歡喜什麼的，你也怎麼怎麼說，“巧媚世”，使世界上歡喜。“諂笑以趨時”，“諂”就是諂曲，心不直，裝了那個笑，來趨那個時尚、這個時代的需要，他就裝模做樣地去趨向那個，趨奉那個時代的需要。“不識詐言識”，你自己本來是不懂，不知道的，你說我知道的，不識的你說我認識的，不知道的說我知道的，這始終是騙人的話了。“若法謂非法，非法說為法”，那是顛倒說法了，本來是法，你說這是非法，本來不是法，是非法的，你說是法，本來是合理的，你說非理，不合理的，本來是不合理的，你說是如理的，那就是完全顛倒說法了。所有這些都是屬於盜罪裡邊的。“或餉饋請謁”，那些卑鄙的樣子都描寫得淋漓盡致了。“餉饋”，送東西，自己要求名利呢，先是給人家送點東西。那就是什麼呢？那就是用點小的東西來釣大的東西，給你先送點小的禮。“餉” 是請吃飯招待人家，“饋”是送東西，或者是請他來，或者你自己去拜見他，“請謁”。這些東西都是為了求利，各式各樣卑鄙樣子都作出來了。 “奔趨無倦意”，到處奔波也不怕疲勞。我們說出家人為利眾生，不怕疲勞是對的。為了自己求財，各式各樣的名堂，到處奔了、跑了、說了、送禮了、請客了，亂搞，這個太不好意思了。我們看弘一大師，他畢竟是高僧，記得好像是《影塵回憶錄》說的：當時一個姓朱的大官，要請他吃頓飯，他說不來就不來，寫了個條子不來。這個大官他也畢竟是大官，他也不生氣，他就說他清高。你自己呢，那個人家請了他都不來，這個是人家沒有請，你到處去奔波，去要求。“多方邪命求”，各式各樣的話，想盡辦法做些邪命，來求財利。“得則皆盜罪”，這樣子的人得來的財利，你得到之後，都是犯盜戒。所以說我們說化緣什麼東西，還是要適可而止，不能做得過分，過分的話，容易引到盜戒裡去了。 “財利大毒蛇，鉤蜜鹿角井，受用圖安享，是眾苦之門”。“財利大毒蛇”，這個我們講過的，西藏人拿到財了，都要罵一聲：毒蛇。罵了之後又揣進去。這個就是要提高警覺性，這不是好東西，是個毒蛇，你擺在口袋裡，你想想看，毒蛇擺在口袋裡，你怎麼辦？它哪個時候把你咬一口，把你肚子咬穿了，你死掉了。所以說那個財利不要當好東西，要提高警惕，拿了提心吊膽地把它管在那裡，只是為了三寶的事情需要它一下子，不是拿來享受的。財利這個毒蛇，它有幾個譬喻：鉤，蜜，鹿的角，井。“鉤”，大家知道，釣魚的鉤。釣魚，在這個魚鉤上掛一個小蚯蚓什麼的，這個魚就上當了，“哎，這個是好啊，我要吃”，財利哎。財利，你想吃點財利，小小的財利，一口還沒吞下去，好了，這個嘴給人家刺穿了，一把給你釣上去了，命也送掉了。你貪這個財利嘛，你小小的財貪了，你命也送掉。“人為財死，鳥為食亡”了，我們儒家也有這個話，你要貪財的話，人會犧牲的。“蜜”，蜜就是蜂蜜，蜂蜜就是糖，就是蜜糖，這個就是捕蒼蠅的糖紙了。這個海公上師他講得很好了，他說這個蒼蠅，它“嗡來嗡去”，你去抓它呢，它又飛掉了，不好抓。你就用一張紙塗了蜂蜜，粘的，這個膠水、蜂蜜鋪在上面，你擺在那裡，它自己來的。那就不要你捕了，它自己來了，它聞到這個蜜的香味道，它就是想吃了。海公上師就說這個蒼蠅裡邊也有聰明的蒼蠅，等於是他們的學者了，一些老的老師。它給它們小蒼蠅教了，“哎，這個東西你不能吃的啊，你吃了之後你命要送掉的”。小蒼蠅：“對對對，我們不吃，我們聽你話”。但是聞到這個味道實在好聞，“我不吃，我打個轉轉，聞聞總可以吧？不去吃它就是了，老師叫不要吃我就不吃，我們就聞一下”。聞一下之後呢，越聞越好聞，所以說不能近的，你靠近了之後，你想脫離就失去自在權了。聞到後來，掌握不住了，它說“我一定要去嘗一嘗味道，我不要去趴在這個紙上面，趴在紙上老師說要粘住的，我就把舌頭舔一下子就馬上飛起來，只嘗一下就可以了”。它就飛下來，輕輕地舌頭一舔，馬上想飛，糟糕，舌頭粘住了，那就飛不動了。飛不動了，它就想辦法，兩個前腿一蹬，把舌頭蹬出來嘛就飛了。兩個腿一蹬的話兩個腿也粘住了，再中間兩個腿再蹬，四個腿粘住了，最後兩個大腿一蹬，六個腿全部粘住了。粘住了，那完了，那怎麼辦？打滾，在糖紙上打滾，一滾的話全部粘住了，一動也動不來了。動不來怎麼辦呢？反正要死了，大吃一頓。就躺在那裡拼命地把蜜吃了，這個就是貪心了，貪這個，結果呢死掉了，給人家抓住了一下子就打死了。所以一點也不能粘，粘這些財利、財色這些東西呢，你說“我知道利害，我不去上當，我不會上當的，我只要去聞聞味道”，那麼聞味道也要死，看了樣子也會死。這個財、色一樣的。那麼這個蜜就是說蒼蠅貪了這一點點蜜，把命送掉。鹿的角，這個大家知道，鹿的角能作藥的，很名貴。這個鹿因為它有這個角，命也送掉了，因為貪它的角，就把它殺死了，把他的角取下來了。所以說你有財你並不是好事情，有了財之後人家會動你腦筋了。還有“井”，井就是說沙漠裡邊沒有水的，好容易找到一個井，那好吃了，但是有毒的，一吃就死。你不吃可能還熬得過去，吃了之後反倒死掉。我記得一個歐洲的什麼童話故事，一個國王打仗，有一次失利，他逃到沙漠地帶，那時候又疲勞又渴。他就躺在那裡休息，正想喝點水，一看，不遠有一股水在那裡流。趕快跑過去，拿個樹葉子把水舀起來，正拿到嘴邊想吃，來個烏鴉，“啪”一下子把它打翻了。“ 哎呀，這個烏鴉真糟，打閑岔”。再舀一杯，連舀了三杯，這個烏鴉連三次用翅膀把它打掉了。這個國王氣起來了，“你再來，我把你殺掉”。再第四杯的時候，一劍把它砍過去，砍掉了。後來這個國王把烏鴉砍掉之後，就想起來了，“這個烏鴉怎麼無緣無故，緊是把我的杯子打掉呢？把這個樹葉杯子打掉，這個有沒有什麼名堂呢”？他就去觀察一下，到這個水的上游一看，一條大毒蛇就在旁邊吐口水，都是毒汁，一吃就死。這個烏鴉救了他命，結果他把它殺掉了。那麼這個毒井就是這麼一個情況，你看了當時解一解渴，可是你吃下去卻是命也送掉了。那麼財也這樣子，當時得到財的時候好像是有一點自在權，能夠弄到一些，有點自在，有錢鬼都給你推磨了，不是有自在嘛？但是到後來你會死掉。“受用圖安享，是眾苦之門” ，你財有的時候，就要受用了，就要享受，要造罪了，一切苦就會來。反正你要享受就會造罪，有了錢之後就要吃好的，吃好的就要吃葷的，吃葷的要吃鮮的，殺生了，那就什麼都來了。所以說一切罪呢，由錢來的，有錢嘛要受用，受用就要造罪，是眾苦之門。 “毀戒地獄苦，慳貪餓鬼淪”。你這個財，得財的時候要犯戒，犯了戒之後下地獄，這是果報。“慳貪”，有了財之後捨不得佈施，將來做餓鬼。我們經上就提到守財鬼這個名字，過去的地主，他把他的財——金子、銀子，一壇壇裝好埋在地下，死了之後呢，把它埋在墳墓裡邊。那麼這個一來呢，他就走不掉了，成守財鬼了，守在墳墓邊了，他就做了餓鬼，就守了他的財，這就是守財鬼，就是這些東西。他因為過去也沒有造過什麼大罪，地獄也總算沒有去，但是就是慳貪，就是慳貪的這個心就使他做了餓鬼，做了餓鬼之後又捨不得這個財，就守在那個墳墓裡邊。 “多求世輕鄙，壞滅安樂因”，多求的話，一個人到處求財呢，世間上就看不起他了。反正講財的人呢，一般世間的標準都是——清高認為是好的，一天到晚搞財務的人，人家都看了輕視，卑鄙，這些都是不太清高的事情。“壞滅安樂因”，本來我們在這個世界上沒有安樂，但是還有一點小小的安樂，財也可以破壞掉。這個我們上次講過的這個地主旁邊的一對要飯的老夫婦兩個，本來每年過年的時候又唱又跳，高興地過一個除夕晚上，是非常高興的，就是來了一包金子，把他們弄得幾乎打起架來了，安樂因馬上就破掉了。那麼這個當然實際上我們碰到的，因為財的問題產生很多的不適合的事情都會有。那麼你有錢，人家要看上你，那些劫盜的也會來，那些王臣要想辦法取你財，各式各樣地找一個罪把你關起來，或者是充公，等等。我聽說溫州有一個女人，她手戒指、金項鍊什麼戴了很多，後來給人家殺掉了，金項鍊、手戒指都給人家拿走了。結果說哪裡哪個人拿的呢，一般說還是她的鄰居，熟悉知道她情況的人。這個你說財好不好呢？溫州人，他就是有財都要擺在面上拿出來，我們有個居士說他有個姐姐，十個手指戴了七個戒指，幹什麼呢？還有（……10B開始）來塗。這個事情多得很了，我們溫州聽了不曉得多少了，因為溫州那個時候事情也比這兒少一點，談閒話的人也多一些。他們做一個採訪員了，很多消息告訴我。有一個女人，銀行裡去拿了三萬塊錢，她拿錢的時候可能露了眼了，人家看到了。結果她回去還不知道，跑進她的里弄之後，快進她的門了，四邊沒有什麼人了，後面一個人就一個無聲手槍一槍，倒在地上，錢拿走了。等到人家發覺這個人躺在地上的話，早就死掉了，錢也早就沒有了。另外還有一個，溫州有個居士，他說要出家，我說你怎麼要出家呢？他說他做生意的，他有兩個孩子非常好，在江西做生意，賺了很多錢。有一天晚上他們兩個兄弟拿了一個皮箱，大概是鈔票，去存銀行怎麼的。還只有八點多鐘，路燈都亮的，就在馬路轉角上，跑出兩個人來，“啪、啪”兩槍，夾起箱子跑掉了，一直到他跟我說的時候還沒有破案。他說“我現在沒有用了，做生意賺了錢幹什麼？孩子也沒有了，自己年紀也大了，做生意也不要做了，就是想出家了”。這個財，他做生意做很好，本來很好的，結果兩個孩子兩條命都送掉了。在家人嘛就是想要家裡要傳家接代的，他的子孫的根都斷掉了，他說做人都沒有意思了，後來他想出家去了。弄了半天後來又做生意去了，畢竟他一個出家的因不正的了，結果出家沒有出成功。那就是財了，這是“壞滅安樂因”的。這些事情我們仔細體會一下，世間上不少，經典裡邊也講的很多。那些公案裡邊，報應錄之類的，因果報應之類的那些也很多很多。 “佛制四依住，十二頭陀行”，佛就叫我們不要貪財。“四依”，糞掃衣、常乞食、樹下住、陳棄藥，都是不要錢的東西。一棵樹底下你住在那裡，跟你收租費，不會吧？那個曠野裡住，那個樹下，哪個跟你要租費呢。糞掃衣，人家甩掉的布，你拿起來做一件衣服，也不要花錢。常乞食，你拿一個缽，到處去化飯去，也不要自己買，也不要燒，也不要花錢的。最後腐爛藥，人家不要的，時間久了那些不要的藥，倒掉的藥，你去拿一點也不要花錢。這個對財利的害都不會受到，這是四依住行，是修道的一個最好的方式。那麼這個做不到，“十二頭陀”。十二頭陀也是一個苦行，比這個“四依”稍微寬一點點。那麼這個十二頭陀我們下面要講的。 “頭陀”，海公上師經常說：有的人修頭陀行，把頭髮留得長長的，頭上弄一個銅的箍子箍起，好像表示這是頭陀行。這個頭陀嘛是印度話了，哪是個頭呢？頭陀行，頭陀嘛抖擻，就是提起精神來修行的話，跟頭什麼關係呢？把個頭，頭髮養得長長的，弄個亮的銅圈子一圈，頭陀行。後來玄奘法師他聰明了，給你翻一個“杜多行”，那個姓杜的“杜”，木旁一個土，那你怎說呢？這個沒有辦法搞了。所以說我們漢人有的時候望文生義，頭陀行就來個銅箍子頭上一環，這個東西就是我們自己編造出來的，印度話那個頭陀又不是頭。 “少欲知止足，是不貧之因”，那麼我們自己出家人要少欲知足了，少欲知足就是不貧，就不貧了。我們說窮就是多欲，不知足，你說我們再窮，窮到無產階級，最無產階級就是比丘了，什麼都沒有了，一個衣還是人家不要的布，吃的飯是要來的、討來的，住的房子是樹下，不要租費的，那麼吃的藥是人家丟了的陳棄藥，那最無產階級，比這個再窮的是沒有了。但是他不窮，少欲知足的話還可以成道，你多欲的話，再多的錢他還嫌窮。我們這裡再講個公案：這是一個老太婆，她發了個願要生兩個孩子。結果養下一個，另一個呢，到處求、拜。她是信外道的，求神，到處求，就是養不下來，就是一個孩子，總不知足。一個孩子夠了嘛，現在說獨生子只能一個，她還不夠，她說最少要兩個。那麼到處求，求到後來，求到一個巫婆，這個巫婆看她呆頭呆腦的就起壞心了，她說“你要幹什麼 ”？她說要求孩子，“啊，求孩子方法是有，但是你要聽我的話，還要供養很多錢”。供了很多，錢拿得差不多了，她最後說了，“你真正要求孩子呢，你要祭神”，怎麼祭呢？ “把你的現在這個孩子殺掉，把他心拿來祭神，那你決定會生個孩子”。這個老太婆是糊裡糊塗昏掉了，真的是要去把孩子殺了。這個時候來了個聰明人問她，“你幹啥？”他說，“你第二個孩子到底生不生得下來還不知道，你把現在僅僅留下的孩子殺掉了，你將來兩個都沒有了，你怎麼辦呢？”這句話一說把老太婆提醒了，“算了，不要殺了”。那就說不知足的危害了，你不知足弄到後來把你原來的都犧牲掉了，第二個來不來你怎麼知道呢？你又沒把握的。那個巫婆把錢騙夠了就算了，她不管你後來的事情的。所以說知足是不貧之因，這個我們在後邊還要講的。這些，今天時間到，就講到這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.71 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 182.233.134.46

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