[法語] 《律海十門講記》(5)

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題[法語] 《律海十門講記》(5)

時間Sat Jan 15 22:47:32 2011

※ [本文轉錄自 Tantric 看板 #1C9ooEMS ] 作者: cool810 (隨緣) 看板: Tantric 標題: [戒律] 《律海十門講記》(5) 時間: Sun Jun 27 18:48:43 2010 《律海十門講記》智敏上師第五講昨天我們講到第三門——別解脫戒略相門第三。比丘、比丘尼是具足戒，“出家眾有五” ，最高的是比丘僧。我們昨天一個題，比丘僧的相，那個相就是包括多方面的。“清淨出世心”，這是發心，是一個相。“如律而授受”，受戒的時候如律地而授，戒師授，戒弟子受，兩個。“戒相二百五”，也是一個相，他受的戒什麼？有二百五十條。那麼“無犯犯者淨”，受了之後不要犯，犯了趕快懺悔乾淨，也是一個相。那麼當然這四句並沒有包完，還有威儀等等不少的，這是總括的這四個相。比丘尼戒相是三百四十八，它的“清淨出世心，如律而授受”等等和比丘一樣的，“具如比丘論”。“為現身脫苦”，那麼為什麼要受具足戒呢？第一是自己現身脫苦，這是自利的。“別解脫難聞”，別解脫戒，前面過去七佛有二尊佛沒有說別解脫戒，所以很難得聞。佛出世也不一定能聞到，這是因為別解脫戒難聞、稀有、珍貴，所以要受具足戒。第二，最重要的是“荷如來家務”，如來的擔子是哪個擔的？就是比丘擔的，比丘僧團就是直接擔負如來的阿耨多羅三藐三菩提的家務的，這不是小乘的。“令佛子相繼”，紹隆佛子，能夠傳戒，這樣子把佛子一個一個把它繼續下去。“使正法不缺”，因為這樣的條件下，正法自然不缺。這些是受具足戒的重要的目的就在此。因為這樣子的緣故，所以應當出家受具。所以出家受具並不是自己一個意樂心而已，有任務的，確實有那個需要。所以說一定要出家受具足戒。下面就是出家眾有五種，比丘、比丘尼講過了，還有沙彌、沙彌尼，“終身具十戒”，他終身受十條戒。這十條戒就是八關齋戒的八條，把裡邊“香花鬘塗身，歌舞娼妓等”分兩條，再加上一條不非時食，一共十條戒——沙彌十戒。“著染衣舍俗，為具足之基”，沙彌也是出家眾，他穿的衣服也是染的，就是袈裟衣，袈裟色的衣，不能著鮮的衣。我們說出家人不能穿鮮的顏色的衣，五大鮮色，青黃赤白黑，鮮的鮮紅、鮮黃、鮮白、鮮的黑都不能穿。黑是外道服，白是白衣服。那麼正黃的、正紅的也不能穿。要染衣壞色，就是不鮮的色，我們的四分律部是袈裟色——樹皮色。錫蘭、緬甸、斯里蘭卡的銅鍱部跟我們的曇無德部是最相近的，都是上座部，所以說衣服的顏色也差不多的。一切有部是紫色，所以說部派不同，袈裟也不同。他也是和部隊一樣的，空軍的服裝跟海軍不一樣，海軍的跟陸軍的又不一樣，不能混淆。你如果海軍穿陸軍的衣服要干涉的，不能亂穿的，空軍也不能穿海軍的服裝。那麼我們比丘受了四分律戒的，除非進藏去學法，為了要合眾，你可以穿藏族的衣服。在自己的漢地的僧團裡邊，一個人穿一個紫色的，你是有心地表現的，故意詐現奇特相的情況就有了。這個就是，大家一樣的，而且你是四分律戒的，何必要穿呢？四分律戒是穿這個衣服的，是正規的，這不是什麼奇異相，比丘的衣服跟在家的當然要有不一樣的，這個是佛規定的，《梵網經》有。這不是異相，這是正規的，佛制定的。那麼你如果在這個僧團裡面穿其他僧團的服裝，那就是有點嫌疑了。目的也很明確嘛，你為什麼要這樣穿呢？你受的四分律，人家也是四分律，都是四分律的僧團，你為什麼要穿一個其他部的衣服呢？出發點就是可以打問號的，為什麼要穿這樣的衣服？ “為具足之基”，沙彌、沙彌尼，他的目的就是準備要受具足戒的。因為他時間沒到或者是年齡沒到，那麼在鍛煉的時候。等於說是團員，將來就是要候補黨員的。“有女需正學，六法二年持”，那麼比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼四眾講過了，還有一眾是式叉摩那，就是正學女。女眾——正學女，是女的，男的沒有的——男的不需要，要受六個法，二年清淨地持這六法。這六法就是不淫、不盜、不殺、不妄語、不飲酒、不非時食，這六條，在這兩年裡邊專精地持這六條。什麼原因要持兩年，這是《僧祗律》中的一個公案：有一個居士的女人——居士婦，她因為家裡遭到一些無常的因緣，家人都散失了，家產也給人家拿完了，她一個人孤單單地生活又貧又苦，很瘦很憂慮，心裡憂慮人也很瘦了。她感到沒有寄託了沒有希望了，就投身到比丘尼僧團做比丘尼去。當了比丘尼之後，因為僧團裡面生活安定，人也胖起來了。她本來在家的時候因為是居士婦，她是懷孕的，因為人很瘦，懷孕時間不長看不清楚。等到她到了比丘尼僧團之後，心也定下來了，人也胖起來，胎兒也增長了，那肚子就大起來了。那麼比丘尼僧團就說她犯不淨行，這樣子要驅擯，要把她攆出去。那麼她就叫冤枉了，她說她不是出家以後再懷胎的，是在沒有出家之前就懷了胎的。那麼這個事情就鬧到佛的面前了，佛就制定：女的在受比丘尼戒之前，要兩年受正學女戒，就是考驗有沒有懷胎的事情。做了比丘尼之後再懷胎，那在家人譏嫌就很大。那麼這兩年裡邊，如果沒有這些事情呢，就可以受比丘尼戒。所以說女人在受比丘尼戒之前一定要受兩年的式叉摩那的正學女戒。如果不受的話，在僧團裡面住要犯戒的。所以這個是比丘尼僧團應該注意這些事情。出家五眾，在家二眾，一共是七眾，其他的書裡邊就是再加一個近住的律儀。近住的居士就是受八關齋戒的居士，這裡是並起來了——五戒、八戒一起算居士，也有把五戒八戒分開的，那就是八個了。總的說佛弟子的相有這麼幾種，每一種又如何，大概都講了。乙四、八戒近住分別門（八戒頌句及授受儀式與種種解釋）下邊就八關齋戒的問題了，近住戒。 “八戒近住分別門第四”。“分別門”就是專門講八戒近住的，近住跟近事兩個有一點差異，都是居士，但是八戒叫近住，五戒叫近事，這個有差別。差別在哪裡？下邊就要講。 “皈依佛法僧，淨心持八戒，不殺不盜取，不淫不妄說，不飲用諸酒，香花鬘塗身，歌舞娼妓等，坐高廣大床，非食時而食，竟日夜不犯”。這八條戒一晝一夜不犯，這是八關齋戒。我們說所有的戒都是盡形壽的，只有這個八關齋戒是一晝一夜的，不能盡形壽，在家人他的條件不能長期地受八關齋戒。也有的人住在廟裡邊一輩子受八關齋戒的，這些人個別的是有，但是不能每一個居士都叫他這樣做。同時呢，八關齋戒的受，也是要今天受了之後，明天還要受，再受，不能說受一次終生受持，這個不行的，決定是一天一夜。 “淨心”——出離心、菩提心、清淨的心持八關齋戒，“不殺不盜取”，我們這個戒呢，就是說，別解脫戒裡面有聲聞的——專門是聲聞的，也有共菩薩的。我們中國是大乘，律宗是大乘，道宣律師創律宗是弘大乘教，所以說最後呢，都是回向阿耨多羅三藐三菩提的。那麼我們這個八關齋戒，我們說也是最後要“佛道無上誓願成”，要度眾生成佛道，這是屬於大乘的。它的戒相就是“不殺不盜取，不淫……”，這個淫就不是邪淫了。我們記得以前出了一本書，其中就有一條，八關齋戒——不殺不盜取不邪淫……。八關齋戒怎麼叫不邪淫呢，八關齋戒不邪淫的話，那你受了這個戒夫婦還能夠做淫欲的事了？那不行的。所以說這個事情呢，每一個專業都要有自己內行人搞的，他搞了一本書裡邊，八關齋戒寫了個不邪淫，人家看了都笑。“不妄說”，不妄語，“不飲用諸酒”，什麼酒都不能吃，天然的酒、人工做的酒、稻穀做的酒（米酒）等等，這些都不能吃。 “香花鬘塗身，歌舞娼妓等”，這是合一條，塗香、塗花、擦胭脂、擦什麼膏等等，那麼 “歌舞娼妓”，“歌”，唱歌，“跳”，手舞足蹈就是跳，我們前面說過的，你手舞足蹈就是跳，不一定要臺上去跳舞才是跳，也不一定跳舞廳才是跳、跳舞。“娼妓等”，就是那些妓院的事情。“坐高廣大床”，那一般指高的、新的、特別華麗的床，那怎麼高呢？過去有尺寸，一肘一尺高，這麼高。反正一般的考慮,人有高低，你坐在床上，兩個腳能挨到地的，這個可以，腳挨不到地了，比你小腿還要高，那就是高的床。“非食時而食” ，過了午之後到明天天亮之間，這個是非時食的時候，不是吃食的時候，你去吃東西了，那就是犯一條。“竟日夜不犯”，一天一夜，時間是一天一夜，不是終生的。那麼受了這個之後，是不是就夠了呢？還要供養三寶，“並供養三寶，和尚阿闍黎”。自己的和尚，和尚是親教師，阿闍黎是軌范師。受沙彌戒就是和尚、阿闍黎都有了，八關齋戒是一個就可以了。但是其他教誡你的那些師父們也屬於阿闍黎，依止師也是阿闍黎了。 “一切如法教”，一切都要如法地聽他的教導而行。“奉行無違逆”，一切如法的教都要奉行，不能違背他。“於上中下座”，出家人的裡邊上座、中座、下座，都要恭敬，“三業常恭敬”，身口意都要恭敬。有的人身很恭敬，磕頭、頂禮，嘴裡也說得好，心裡不恭敬，這個就是有欠缺，心裡也要恭敬。身口固然要恭敬呢，心裡還要恭敬。那麼有的是身口都不恭敬，心裡更不恭敬，那就不行了。受了八關齋戒，這些都要做的。“復方便勤求，坐禪及誦經”，這些還不夠，還要方便，假使你有時間、有機會，要殷勤地求坐禪、誦經。禪誦了，出家人的事情，就是要麼就禪，要麼就誦。我總感到奇怪，我們這裡有些人不願意誦，又不願意禪，那麼出家的意義也就失去了。八關齋戒尚且要方便勤求坐禪和誦經，那麼受了比丘戒，你不想禪，不想誦經，那你幹什麼呢？和尚不念經是一個笑話了，人家說和尚嘛就是念經的了。再馬虎的顯教叢林麼，大概三皈依還得念一下，每一個人都要去一下的。 “乃至諸學問”，這些還不夠，還要學問，各式各樣的學問。還要“勸助作福等”，勸人家，幫助人家做培福的事情，當然自己還要做了，你做了之後還要勸人家做。人家力量不夠，你幫助人家做。“廣開涅盤路”，要走向涅盤，涅盤的路就是涅盤的資糧廣泛地積集起來，就是走向涅盤的路。三惡道的門，那些造三惡道的惡業不要做，把它門閉掉。“作出家之基”，這個近住戒，就是居士親近出家人，準備發心將來要出家的，這是出家的基礎。“增長正業行，從諸果諸向，羅漢道果成”，增加你的正業正行，身口意三業。那麼他將來的果報呢，“從諸果諸向”直至“羅漢道果成”。諸果諸向到羅漢道，大阿羅漢就是佛，不一定僅止於這個二乘羅漢。 “近住律儀之總義者”，這是一個頌，把近住的一些戒相，他要做什麼事情，將來的趨向跟目的都講了，那麼它裡面如何受，“《俱舍頌》云”，學過《俱舍》的就便宜了，這個頌是講過的。 “近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜”。“近住”就是受八關齋戒的居士，“于晨旦”，每天，照規矩是天亮了之後日出之前，就要受八關齋戒，到明天天亮就是一晝夜。假使你離開寺院比較遠，或者有其他的事情耽擱了不能一早受的話，在早齋以後乃至中飯之前也都可以受，總之要早晨，下午就不行了。“下座從師受”，要受的時候，他要在下，不能坐在師上——高於師，他要在師父下邊。儀式當然是胡跪合掌，並不是說他坐在地下，跟師父一樣坐著那不行的。這個“下座”就是說他處的地方要比師要低，不能高。“隨教說具支”，隨了佛所教的，佛的時教；“說具支”，這個八條不能少一條，具支就是說——近事戒能受，支分可以一支、二支、三支、乃至滿支——而這個八關齋戒呢，要麼不受，要受八條都要受…… （……6A開始）“離嚴飾晝夜”，就是不准搞那些裝飾品。我們的念珠，有些請來流通處的念珠，上面有個須須頭的，比丘是不准用的。有裝飾品都不能用。“近住名詮之分別者”，什麼叫近住呢？它的名字怎麼解釋呢？“《俱舍論》云”，什麼叫近住，“如彼阿羅漢清淨體上，半月一次清淨居住者，近住是也”。他跟阿羅漢一樣清淨的體，就是他的體和阿羅漢一樣，就是出家了，出家的清淨體相，半月一次，清淨地安住在裡邊的，這叫近住。“如彼清淨之體，隨時學故”，要像清淨的出家的具足的阿羅漢果，象他一樣清淨的體，隨時來學習。這是一個，《俱舍論》的解釋。 “有他解云”，另外一個解釋，“謂近住者，盡其所有壽命中間，於三寶律儀中不遠居住故”。他一輩子對三寶、那些出家的律儀不太遠地住，就是近住，相近而住。“謂是於此解脫高位等，能作接近之方便者，名為近住”，也就是說對解脫的高位——成阿羅漢果，能夠做親近的方便。也就是說親近出家人的最高的體，受具足的戒，近住，親近而住。“ 唯於善根作增長培植而已”，但是他畢竟還不是出家的體，只能接近了，所以對善根作增長的培植——並不是真正的得到——于諸善根作增長，培養它，這樣子。“再布薩宣說中雲：諸近住者，於時時中，此近住律儀應作受持守護想”。西藏有這麼一本書，是近住的布薩的儀軌，它這裡說，“諸近住者”，那些受了八關齋戒的近住，“於時時中”，經常近住的律儀要作受持、守護想，你不受的時候，也要守護它，也作受持、守護地想。那麼這個近住的名稱是這麼解釋。下邊它就八個支分，近住有八條戒，這八條戒是怎麼的呢？也是引《俱舍論》。所以說《俱舍論》在西藏、印度是一個根本教，很多解經的論都是引《俱舍論》來解釋的。這裡也是把八關齋戒根據《俱舍論》的頌來解釋。“俱舍頌雲：戒不逸禁支，四一三如次，為防諸性罪，失念及憍逸”，我們學過的都知道。這八條，四條是性戒——殺、盜、淫、妄，一條是不放逸支，三條是禁支。那麼，四、一、三，戒支、不放逸支、禁支，一共是幾個支分？三類支分，總加起來八條。這八條裡邊，戒支是四條，不放逸支一條，禁支是三條，按照次第。“為防諸性罪，失念及憍逸”，為什麼要加這下邊的四條呢？要保護使不犯性罪；失念，不要把正念失去；也不要憍逸，一憍逸就容易犯罪了，失了正念也容易犯罪。這樣子不放逸、禁支，可以保持我們不失正念，也不因為憍逸而犯根本的性罪。 “釋頌云”，這個頌怎麼解釋呢？“若離淫欲、盜取、殺害、虛誑之四根本戒”，出家人不淫放在第一的，在家人不殺放在第一。這個是有區別，出家人淫戒特別重視。所以說這個居士八關齋戒，它這裡也是把不淫放在前頭。“若離淫欲、盜取、殺害、虛誑”，就是四個性罪、四個根本戒，“是自性罪，能棄之屍羅支分四也”，就是戒支。能夠遠離淫欲、偷盜、殺害、虛妄語，這四個根本戒，這個是自性罪能棄之屍羅，四個根，四個支分。就是說戒支有這麼四個，就是防止那些自性罪——性罪的，能夠把這個性罪去掉的屍羅，就是戒——戒支。 “若離飲用醉心變轉之諸酒物等能棄者，是單獨之不放逸支”，第二個酒戒呢？離開飲用那些醉心的，使心麻醉、轉變——本來是正知正念的，變糊塗了。“諸酒物等能棄者”， “諸酒”，這是很明確的，“物等”，那就是包含五辛、煙之類的。那麼煙能不能吃？有的人說五戒裡面沒有說煙，八關齋戒也沒說煙，但是“物等”就是包了。那明確地說，在密宗裡邊不能吃煙酒，我們有明文的，根據經來的。這張宣傳的紙很好，因為很多人就是沒有依據就不承認煙是不能吃的，那麼我們這張紙呢，我在寶光寺的時候就貼在我們的大字報欄裡邊，玻璃框子裡夾起。有的人不要看，我說不要看也得看，把它擺了很久。因為有的抽煙的人看到這個討厭，他抽煙感到“佛沒有說煙不能吃嘛，我可以公開吃了”，這個擺在這裡不准吃了，他的習氣又重，就感到很麻煩。你麻煩，我就是要給你看一看了。那麼這張紙很好，我們想以後自己去印，印了之後流通處到處送去。這是不放逸支，一個，不逸支就是一條，這是單獨的只有一支的不逸支。為什麼要立一個不放逸支呢？“以諸律儀不具足，悉由放逸而成故也”，所以能夠“律儀不具足”——犯戒的話，都是放逸。所以放逸是犯戒的一個直接的條件，所以我們現在自己要檢點一下，你一天到晚放逸不放逸？我們說“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！”就是一天到晚叫你不要放逸的。如果你感到放逸，睡睡懶覺，白天沒有事躺在床上——舒服舒服，這個放逸的，那個對犯戒就很接近了。放逸就是導致犯戒的東西，一定不要放逸。出家人是精進修行的，你要度父母眾生，自己要出離三惡道，要出離三界，你忙都忙不贏，你怎麼還有工夫去放逸呢？以前經裡有比喻：一房間的毒蛇，在那裡，隨時隨刻要把你咬死的，你怎麼還在放逸睡大覺呢？你睡著了，毒蛇跑出來把你一口就咬死了。你來不及地要提高警惕了，不能放逸的。所以說一切律儀不具足，都是放逸導致而成的，所以說不能放逸。那麼酒的東西更麻煩了，酒是能迷性的，把你的真心迷掉了。我們眾生無始以來的習氣，壞的東西多得不得了，正是靠正知正念把它鎮住，如果你把正知正念用酒麻醉掉了，那你不是一切習氣都翻出來了？一觸即發，就是乾柴烈火，只要一點火馬上就燒起來了，這個很危險的，一定要正知正念經常提起來。那麼下邊呢，“不非時食等能棄之最後三支者”，最後三支——不著香花鬘塗身、不坐高廣大床、不非時食，這個，“能棄”——能夠把它除掉的，這個最後三支是禁約支。“以此能生懊惱，應隨時隨順厭離故，是當具猛勇之禁約支也”，這個能夠產生懊惱，懊惱就是對戒不順了之後心裡要起反悔的心——起煩惱心，應該隨時隨地要厭離它。這些都是要禁止做的，而且要具猛勇的禁約支，要有猛、要有勇地去，才能把它禁住。你如果不猛不勇的話，你禁不住。有的人晚上他受了八關齋戒，實在熬不住了，就想吃一點東西。你不受八關齋戒不吃無所謂，有的時候受了好像非吃不可。這個什麼東西呢？就是眾生習氣。這個時候逼倒你就是要去犯戒了，那你要勇了、要猛了，“我就是偏偏不吃，我就拼”。這樣你就勝過了，如果現在熬不住，“我就吃一點，吃一點我把它少吃一點”，少吃一點吃得很有味道，再吃一點，再吃一點乾脆吃個大飽，反正總是吃了，就是這樣子。這個就是沒有勇猛了。 “如是八支，一日一夜能斷棄者，是近住律儀之總相。”這個八條，一天一夜能夠把它斷掉，把它斷棄，一天一夜不犯的話，那就是近住律儀總相，就是八條相。下邊還要仔細分別，“複各各分別者”，再仔細地一條條分別的話，這是總的，下邊是別的。“一日夜不殺害”，一天一夜不殺害，殺害什麼？“若凡具有生命之倫，下至螻蟻之微，亦不害心而作毀傷，何況明知故作殺害。”一天一夜裡邊凡是有生命的這一類，有生命的。有人就是，我們也收到一些信，他故意跟你狡辯，他說一切植物都有生命，你們這個不殺生，那太寬了，連菜都不能吃了，飯也不能吃了，都是有生命的。我們說有生命就是有情，有心識的，沒有心識就是植物，不是屬於我們的這個的。所以我們說，眾生這個話，眾緣和合而生，那一切都在裡面，而有情不能包一切，器世界就包不進去了。那麼有生命的我們說有心識的，有生命的，不是指那些植物的。所以說下至螻蟻之微至最高的天人，最高大的天人。我們學過《俱舍》知道，天人高度有幾個踰繕那，高得不得了。我們在五臺山清涼橋，一進去在庫房裡有個四大天王的鞋，那麼大，那一雙布鞋。那個四大天王已經給他們拆掉了，但是鞋一個還留在那裡，跟船一樣，一個鞋，大得很。它塑像也塑得很大，因為他本身四大天王是很大的。那麼“下至螻蟻之微”，小到蚊蟲、螞蟻那麼小的東西，都不以害心損傷。以害的心去損傷它都不做，何況把它明知故殺呢？不要說殺了，就是傷害它都不傷害，故意去傷害它的心。那麼誤傷就不在例子了，你不注意地傷了之後，不是故意的，那就不屬於這裡邊的。 “故不說直然殺害，即畜藏兵器、棍杖、鉤網、獵具，於他有情，責打害命行為，雖斷自命因緣，而亦不作，況複於他思想加害，並以噁心發起行為，乃至能作害及生命之業，如是等決定棄斷，不作殺害生命之行”。這個就是嚴格了，不但是不殺，傷害也不能傷害。不傷害還不算，就是蓄藏兵器，那些殺人的兇器、棍杖——打人的棍子、杖，及至釣魚的鉤、捕鳥的網，那些打野獸的工具，都不能藏，這些都要舍掉。於他有情責打害命的行為，或者對他有情打他、害命等等，雖斷自命因緣而亦不做，就是自己犧牲了生命也不做。這個就難了，很多人可以條件之下可以不做麼就不做，等到逼到自己都沒有辦法了，就要做了。假使你說一個老虎來了，它要吃你了，你怎麼辦？菩薩當然是無所謂了，一般人就不行了，他就要自衛，要把它對面殺掉。那麼在這裡你是受了八關齋戒，不能殺了，乃至犧牲自己生命都不殺，這個一般人不能理解的。我們說釋迦牟尼佛在因地上，卻是這樣的事情做了不少的。所以說嚴格的呢，當然我們說你受了八關齋戒不一定就被老虎吃掉了，這個都是業報的問題，你沒有這個業報，老虎看了你都不吃的。印光法師，老虎還從他皈依了；我們說廣欽老和尚也不是，他山洞裡老虎來了，他沒有事。假使要責打害命的事情，乃至自己斷命的因緣也不做，那何況不是害命因緣呢？所以說在受了八關齋戒之後，不但是不害命了，損傷、責打這些都不能做。所以“我不殺就可以了”，你打人呢？“打人沒有打死，我可以的”，不行的，打不能打的，打野獸都不行，牛馬你打它都不行。那麼你說耕地它不走了，你不打它怎麼辦呢？那時候為了耕地開許，並不是故意去打它，那不要打了。 “況復於他思想加害”，前面是身口二業，心裡邊的意業呢？心裡想害他的心思也不能要。“並以噁心發起行為”，那些噁心發動行為，那是因為心的意發身口。“乃至能作害及生命之業”，作害及生命的那些職業，殺生的職業，釣魚、作廚師、那些劊子手。這些東西決定棄斷，決定放掉。那麼這有困難了，假使有的人他是當兵的，這些人兵不當了，行不行啊？那你不要受了，當兵的職業你就不要受了。你如果沒有打仗的時候那當然可以受。“不作殺害生命之行”，殺害生命的事情，一點也不能做，邊邊都不能沾。並不是那麼簡單，就是不殺就完了。那裡包含的事情還蠻多的。第二，“一日夜不盜取他人實物，雖芝麻穀芥之微，亦不生起貪便之心，何況不與而取，乃至價格不作完全清白、物質失真、偷盜公然、私昧竊取、如是之類，縱至斷命因緣，亦不於他財物偷取，諸不應作，決心棄斷。”他人的東西一日一夜不能盜取，就是不與取，人家沒有給你的不能拿。那麼小的芝麻，有人說五錢，五錢之下沒有關係——不行。芝麻穀芥，芥子、芝麻那麼小的東西，一顆芝麻也不要去拿他。不但不拿，“不生起貪便之心”，貪便宜的心都不能生起，心裡都不要生起一個貪便宜的心。何況實際去拿呢？拿的時候大的東西不說，芝麻那麼小的也不能拿。何況不與而取，心裡都不能起貪便宜的心— —念頭都不能起，何況你……“乃至價格不作完全清白”，那些做生意的，價錢，“不做清白”，就是亂開價。“物質失真”，就是假貨充真；公然的盜，那就是強盜，公然地光天白日地搶東西；“私昧竊取”，晚上偷偷地、人家不知道摸口袋之類的，都是看人家不注意的時候做那些事情。“如是之類，縱至斷命因緣，亦不於他財物偷取”，就是自己的命斷了也不做。那麼這些，我們說凡夫要下狠心、勇猛的心才能夠下決心不做。見了道之後的斯陀含果，見了道以上的聖者就是天然做到——道共戒。以斷命因緣他不會犯性戒的，殺、盜、淫、妄的事情絕對不會做的，他是天然不做，你也不要去強迫他，他自己不會做的。我們不是記得有個公案嗎：一個沙彌去乞食，跑到一個人家，那裡一個女孩子，看上這個沙彌，把他請進來，把門關了，要做淫欲的事情。這個沙彌就是斷命因緣也不犯淫。他就借一個藉口叫她出去一下，他拿把剪刀把自己殺掉了。這樣一來把那個女的孩子也驚動了，感到無常，剛才才一個端正相好的青年人，一下就成了一個可怕的樣子了，那是無常。那麼斷命因緣也不做那些事情，也不與他財物偷取。人家的東西，就是斷命因緣也不偷取，不與取。那些不應做的決定斷棄，決定要下決心，決定不做。不做，到什麼情況，殺了你也不做，這個不容易了。第三，“一日夜不淫欲”，一天一夜不做淫欲的事情。從男的方面來說，“若是丈夫，于彼婦人，尚不貪心眼視，而況稍作不淨等行”。就男的來說，對於其他的女人，心裡以貪欲的心，眼睛看都不去看，何況做一點點不清淨的那些男女不乾淨的事情，一點也不做。 “故勿用說直然淫欲，縱欲與彼女人，以手觸、一席臥、根二行等，雖斷命因緣，亦決不作，堅心依附律儀，斷除一切淫欲不淨之行。”這個昨天有人討論，有人給我彙報，淫欲，他說不淫欲就是不男女的交媾就可以了，其他的沒有關係，不行。這裡就很明確地告訴你了，不要說直然淫欲——就是兩根交會是不要說了，即使你跟女人手碰一下都不行。“ 一席臥”，一個床上臥當然不行，一個凳子上坐也不行。“根二行”，這個東西，因為我們在文革的時候，那些筆記簿都給它燒掉了，以前我筆記還是蠻仔細的。那麼這個“根二行”呢，只好猜了，猜謎子。當然了，我們以後有通藏文的，在《律海心要》裡有這個文，把藏文的原文去考一下，現在我們只能猜了。“根二行”，兩根交接時，真正的淫欲，二行就是，如大僧二僧，其次的，次於二根交接的事情，就是兩根不是直接淫欲的事情，那些男女的不淨的事情也不能做。那麼這樣子呢，就是說我們八關齋戒，不但是淫欲，女人碰也不能碰。那麼你仔細的話，東西也不能直接拿，這是以比丘戒裡邊的標準來衡量了。這些事情雖斷命的因緣也決不做，就是把你殺掉了也不做。何況你自己願意以淫欲心去做呢？當然不能做了。那麼要這樣子“堅心依附律儀”，堅定的心、堅固的心依照律儀來做。斷除一切淫欲不淨之行，一切淫欲的不清淨的行動全部要除掉。這樣子你說你不進道，怎麼進道呢？就怕我們持戒馬虎，馬而虎之的，大的不犯小的常犯，那就不行了。這個就是大的固然不犯，小的斷命因緣也不做。那個樣子持戒的話，你戒德威光就大了。很多人他就是鬧鬼神病，你戒德威光大了之後，鬼神不能侵犯你的。每一條戒有護法神不說，就是你自己的持戒的心就有威光。本來眾生都有佛性，戒就是佛的心裡流露出來的。你這個跟戒合的話，那跟佛的心就相應了，威光就會出來。這麼，護法菩薩，又是，每一條戒有五個護法菩薩的加持，你還有什麼恐懼的呢？在四川，科技大學的一個教授，他帶他夫人一起來，我們聊，聊到後來就是氣功的事情。他就說，那個氣功師在他們那裡表演，很多人朝他翻跟鬥，他就這麼一動，手勢這麼一翻，別人就跟著他翻了。而氣功師站在那裡搞來搞去，教授他不動，翻不了他。教授有什麼功能？他說我沒什麼功能，就是受了個三皈五戒。他持得好，三皈五戒持了——翻他不動。第四條，“一日夜不妄語”，一天一夜不打妄語，“雖無關礙無意笑語等，亦不虛假微少妄說，何況應棄非法過人增上虛假之言”。這個就厲害了，無關緊要的、無意的、開玩笑的話，也不說虛妄的。一點點假的都不說，何況“應棄非法過人”，何況那些大妄語，非法過人的增上的妄語，這個更不能說了。這是犯根本罪的，自己說自己證果證道，說什麼天人龍來供養他，我看到什麼什麼等等，這個不能亂說，這是大妄語。小妄語是一般的妄語，這個是大妄語。小妄語可以懺悔，大妄語不通懺悔。那麼這裡就說得嚴格了，無關緊要的、開玩笑的、無意識的那些虛假的話一點點都不說。 “故縱遭斷命因緣，而亦不作妄語”，所以說哪怕你殺了頭，也不打妄語。這個我們是做不到了。我們很多人不要說殺頭了，人家罵你一頓的話，他就賴了，“我沒做”。這個東西，妄語就守不住了，做了就做了，也沒關係嘛，懺悔就可以了，人家不會得把你殺掉。就是你做一些小事情，把你殺掉了，會不會啊？不會的。那麼你就是要面子了，“沒有做 ”，沒有做是打妄語了。故縱遭斷命的因緣也不要作妄語。“於是等虛偽作為”，虛偽的作為，就是說假話的那些行為，“妄語等口惡之行”。這個妄語裡邊包括什麼呢？包括那些綺語、惡口等等，這些口惡的行動決定要斷棄不為。妄語、惡口、兩舌離間、綺語這個口四惡都包在妄語戒裡邊的。 “如是殺害、盜取、淫欲、妄語四者，稱為根本四戒者，是能轉成毀壞一切律儀之罪行，令其究竟，以致解脫涅盤之根本被焚，世間善法之種子燒煮，不復更能發生長養諸善法故 ”。這四條，四條根本戒，也是性戒，不管你受戒不受戒，犯了這四條都是有罪的，要墮落的。因為這四條，為什麼叫根本戒？“能轉成毀壞一切律儀的罪行”，這四個東西能夠把一切律儀毀壞掉，這個罪。使它究竟，這個罪，你要把它犯到最高究竟的罪，而把解脫、涅盤的可能性全部焚燒了——就泡湯了，沒有希望了。不要說解脫、涅盤沒有，全部焚燒，世間善法種子也給你燒煮。一個種子一煮的話還能出芽嗎？不能了。所以世間善法也破壞掉了，那就是什麼呢？三惡道去了。肯定下三惡道，而且還是地獄。 “不復更能發生長養諸善法故”，這個四個根本一犯的話，一切善法，世出世間的、解脫涅盤的出世善法，世間的人天善法全部破壞，再不能長養了。那就是註定到三惡道去的了。犯了四根本是地獄，沒有話說的。所以說是根本戒，這是最厲害的。第五，“一日夜不飲酒”，這是不放逸支。“凡諸種子酒”，那是米、麥子做的酒；“人造酒”，人工做的酒；“何種飲用之物，能令心作醉狂轉變之塗抹及飲質等，皆是飲酒一類”，不管你哪一種酒，人造的種子的，或者哪一種吃下去的東西，“能令心作醉狂”，能轉變，使心失去自己原來的正常的狀態的，醉了狂了，那些能產生心醉狂轉變的塗抹的那些香料都包在裡邊，或飲質等，不一定是酒，吃了那種東西能使心醉狂的、迷醉的，全部都屬於飲酒一類。那就很寬，五辛都包進去了。五辛為什麼呢？我們說蔥，生蔥，我們小孩子的時候就有這個話，你這個人吃生蔥的，就是你這個人脾氣太大了。蔥生的吃下去就是瞋心大；熟的吃下去，淫心大。這都是轉變自己心理的。所以《楞嚴經》講這些就是不能吃的，這是酒的一類，所以說都不能吃的。那麼，刺激的一類東西，煙酒之類東西都屬於“醉狂轉變之質液飲物”，塗抹的那一些東西都不能吃不能飲不能用，“雖斷命因緣，亦不飲用”。就是你要斷了命了也不能吃。在文化大革命中間，信佛的人有時會受到一些特別的干擾。他們有的人就故意拿了酒叫你吃，這個時候你怎麼樣呢？你跟他頂嘛，馬上就打起來了；不頂嘛，犯戒。只好說我頭痛，吃下去，要難過死了，不敢吃。罵就讓他罵，罵兩句就罵，畢竟還沒有犯戒。 “亦不飲用，障明智、增放逸”，把你的智慧障住了，增加放逸心，吃酒之後就要放逸的。一切習性，我們說，本來人有理智，西洋這麼說一個人的，一半是天使，一半是野獸。就是你理智控制住的時候，可以做到天使一樣，那就高尚，但是理智不控制的時候…… （……6B開始）假使沒有理智把它控制住的話，都會跑出來。所以放逸不得。增加放逸， “而能毀敗戒善、勇於行惡故”。一放逸，把戒的善法都毀壞掉了，而做壞事容易行惡，做壞事卻很勇敢。我們看以前的綠林好漢要去作案的時候，或者劊子手要行殺人的時候都先吃酒醉。吃得醉熏熏的，膽子大了，那就不怕了，沒有吃醉的，害怕的。所以這個東西不是好東西。第六，“一日夜離高勝床座”。“近住者於其住處，一日夜離美臥具、高勝大床，若純金裝飾器物、價值重大之床座臥具等”，不一定是床，座也包在裡邊。“凡屬新造新購求者，悉不受用。易墮貪染，障高潔心，追求防護，擾亂不寧故”。“近住”，受近住戒的人，在一天一夜裡邊，在住處——他住的地方，這一天一夜，美好的、高勝的大床、臥具，還包括那些純金裝飾的那些東西，這些床座有的雕花的什麼東西，裝了金的等等，價值重大的床座臥具，不但是床，座位也一樣。我們說，悟達國師因為他的皇帝賜了一個沈香床，那是床座，坐的。結果就生個人命瘡，這個冤家就是鑽到空子了。所以說這個東西，高貴的東西最好不要用了。那麼這些近住的受了八關齋戒這一天，高貴的、價值重大的床座臥具都不能用。凡是新造的、新購求的，都不要去用它。那麼反過來說，舊的已經不是價值那麼高了，也可以開許用的。為什麼不能用呢？“易墮貪染，障高潔心”，因為這是新的，價值高的，你坐在那裡肯定是起個貪染的心，感到這個很好，自己福氣大，坐這麼好的東西，把你高潔的心障住掉了。“高潔”，就是說脫俗的、那些高貴的那些心，貪染的心一起來，高潔心當然沒有了。這個東西沒有的時候要追求，有了之後要防護，把你的心搞得不安寧，不能修道，所以說這個東西不要用。第七條，“一日夜離歌舞裝飾等”。一天一夜要離開歌舞裝飾，“裝飾”是裝飾品。“歌唱笑舞、妓樂諸戲、頭身插帶花鬘、及身塗香、佩帶莊嚴、爾茶、薑黃、脂粉、紅花等類、身面塗抹，以此色物轉成容顏殊妙之作，諸如是類，能作發起貪欲、害正費財、顛倒心神、難安住故，悉皆遠離”。一切唱歌跳舞、伎樂的那些遊戲，都要離開，為什麼？這是妨道了，我們說個老實話，就是妨道。近住麼就是要向出家人學習了，這些東西都是妨道的。那麼現在就是無孔不入了，在你念佛、唱贊裡面來個妨道的，以現在的歌曲的調來給你摻進來，你念起來唱起來感到飄飄然很舒服，好象很好聽——你已經歌舞伎樂的味道就帶進去了。我經常說，這個東西對在家人、他們沒有信佛的、或者居士，他們可以用一下，沒有進來的用這個把他接引進來是可以。你已經信佛了、出家剃了頭、在學道了，你再去用這個歌舞伎樂的調子來唱？我們最近收到一個，因為我們贈送處送了好多書，有些人是好心回饋一些禮物來。我就收到一個磁帶，“南無地藏王菩薩”，很好。一放，全部是音樂化的東西。這跟廟裡根本氣氛都不投了，怎麼放呢？怎麼辦呢？只好以後給哪個居士，要麼給居士林，送給他們去聽聽去算了。念的時候，如果你不知道它在念地藏菩薩，就是在唱音樂了。這些東西，我們說出家人不要去貪著。還有一個，比丘最好不要去聽比丘尼的那些唱念，反正軟綿綿的東西，對你到底起什麼作用，你自己心裡就知道了，不要人家說了。你聽了比丘尼的念誦，你起什麼作用呢？你聽它是好聽，好聽就是對你貪心增起來了，這個貪心中還有女的成份在裡邊，不是好事情。色聲香味觸都能夠引起染汙的心的。以前一個國王，他宮娥彩女很多，他要享受，到山上去打獵。打獵打好了就要享受了，叫他的衛隊把山封起來，不准人進來。他自己住在山裡邊，把男的就排開，讓宮娥彩女都裸體唱歌跳舞奏音樂，他自己一個人獨享。其他的人當然是都跑得遠遠的了，看不到了。結果這個時候，巧得很，一批五通仙人從他山上飛過。他們聽到下面音樂，這個東西一看，有的看到女人的樣子——色，起染汙心，有的聽到唱歌的聲音、音樂的聲音起染汙心，有的聞到她們的香味道起染汙心。染汙心一起，神通就沒有了，神通沒有就“嘩”都掉下來了。跟鴨子一樣，“嘩”一大批掉下來。這個國王氣得不得了，“你們這批東西是什麼東西，我在享受，你們來沾光來了？”，就把他們鼻子、耳朵就砍掉了。這個倒楣不倒楣？你如果貪這個色聲香味觸，貪色固然是倒楣，你貪聲一樣的，那麼你去聽那些音樂，是一樣的。這些歌、跳舞、戲樂、作戲，那些看戲之類的，或者是下棋之類的。“頭身插帶花鬘”，頭上、身上插一些花，帶一些花鬘，或者身上塗香，裝戴些莊嚴品，耳環子、金項鍊等等。“爾茶、薑黃”，這些是顏料之類的，“薑黃”，看上去是黃顏色，“爾茶”也只好去查藏文的原文了。“脂粉”是紅顏色的胭脂粉了，“紅花”也是紅顏色的。這一類東西在身上臉上塗了之後使人家好看。“以此色物轉成容顏殊妙之作”，把自己打扮得好看。我們在某地就看到很奇怪，有些人我看到真奇怪了，好象模特兒一樣的，或者是唱戲一樣的。把眼睛、臉上畫得就是一個演員的樣子。她卻是一個營業員，站在商店的專門櫃檯上，這個東西恐怕其他的城市還沒有。上海那麼大城市還沒有，那裡卻很多，看到很多人都這麼打扮的，令人吃驚。這個是太過份了！裝飾得就是像好像是畫出來的人一樣了，不象個真的人了。這個裝了幹什麼嗎？你自己想想看，這樣子裝來幹什麼？目的不是勾引男性就完了嘛。很卑鄙嘛，這樣子做。 “諸如是類，能作發起貪欲”，這樣做都是引起貪欲的，“害正費財”，把正事害掉，又花了很多的錢。據說香水，巴黎什麼香水不知道多少錢，那麼小小一瓶，你塗在身上香了一下子，錢都耗掉了。人家辛辛苦苦賺來的錢都被你弄掉了。我們上海有個居士，他小青年，人家給他介紹個女朋友，她跑到街上這個要買、那個要買、這個要買、那個要買，什麼都要！他說，“我只有這麼點錢，給你要了那麼多，哪裡能夠照顧到那麼多呢？”後來那個女人，見他錢不多了，他是一個廠的職工了，好多錢？他錢花得差不多，有一段時間她就不睬他。過了一段時間他再去看看他這個女朋友，看到她和一個男的手勾了在路上走。把他氣得來，回來就是飯也吃不下，他還給他母親說我什麼彩電、冰箱都給她，她還跟人家去勾了手來走。她錢還不夠，她這些東西還嫌少，還要向其他人再去要一點。這樣子的人，幹什麼用？ “害正費財，顛倒心神”，把自己心神顛倒，專門去搞那些財色名食睡的煩惱去了。“難安住故，悉皆遠離。”不能做到了，這些都要遠離。不要看小事情，這個對妨道是很厲害的。第八，“一日夜不晚黃昏食”，一日一夜，晚上，就是過了午之後，晚上不要吃了。“若過中食界限”，就是過了午時，中時一頓吃飯的時候，這個界限過了之後，“乃至明日東方日出之間”，到第二天太陽沒有出來，明相沒有現之前。第二明相，什麼叫第二明相，就是在屋子裡邊手伸出來能夠看到指紋了，這個時候可以吃了。如果外邊有點亮，朦朦亮，屋子裡邊手伸出來掌上的指紋還看不出，還不能吃。所以說受了八關齋戒，第二天很早吃早飯，實際上是不如法的。到第二天的東方日出之間，這個中間，非時，不能吃的。“ 於乾飯、餅餑、湯麵等熟食之食物，棄舍不食”，那些燒熟的餅、饅頭、湯麵、乾飯這些都不能吃。那麼這個《律海心要》是藏地的，我們漢地的《四分律》那就是米湯也不能吃。要把米湯裡邊的米粒子都濾過才能吃，這還要害病了，沒有辦法，醫生說非吃不可才能吃。一般就不吃。那麼茶呢，當然是可以吃的。流質的一般可以，總是裡面不能有一顆一顆的粒子的東西，就不要吃了。那麼你們吃奶粉呢，要打打散，不要一顆顆的奶粉在裡面吞下去了，這不太好了。它明明化得了的，你把它化一化好了。“棄舍不食，身安息調”，這個過午不食有什麼好處？身安息也調。你吃得脹脹的，氣也透不過來了，那麼少吃一點呢，晚上不吃呢，身也安，息也調，“健康永年”，身體健康，“永年”，還能長壽。世間的福氣綿遠，你晚上不吃福氣也增大——少消耗一些財物。有的人說，“哎呀，晚上不吃，身體吃不消”，你看看到底吃得消吃不消，身體健康了，永年了，不是說害病，你是吃得消的。我們看《藥師經》你們天天念的，哪個有病的話要受八關齋戒，然後怎麼怎麼。八關齋戒還治病呢，你說有病就不敢持了，不是顛倒了嗎？八關齋戒是治病的藥方子，你怎麼不要呢？有病嘛趕快把藥方子拿著。那當然要看情況，有些人他有某些毛病呢，當然說要看醫生怎麼說。但是不要去執著，“一定要吃軟一點，晚上要吃得好好的，飽飽的”。在家人習氣是：早飯很早，來不及燒，馬馬虎虎的，路上買一個什麼東西，嘴裡邊吃邊走；中飯到外邊吃捨不得花錢，就是馬馬馬虎虎的吃一頓；晚上回來，一家團聚了，大吃大喝，吃得脹脹的，這個東西是跟餓鬼相近了——餓鬼是晚食。佛教中午食，天是早上食，他早上馬馬虎虎，中飯是節約得很，晚上大吃大喝，這餓鬼習氣養成了，這個不好。 “悲他有情”，這個就是餓鬼了。餓鬼，肚子餓得很，它晚上要吃東西的，你如果晚上大吃大喝，叮叮噹當的，它聽了心裡難過，“自己吃不到”，你們大吃，他們沒有吃，增盛他們的煩惱，所以悲憫他有情呢，晚上不要吃。“而後速出三界”，還有好處——能出三界。真正要修行成道的，晚上不能吃的。“一切有情皆依食住”，這是《俱舍》也有，舍利弗的《集異門論》一開頭就這句話。有情都依靠飲食而住的。這是有情，就是三界流轉的有情，他都靠飲食的。“能減飲食習氣，則世系漸脫故”。把飲食習氣只要稍微減掉一點，則世間上的系縛就慢慢就解脫了。所以說你想離三界的話，連飲食都離不掉，你怎麼離三界呢？孟子說：飲食男女，人之大欲存焉。飲食男女，人的欲望就在這裡頭。“男女”有的時候還不一定有，但是飲食是一刻都離不開。幾天不吃飯你就不能生存，這就是有情的業報了。他是煩惱業報就系在那裡——非吃飯不可。但是我們說，得了初禪以後，就以禪悅為食，不要飲食了。不要說出三界，出了欲界，這個飲食就可以除掉。那麼你飲食不肯除的話，欲界都出不了，何況出三界呢？要出三界，你要鍛煉鍛煉，晚上一頓不要吃了。如果堅持下去的話，把你系住在欲界裡面，不要說三界了。你欲界還不說了，餓鬼道的最相近了。晚上是餓鬼吃飯的時候，你一定要晚上吃，一定要做餓鬼，這我們也無可奈何了（笑），沒有辦法了。 “此後四者，稱為支分戒”。這個後面四個是支分，前面是根本戒，四條。殺盜淫妄是根本戒，後面是支分戒。它的支分，不是重的。“雖非大惡，而能助成根本大罪，世稱自好之流，亦不免干犯，以放逸無禁制故，智者應思”。這所有的這四條戒，雖然看起來不是很大的過錯，但是能鑄成根本大罪，就是能夠造成根本罪的因素。你後面這四支不禁止的話，前面四個根本就沒有保障。所以說我們要把後面四條抓住，尤其是酒戒——迷性的。我們那一天不是講過嘛，酒吃醉了五條戒都犯完了。所以說這個根本罪呢，你們受了比丘戒就告訴你，比丘戒四根本是核心。你犯了之後，涅盤性就沒有了。那麼要保護這四個不犯的話，等於是城堡一樣的，有七道防線，一層一層一層。你一層防線破了還有第二層，第二層……，一直到最後一層。一般是，你如果二百五十條好好守的話，不會破到根本去的。如果你不守的話，放逸懈怠的話，那麼最後它直接沖到你四根本，涅盤性破掉了，那就完了，慧命就斷掉了。法身慧命一斷的話，你成佛得解脫的希望就沒有了。生命斷了之後，下一輩子還可以再來。慧命斷了之後，那就永劫沈淪了。那危險的。所以說雖然這四條不成大惡，但是能助長、造成根本罪的。而世間上稱“自好之流”，世界上有一些自以為能養生的人、有修養的人還“不免干犯”，不免犯這些。我們說以前那些名流，文學家，像李太白之流，他是自以為很清高了，但是酒卻吃得醉熏熏的，這個東西他就是，這一條就受不了——放逸。蘇東坡，是什麼禪師投胎的，但是他，七個女人，這不得了了，這你自己怎麼受得了呢？這個就是習氣。世間上習氣對道都不合的。這四條，世間自好之流也不免干犯。“以放逸無禁制故”，也就是放逸，沒有禁制。“智者應思 ”，那麼我們有智慧的人好好思維，只有碰到佛教才告訴你這個東西，一般人不知道的，以為這個沒有關係的，做了，可以做的。不邪淫嘛，你自己的妻子沒有關係嘛，他來了七個，七個妻子。佛印禪師就以身教他，他買了一個爐子，七個水壺，這個燒一下那個燒一下，輪流燒，燒了一夜，七個茶壺都燒幹了，都炸掉了。第二天蘇東坡就問他的小妾，叫他最小的女人（她敬侍佛印禪師），就問她，他（佛印禪師）晚上做什麼事情。她說晚上什麼事也沒做，就是一個爐子燒七個茶壺，東燒西燒，燒到後頭，茶壺全都燒幹了，爆掉了。蘇東坡一聽，懂了，他七個女人。所以說你說不犯戒吧，他又不是邪淫，但是跟道是不順的。“智者應思”，只有佛才能夠告訴你這些。所以我們碰到別解脫戒真是大幸了。不要以為好像無所謂的樣子。 “近住授受之儀式者”，那麼前面近住的戒八條，分別地仔細講完之後，近住戒該怎麼受？“佛言若善男子善女人，具有信心”，自己要有信心，沒有信心的話，大家受，我也跟著受。我們想起一個事情，有一次外地兩個居士有事情來，碰上了，住在這裡，第二天來隨喜聽經，看到聽經之前大家受八關齋戒，他們也是參加了，我想這兩個人很不錯，受了之後，後來回去了。沒有好久寫個信來，說那一天來，大家受戒，他們也不好意思，也跟著受了。受完之後回去想一想，他們兩個人越想越不對，“哎呀，這條我受不了，那條受不了”。他們是在家人，以為這是受沙彌戒了，說在家人怎麼受出家的戒，受不了的。趕快，想了半天，這樣子亂受又不好，只好來寫個信跟你抱歉，他們要舍戒。八關齋戒一天一夜早就完了，舍什麼戒呢？他們又不是沙彌戒，又不懂什麼戒。他們是硬了頭皮，大家來受他們又不好不受。這樣子受，本來就不得戒，可以說。沒有信心也沒有出離心，你得什麼戒呢？不要舍了，開始就沒有得什麼戒。他要有信心，“欲於聖者八支具足之近住戒中住者”，他的心裡明白，聖者就是要親近聖人的，跟聖人的戒體等流下來的那個八支，這個八條具足的近住戒，要在這個裡住，就是要受那個戒。那麼他既要有信心也願意受這個八支的戒，然後晨起，早上起來，到有比丘的地方，或者婆羅門或其他“具戒等隨一智者”。當然我們中國，就是佛法僧的地方以比丘為准，到比丘面前去。邊地和其他的地方找不到比丘，那麼就是在其他的人——受過八關齋戒的，“現前行之”，在他們面前受戒，“皆複相應”，這個都可以。“淨身淨意” ，那就是說，我們經常跟你們說，受戒之前要自己觀想自己沐浴乾淨，穿了乾淨的衣服，就是淨身，把身體要洗乾淨。受比丘戒你們都是做到了，在登壇之前沐浴、穿新淨的衣服，而平時呢，八關齋戒也要重視。就是沒有做到呢，也要自己觀想自己洗乾淨了。身淨了之後還不行，還要淨意，心裡邊要乾淨。心裡邊把這些煩惱東西都息下去。 “於適合所作處”，適合所作處——殿上或者其他可以受八關齋戒的地方。“偏袒右肩、右膝著地、合掌啟白、應如是說”，偏袒右肩是印度的一個禮節，偏袒右肩就是表示恭敬，“右膝著地”，這個也是表示恭敬的禮節了。右膝著地，左膝是翹起的。你們受安居的時候就是這個樣子的儀式。合掌，實際上合掌是這樣子了，這樣叫合掌，你們在安居都知道了，放在左膝蓋上，合掌。這是合十，這是合掌，兩個掌合起來。“合掌啟白”，合掌向上面呈白，這樣說：“弟子某名，從於此時依戒受持竟”，現在這個時候，弟子什麼人這時候受了戒之後，一天一夜當中，“若一日間、日落夜分、至次日日出之中間”，就是現在開始這一天，乃至到晚上太陽下了，一直到第二天太陽出來，這中間就是這八條東西要受持。 “應不殺生命，而且背舍殺業”，不但是不殺害生命，而且殺害的工作、事情也要放掉。 “棄諸棍杖”，那些刀杖的東西都不能藏，都把它舍掉。“棄諸棍杖、兵械、弓箭、殺具、羅網、漁獵、害生毒藥什物等”，害生的毒藥什麼東西，各式各樣的東西，都要捨掉。並且“時生慚愧”，時時刻刻生起慚愧心，“發起本具慈悲之心”，我們本來有的慈悲心要把它發起來。“令其具足能行”，不但發起來，要真正能夠具足地做到。因為殺就是不慈悲，把殺業舍掉，還要把對立面的慈悲心，具足地把它生起來。“于諸有情有生命物、一切大小愛命、乃至細若蟲蟻之微，以後決不斷彼之命，而且於背舍殺生之業等，應能作者”。對那些傷害有情生命的東西，不管大的小的，只要它是愛命的有情，乃至小到蚊蟲、螞蟻之類的，決定不斷它的命。“而且於背舍殺生之業等，應能作”。不但是不殺，而且殺生的那些事情也要背舍——不做。那麼就是“應能作”，不但是受戒的那一天要做到，以後也經常要這麼想。 “如其聖者”，這個話很多了，我們現在受的儀式是根據我們清涼橋對居士受的儀式，把裡邊精華說出來，因為說那麼多，你們根本說不來。這個文也是反復的很多，叫你背下來自己來說呢，恐怕你情願不受了，背不下來嘛。“如其聖者阿羅漢之清淨”，跟阿羅漢一樣清淨。為什麼阿羅漢是清淨的，因為這個是，出離的最高的果是阿羅漢，菩提的最高的果是佛。這裡是講出離，那些壞事不做，以阿羅漢的標準。大阿羅漢也就是佛。跟聖者阿羅漢一樣的清淨，他命終之時不作殺事，盡你命終之時，一輩子他不殺生的，並且背舍殺業，也把那些殺生的事情全部背舍的，就是不幹的。“棄諸棍杖”，這是阿羅漢的功德，他天生具有。我們說不要說阿羅漢，就是初果阿羅漢他就有自然的道共戒，不殺生的，斷命也不殺生的。那麼我們要跟阿羅漢一樣清淨，“棄諸棍杖、兵械、殺具，于諸有情一切大小愛命、乃至細若蟲蟻之微，以後決不斷彼之命，而且背舍殺生之業等”。這是提一個標準要跟阿羅漢一樣清淨，他阿羅漢怎麼做的，看看前面差不多，那就提到阿羅漢高度的標準來做。“如是等”，像阿羅漢的這樣清淨一樣，“我弟子某名、從於此時受持竟”，到現在受八關齋戒，受了之後，“若一日間、日落夜分、至次日日出之中間”，到太陽下去到第二天太陽出來這中間，也能夠做到不殺生命，而且也“背舍殺業，棄諸棍杖、兵械、殺具”，同時還要經常起慚愧心，“本有慈悲具足能行”，本來有的慈悲的佛性能夠把它發展起來，全部把它發揮出來。“于諸有情含生之類，一切大小愛命、乃至細若蟲蟻之微，以後決不斷彼之命”，要跟阿羅漢一樣不斷它的命，並且要背舍殺生之業，決定能做。“今此初分，如彼阿羅漢清淨學處，並能隨時習學、隨時精進練修、隨時能作實行”。現在是受戒了，以後就是隨時隨地要跟阿羅漢一樣子，向他學習，精進地練修，隨時能夠要做到。這是第一條殺生的戒，受的時候要這麼說，說這麼三段。那麼下邊，“如其不殺生乃至背舍等，如是若不與取……”，不殺生一直到背舍那麼長一段。那麼這樣子，“不與取、不淨行、虛妄語、及飲用能作醉迷之酒物、入於放逸處所、歌舞妓樂、花鬘香油著身、佩帶莊嚴、裝飾身相、高勝床座、及非時食等八支”。這下面還有七支，“應斷止者”，這是第一段。第二段，“如其聖者阿羅漢之清淨，盡終壽命中間，不殺生乃至不非時食等”，從殺生開始到非時食這八條全部說，“于非時食等八支業背捨”，八支背捨。“如是我弟子某名，亦能從於此時依戒持竟，若一日間、日落夜分、至次日日出之中間，離非時食等八支，並背舍殺生乃至非時食等業，決定能作也”。這是簡略的話，要具足說的話，每一條都第一次這麼說。“于此八支，如其聖者阿羅漢之清淨學處，我亦隨時習學、隨時精進練修、隨時能作行持”。說三遍，那得說很多時間了。那麼我們現在根據我們的傳承，就是用現在這個比較簡略的方式，也就是自己也不要說那麼多，只說個能持就完了。如果你自己說那麼多的話，八條，一條就是那麼多。你說八條，早就忘掉了，不曉得說什麼去了。好，今天的時間到了，我們就講到這裡。 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