[法語] 《律海十門講記》(3)

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題[法語] 《律海十門講記》(3)

時間Wed Jan 12 18:47:37 2011

※ [本文轉錄自 Tantric 看板 #1C9BUE2e ] 作者: cool810 (隨緣) 看板: Tantric 標題: [戒律] 《律海十門講記》(3) 時間: Fri Jun 25 22:04:59 2010 《律海十門講記》智敏上師第三講乙二、高潔大行因相門（成就別解脫戒體之十一支頌）接下去，律海十門第二門，“高潔大行因相門”。這個就是我們要立的志向，真正要修別解脫戒的話，都要有這個“高潔大行”。“高潔大行”如何能得到呢？就是下面講的那些。什麼叫“高”？“高”就是高尚，一般就是無我，這是最高的，有個“我”，私心雜念的，就不會高了。無我、捨己為人的叫“高”。那麼“潔”呢？當然，沒有染汙的了。能夠無我就不起煩惱，不犯戒，這是清淨的，潔的。那持戒清淨、不起煩惱的染汙，而自己又是“高”呢，就是說，沒有我自己，把自己排開，無我。我們經常提醒你們，在戒堂裡邊的事情，要一輩子記住的。戒堂裡邊不准說“我”這個字，什麼意思？大家就明白：修行的人，不能有“我”。你說一個“我”的話，那就是有我執的表現。所以說只能稱自己的法名。不能說“我”要怎麼，“我”想怎麼。你有個“我”在那兒，就是我執用事了。說一個法名呢，那就是說假安立的補特伽羅，就是這麼一個東西，那是可以用。這一點，當然戒堂出來之後就不限制了，說話也隨便了，“我”又跑出來了，但是大家要警惕這個“ 我”。海公上師他就是一輩子沒有說“我”，說什麼呢？“能海，能海”，都是這樣子的，都稱自己法名，這個是我們的榜樣。記得有一次，天黑黑的在近慈寺，海公上師從院子裡過來，前面有個比丘，他也不知哪個人，“哪個？”很凶的，海公上師很客氣地——“能海，能海”，這個謙虛的態度，我們可以學去。一方面也是他自己不說“我”，這是值得我們學習的。這個高潔大行因相門，我們在講菩薩戒的時候講過，菩薩戒裡邊有。可能有些人沒有聽到，有些人聽是聽到了，可能也忘掉了。那麼我們在這個時候也重複一下，將就那些沒有聽到的。如果都聽過了，那麼我們就跳過去了。 “不具精嚴律儀戒”。這個就是說，三聚戒的關聯關係。菩薩戒裡邊三聚淨戒：別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒，這三聚都是菩薩戒裡邊的支分。這裡講的就是菩薩戒裡的一段，即別解脫戒跟攝善法戒跟饒益有情戒的關係。那麼這裡我們講的是別解脫戒，就把這一段引下來。 “不具精嚴律儀戒，攝善無成他方懼，施戒忍進次第興。戒度性戒十善體，靜慮緣缺得複失，雙運般若但言論”。這個律儀戒，我們說七眾的別解脫戒，那麼要得菩薩戒、修菩薩戒的，他必定要先受過律儀戒，才是菩薩戒的法器。一般就是說至少受個五戒、八戒，當然直接受的也有，但是從殊勝的來說，先要受過一個別解脫戒，然後進入菩薩戒。菩薩戒裡邊也有共同的別解脫戒，這個我們以前講過，不共的跟共的，在菩薩戒裡邊的別解脫戒是共的，主要是離開身口七支跟十善戒。而這個不共的別解脫戒呢，就是沒有受菩薩戒之前的別解脫戒，這個是不共的，單獨的。那麼這是各是各的了，兩個是有共同性，但不是絕對一個東西。而受菩薩戒之前，一般說最殊勝的話，先要受不共的別解脫戒，受了之後，才是菩薩戒的法器。那麼這裡講的是菩薩戒，假使你受菩薩戒，而不嚴格地、精密地受別解脫戒的話，那麼你攝善法戒無成——不會成功——“他方懼”，人家害怕你。這是什麼說法呢？別解脫戒裡邊，身口七支——不殺、不盜、不淫、不妄語，還有其他各式各樣的。那麼這個東西呢，如果你說你律儀戒不受的，你單是去做攝善法戒（六度），你假使佈施他東西，你自己別解脫戒不嚴持的，他就對你懷疑、害怕了——你給了他東西，你是不是要把他殺掉？我們說釣魚的時候，魚鉤上掛一點蚯蚓去給它吃，佈施它吃，但是還沒有吃好一半，把它釣上來了，殺掉了。那麼你沒有持殺戒的人，你給他東西，人家害怕的。你佈施他東西是不是上了鉤子？你要把他殺掉了，或者偷他的東西，或者搞淫欲的事情，或者什麼的？都要懷疑的。那麼你這些事情，你沒有別解脫戒的話，你攝善法戒搞不成功的——人家都要害怕你，不敢接受你的。所以說，這個別解脫戒跟那個攝善法戒的關係，是它的基礎。沒有別解脫戒，攝善法戒搞不成的。人家害怕你，不敢接受你東西的。那麼下邊就是攝善法戒（六度）。 “施戒忍進次第興”，佈施、持戒、忍辱、精進，這是按照次第一個一個上去的，修的時候最容易的就是佈施。佈施基礎有了，修持戒，持戒之後忍辱，再精進，最後禪定、般若。那麼我們說在菩薩的十地裡邊，也是初地圓滿佈施度，二地圓滿戒度，三地忍度，一個一個圓滿，就是有層次的。按著次第的，不能超越，那麼你戒都沒有的話，後面的忍、進、禪定、般若當然不會有了，前面的佈施也不圓滿。我們說這個六度，每一度都有六個度。你如果在佈施裡邊沒有持戒，沒有忍辱，沒有精進，你這個佈施也搞不圓滿。如果沒有般若的話，佈施僅不過是佈施，不能叫波羅密。佈施波羅密一定要有般若在裡邊，能施、所施、中間的施法，都是三輪體空。這樣子三輪體空之後，才能叫“佈施波羅密多”。不然的話佈施就是佈施，不能到彼岸，只是世間的佈施了。那些善是世間的善，你要證到“ 波羅密多”的話，決定有般若的成分摻在裡邊。所以說你如果缺一個，這六個都不會完整。 “戒度性戒十善體”，六度中戒波羅密多的體性就是十善。我們說身三口四意三，這十個善法，是在菩薩戒中別解脫戒的體。這十個善沒有做到的話，你看看你做事情怎麼行？最起碼的要求是要做到這十個善。那麼靜慮，最前面的是“忍進施”，沒有戒是不能完整。尤其是後頭的，沒有戒就不能完成忍，沒有忍就完成不了精進，都是按照次第來完成的。靜慮呢，“緣缺得複失”，沒有戒的資糧，靜慮也不會得到，因為是因緣不夠。我們在《禪定品》裡邊，“因緣具足，則能得定”，那麼因緣不具的話，靜慮的定也得不到了。但是有的人他沒有持戒，但是也得定了，這個定是不可靠的。今天得了定，明天不一定來— —“得復失”，偶爾得到了之後，還會失掉。他下面旁邊注的是“如蟲食木”，那是一個公案：過去有一個人，把一棵樹柴劈開來一看，裡面有“天下太平”四個字。這四個字是怎麼來的呢？是白螞蟻蛀跑進去吃那個樹，恰恰巧就吃了這四個字出來。也沒有人教它，它們自己碰巧把樹蛀了這四個字出來。但是這樣子是偶爾碰巧的，你下一次再叫白螞蟻再蛀那四個字出來，搞不成。那就是碰巧得了一些定的話，你說下一次要再得定的話，不會了。我們修行人經常有這些事情，這一天坐得很好，定的味道很強，甚至於可以看到一些東西。但是你明天希望再能這個境界，沒有了，甚至一輩子都不現了。為什麼？偶爾得到的，過去的善根，一刹那一閃就完了。這就是說因緣沒有具足的了。僅不過是偶爾這麼現一下，你要把它保持下去的話，做不到的。那麼你這個禪定也一樣，你如果沒有戒的話，得不到禪定——因緣不夠。就是偶爾得到一下，也僅就是這一下子，不能保持的。“得復失”，得了之後也會失掉，那麼有戒的基礎在那邊，不會失掉。除非你犯戒，我們以前就看到的，大家都知道那個外道的公案。（……3B開始）得了禪定有了神通，是五通的外道了，就是國王的女兒的手一碰的話，他的禪定沒有了，神通也就沒有了。所以對五欲如果沾染的話，外道的通尚且起不了，何況佛教的這個無漏的定？根本更難，得不到的。“雙運般若但言論”，止觀雙運，我們說修定的話，先是修止。把心定下來，然後再定下來之後，修觀，當你修觀的時候，止的成分要減下去。當你修止的時候，觀的成分要減下去。總是一個強一個弱一點，有所偏。等到你修得成熟以後，修止把觀就帶起來了；修觀，定也帶起來了，兩個能夠雙運——就是平均地一起起來了，這個是修禪定得了成就的最後一個階段。那麼你說要“止觀雙運”這個高級階段的般若的出現，那你沒有戒的話，這是空話。“但言論”，只是嘴上說說而已。實際上做不到的，所以說你止觀雙運也好，要得勝義的般若也好，你沒有戒的話，這是空話！只是紙上談兵，根本是作不到的，不會出現的。下邊說三者關係。沒有別解脫戒，攝善法戒就搞不成。這六度都不成功；六度沒有的話，饒益有情戒也搞不成，菩薩戒裡邊基礎就是別解脫戒。別解脫戒有了之後，能夠饒益有情，攝善法戒能夠搞起來。攝善法戒——六度是完成自己的功德，饒益有情戒全部是利他，不是為自己了。自利的功德沒有的話，你要想利他——饒益有情呢，那也做不到的。“自行不能全六度”，自己菩薩修行，六度的攝善法戒假使不能做好的話，“別餘善法多苦集 ”。那麼你其他做一些好事，就是六度以外的，“別餘”，“別”就是除了六度以外的那些善法，都是有漏的。“苦集”，這個我們學過《俱舍》知道，苦是果，集就是煩惱跟業。從煩惱起造業，造業之後感得這個世界苦的果。這個都是有漏的流轉的因，因跟果。那麼你假使離開六度波羅密多，六度是波羅密多、到彼岸，你離開六度到彼岸行的善法都是世間的善法，都是流轉生死的苦集二諦。所以說在下邊，我們在黑板報上寫了一篇文章，希望大家看看，不曉得你們看了沒有？有些人他說行菩薩道，對修持不重視——只要利益眾生就可以了，自己呢，修行的事情可以放下。我們以前也有這樣的人，寫這篇文章就給他看一看：你自己的善法都沒有修成，你要想去利眾生，最多是一個世間善法，不會成菩薩行的。菩薩道是要出三界、證菩提的，那你這樣子的，自己的功德都沒有，表面上作一些好像是利生的事情，好像是利益眾生的事情，但是呢，根子上說，都是苦集二諦的東西，有漏法，流轉生死的東西，不能出三界的。 “臨陣無兵工無器，饒益有情何所依”。“臨陣無兵”，打仗的時候，兩軍相對、要展開的白刃戰的時候，你刀沒有帶，那你非死不可啦。人家要展開白刃戰，大家短兵相接了，你說你沒有帶刀，你怎麼辦？那就是說這個敵人是什麼？貪、瞋、癡、煩惱。煩惱現前的時候，我們用別解脫戒把它對治了，你沒有別解脫戒對治的話，等於打仗沒有武器的，你打什麼仗呢？ “正知正見現前”，就是別解脫戒提起來了。“工無器”，你要饒益有情的時候，你自己要有六度的方便。你沒有這個方便，等於說這個木匠沒有鉋子、斧子等工具，你做什麼東西呢？做不出來的。沒有工具，你做不出東西來的。工匠都有工具的，木匠有木匠的工具，鐵匠有鐵匠的工具，乃至現在的機器廠，那有很多的機器的，工作模具等。你這些沒有的話，產品怎麼出來呢？出不來的，那就是自己六度沒有的話，你要想饒益有情的效果是達不到的。 “饒益有情無所依”，那麼你要想饒益有情呢，沒有依據的。工具沒有，產品不會出來；打仗的時候武器沒有，不會打勝仗。那麼你饒益有情的前面兩個沒有，怎麼會產生一定的效果呢？不可能的。“以世間知見利他”，那就是前面說的，是苦集、有漏法。“何所依 ”，你這樣子利他，“眾生莫不懷疑恐懼”。我們說一般人呢，你突然和他特別親近，他要懷疑的：你為什麼對我那麼要好？總有所企圖。菩薩他對你要好是無私的，他饒益有情戒是以別解脫戒為後盾的，他使人家不懷疑的。你假使說沒有前面兩個，你突然對這個人特別要好了，他總是想起你要打他什麼主意，要害怕你的，對你懷疑的，不會相信你的，甚至於逃避你，當你是個壞傢伙。哈，你為什麼一下對他那麼要好啦？ “持聲聞律舍劣心，攝善悲懷饒益行”，這個就是說我們行菩薩戒的時候，是不是聲聞的別解脫戒不要持了？有的人說這是二乘的戒，我們不要他，菩薩戒是大乘戒。這個，我們說依宗大師的抉擇，聲聞律是要持，但是聲聞的心不要有。什麼叫聲聞心？自了漢的心，單為自己了脫生死，不顧一切眾生的苦惱的。聲聞律是斷煩惱的，我們煩惱不能不斷，但是二乘自利的心不能有。所以聲聞的律是要持的，但是二乘的下劣的心——只是自利，自己了脫，不度一切眾生的心要舍掉。這是菩薩要做的，不是一概地排斥了，聲聞律也不要了。所以說有的人認為行菩薩道，比丘戒持不持沒有關係，不是菩薩戒有開性罪的嗎？什麼時候開性罪？什麼菩薩可以開性罪？都是有標準的。你不是那個人，不是那個因的話，不能開，要持。我們昨天講的，一個門，該開的時候開，不該開的時候就是要關。這是持戒的一個開遮持犯。你不能說永遠開在哪裡，那個不要緊的，沒有關係。沒有關係，你東西都偷完了，怎麼沒有關係呢？功德財都偷完了，你還怎麼修行呢？所以說聲聞律是要持，但是聲聞的下劣的自利之心不能要。 “攝善悲懷饒益行”，那就是說，前面是別解脫戒，別解脫戒要持，但是二乘的心不要有。下邊的攝善法戒就是六度，“饒益行”，就是饒益有情戒。這個都要作，就是說這三聚淨戒不能偏，依順別解脫戒為基礎，攝善法戒是完成自己的功德，饒益有情戒就是悲懷利他，為眾生，一切眾生都當父母地度他。這個就是菩薩戒的三聚淨戒，不能偏。而基礎還在別解脫戒。那麼我們這裡講的別解脫戒，律海十門重點是別解脫戒。要持別解脫戒，能夠持成就。成就別解脫戒有什麼方法呢？有方法的，修行都有辦法的。你說別解脫戒好，你就是持不了，怎麼辦呢？有方法。下面就是介紹如何把別解脫戒持好的一些方便。 “具足律儀戒因緣，此中分別十一支”，佛教是緣起論者，這裡又看出來了。要把這個律儀戒具足地持好，也要有因緣。這個因緣，我們把它分別成十一支，十一個支分。你這十一條做到了，別解脫戒決定具足；反過來說，這十一條做不到的話，別解脫戒就不能具足地持，甚至於會退——會退道。那麼下面就是修法了，這十一條我們一定要把它搞好，那麼你這個別解脫戒決定持得好。第一個，“菩薩如如善串習，利生無障佛加許”。菩薩，這裡還是講菩薩戒，因為這段文字是從菩薩戒裡引過來的。這個就是受了菩薩戒的人——菩薩，把這個好好地串習，就是把它搞熟練，實際上多多地修，就是多多地實踐、多多地修，把它串習得精熟的話呢，那麼“利生無障佛加許”。你利生的時候不會有障礙，佛也給你讚歎，加持你，“加許”就是認可你了。那就是說，如果菩薩要具足別解脫戒的話，他做利生的事情呢，不會有障礙，而且佛還讚歎、加持他。這就是別解脫戒跟菩薩戒的關係。下邊是小字。“宏法利生之阻力多由不順律儀起”，這個很重要。宏法利生碰壁了，你自己檢查自己對戒律是不是有不順的地方。一般說，你如果持戒的話，護法菩薩會加持你，戒的威力也可以把你的障排除。那麼假使你在宏法利生的時候，碰到許多的阻力，那麼你檢查的就是自己戒是不是不清淨，戒不清淨的，障自然會起。那麼這裡是強調要把戒持好，持清淨了，然後利生的事情才能夠無障，可以做成功。這是總說，要具足律儀的因緣十一支，下邊就是十一支要說出來了。第一是“不顧過去諸欲境，厭棄在家荊棘林”。過去的那些五欲的境界不要去回顧它，不要去顧戀那些過去的事。出了家之後，把過去的東西都舍掉了，那你再也不要去留戀過去的事情了。有的人出家之後感到生活上不順，尤其是害大病的時候，就感到還是家裡好，家裡有人照顧什麼什麼的。這個念頭一起就危險了，那就是說弄得不好會還俗的。那麼要克服這個念頭呢，我們就要修這個法。過去的那些五欲境不要去顧戀它，“厭棄在家荊棘林，輪王寶位如草穢”。在家，那個家庭，在家的一些生活，跟對著荊棘林一樣，到處是刺，一碰到身上刺一痛，一碰到就把你皮刮破，沒有一個安樂的地方，這個要厭棄。在家的家庭生活也好，社會上的那些也好，都是荊棘，對你是有害無益的。這個厭棄，要厭離它，要棄舍它。 “輪王寶位如草穢”，輪王的寶位，我們說在世間上，最高的權威、地位、財富、享受就是轉輪聖王，轉輪聖王他是統一四天下，人間的他可以管，全都可以統治。同時有七寶，就是財富也滿足——金銀琉璃寶，伺侯的王妃也是最好的，那麼這樣子在人間的享受最高的，轉輪聖王，我們也要把他看得跟草一樣，跟穢（大小便）一樣。這裡邊我們已經講過了，我們是自己出了家之後——出家都是人間出家，天上不能出家的，只有人能夠出家，人也是三洲的人，北俱盧洲沒有。那麼人間最高的享受就是轉輪聖王了，要把這個也看得像草一樣，像大小便一樣，那才是真正把出家的心堅固了。如果你感到在家有很多溫暖的地方，出家是辛苦，很困難，這個心一起就完了。你要把在家的那些享受看作是草，看作是大便，那你就不會再去留戀了。那麼這裡邊就是說兩種了，一種是那些享受的東西，“外物”就是財產、妻子兒女之類，一種是內心的煩惱。要把享受的東西——資財看得像草、爛的草一樣，就是垃圾一樣，垃圾都是丟的東西，哪個再去把它撿起來？沒有的。撿垃圾的人還是有，他是撿那裡邊值價的東西，真正不值價的東西他不要撿，也不要的。要把那些享受的東西，就是享受的那個資財、妻子兒女之類的，看作是一個丟掉的垃圾一樣。丟就丟了，哪個還要再去拿起來嗎？所以要把它看得是草一樣。那麼那個煩惱、貪心呢，要把它看得是大便一樣，這是最髒的東西了。貪心是最髒的東西，大小便一樣，屙的大小便再把它撿起來的人，恐怕沒有的吧？這個東西，你說貪心，出了家之後把在家的貪心放棄了，你說再把它拿起來，再去享受，起貪心。哪個把大便撿起來放在口袋裡？你和神經病差不多！要把輪王的寶位，人間最好的輪王的寶位，看成草一樣，垃圾一樣，看成大小便一樣，就是把輪王的享受的東西看成是糞勺、垃圾一樣。那些享受的貪心看成是大小便一樣。這樣子你再不會想過去的事情了。你總不見得比輪王再高吧？輪王的東西尚且要把它看得是這樣子的討厭，你自己那個家庭有什麼了不得？一般出家的人，輪王出家的就是釋迦牟尼佛了，其他的都沒有，都差得很遠。有些人要飯出家的也有，那你比起來簡直不可說了。那麼，這些過去的欲呢，小小的欲就不要去貪了。輪王的寶位的那些東西尚且看成這樣子，你自己那麼微小的五欲有什麼可貪的呢？要把這個看透了，還俗的心就不會起。那麼另外還有一個，“不樂未來諸欲境”。過去的欲是丟了，出家了、修行了，未來？出了家後，我們說增上生、決定勝兩種，等到你把煩惱斷掉了，那就是決定勝——證涅盤。如果沒有斷掉煩惱之前，你是增上生——生人天，那麼就是說，出了家修行了，過去的輪王的寶位等等都舍掉了。出了家之後，過去的東西都不要了，未來的卻還要想。我們說難陀，這個難陀的公案大有這個教育意義，海公上師不厭重複地講，我們也要多講幾遍，可能新來的還沒聽到過：佛回家之後來度他父王了，父親很高興，他就鼓勵那些釋迦族裡、王族裡的人都出家。這時候出家的很多，阿難等等都是佛的堂弟之類都出家了，還有一個難陀。我們說難陀跟提婆達多，他們從小是佛的堂兄弟，都是有三十一相（佛有三十二相，他們有三十一相），氣力大得不得了。難陀有一次在街上走，有一頭大象擋路，他就一拳打過去，把象打死了。提婆達多看到那頭大象擋他的路，就跑過來，把象一拉，拉到另外一條路上。後來，釋迦牟尼看見路上一個死的大象堵起了——過去的路很窄，不象現在有幾十米寬的公路，車子都跑不過來——就把象抓起來，一扔，扔到城外去了。釋迦牟尼佛的氣力比他們還大。但是這個難陀氣力也不小。難陀有三十一相。那麼這個時候呢，很多釋迦族的人出了家了。那個難陀，他有個妻子叫孫陀羅，非常漂亮，他不想出家。有一天佛去托缽，佛觀察他的因緣成熟，要度他了。佛托缽到難陀家裡，難陀正在給他的孫陀羅畫眉毛，畫了一半，聽見佛來了，難陀對佛還是很恭敬。他說，“ 佛來了，你等一下。他來托缽，應供嘛。我把他的東西一放，我馬上就上來”。孫陀羅說，“你趕快上來啊，我眉毛還沒幹你就要上來的，不能太久的”。他說：“一定上來。” 結果呢，難陀下去了之後，把佛的缽接過來，把最好的飲食放好了，就把缽還給佛了。他想好上去畫眉毛去了，結果佛呢，不接他的缽，走了。佛在前頭走，難陀呢，拿著佛的缽，又不能說擺到家裡去——不行的——只好拿了缽跟在佛後頭走。佛呢，盡走盡走結果也走到他的那個精舍裡去了。難陀也進去了，難陀進去了之後，缽擺在裡邊交給佛，想去了。佛說“你剃頭，出家”。難陀實在不想出家，他想：“家裡的女人等他，畫眉毛的，怎麼出家了，不行的”。但是佛的威光大得很，他在佛的面前不敢說不出家，硬了頭皮就把就把頭剃掉了。剃掉了嘛出家了，出家修行了——哪裡修啥行呢？一天到晚想他的女人。那麼他總是想機會要逃跑回去啦。但是佛的威光大，他也不敢當了佛面前跑，只好賴在裡邊。他們要值班的——去乞食時精舍裡邊要一個人值班，那麼這次輪到他值班了，他說，“對了，這個值班，他們都走了，佛他們都乞食去了，我可以溜了”。他就把門關關好，他這個心還是好的——東西怕人家偷了，把門關關好。他想門關好之後他好跑了，關了東門西門開，關了西門東門又開，關不好。關來關去時間耽擱很久，他說：“乾脆不要關了，東西偷掉了我賠好了”。他也是一個王子，他說：“我賠得起”。他就這個門不關就走了。走了之後，他想佛去乞食，他們一大批比丘呢，都是走大道，這時候很久了，佛快回來了，他說：“他們走大道回來，我走小路”。他就去走小路去，走了一半，偏偏碰到佛走小路來了，佛說：“你幹啥啦”？他不好說了，只好老實說了，他想他女人。佛說“你想女人，可以可以，你回去，我以後有辦法，你先回去再說”。後來過了兩天，佛說散散心，就帶他遊覽去了。來到一座山上，有一棵枯樹，枯樹上邊一個老的癡的猴子，老得來牙齒掉了，眼睛也看不到了，耳朵也聾了，這麼一個在樹上坐在那裡。佛就指指那個猴子看，他說“你這個猴子看到沒有”，他說“怎麼看，看到了”。佛說“這個猴子跟你那個孫陀羅夫人比比怎麼樣”？他說，“這個怎麼好比呢”？他的女人是世界上最漂亮的女人，這個猴子是又老、又瞎、又聾，毛都掉了，牙齒也沒有了，這麼怎麼好比他的孫陀羅夫人。這個不好比，不好比。佛說，“你好回去了”。回去之後，佛過了一天帶他到天上去。他就看到很多天子都是天女圍繞了。他們來到一個地方，很多天女沒有天子，難陀就問佛了，“怎麼這個地方沒有天子，只有天女呢”？佛說：“你自己去問”。難陀就去問了：“你們那些地方都有天子，天女圍繞。你們這麼多天女怎麼沒有天子”？那麼天女說：“哦！那是人間有個難陀，他出家了修行了，將來升天，就升到這裡，我們在等他”。這是很快的，人間幾十年，在天上呢？我們學過《俱舍》就知道，天上一會兒工夫。難陀高興得很呢：“我就是難陀哎，你們伺候我好了”。天女說：“不行的，你這個身體臭的，還沒有生到天上來。現在不能去，你快回去，回去以後，你命終以後就生這裡了”。難陀很高興，那就是持戒精進，升天嘛，就是這個，為了未來的欲持戒修行的，這個也不要。那麼難陀的公案就再講下去。難陀就這樣子持戒精進——他將來為了升天，目的還是天女。過了一段時間，佛又帶他去遊了，這下游地獄了。遊地獄之後，又看到地獄各式各樣的苦，苦具，刀山什麼都有。還有油鍋裡面煎罪人的，油鍋裡煎，獄卒把他用叉子叉起，往油鍋裡丟，裡面滾，叫喊的那個樣子。一會兒工夫，只有骨頭了，什麼肉都爛掉了，都化掉了，燒熟了，燒爛掉了，都垮下去了。看得很可怕。跑到一個地方，一個鍋子，沒有罪人的。獄卒旁邊空站在那裡，難陀就問佛了：“這麼什麼原因啊？”佛說：“你自己問嘛”。他就去問了，“他們都在把罪人叉進去煎，你們這個鍋怎麼空在那裡沒有事幹哪？”他們說，“哦！這個樣子的，人間有個難陀，他為了天上享福出家修行，他將來死後就到天上享受，享受好了之後呢，天福享完了，就到這個油鍋裡來了，我們等他”。地獄裡的時間更長了，天上享福多少年，一下快得很，他鍋子的火都架起來了，就等他來了，來受。那個難陀再也不敢說我就是難陀了。一說的話，把他叉進去，不得了。趕快，來不及就跑掉了。這樣子他就是心定下來了，就是修行不是為了貪未來的欲了。那麼這裡是說了，“不樂未來諸欲境”，我們出家人修行，不是為了將來貪那個天人的果報。“天魔王宮虎豹穴”，天上最殊勝的就是他化自在天，也就是魔王的宮。我們說五欲最好的地方，就是他化自在天。欲界就是須彌山，四天下，東南西北洲，上邊是四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化自在天，他化自在天——最高的一層，那就是五欲最高的一層。所以說天魔王宮呢，“虎豹穴”，好像虎豹的窩一樣，裡面就是有了這個享受呢，最最好的享受都在這裡，但是有鬥爭，跟虎豹住在一起一樣。做國王的人，都是提心吊膽的。他雖然享受是最好了，但是跟鄰國一打仗的話，如果打敗了，頭就砍掉了，就完了。如果國家裡的大臣造反，他也是頭砍掉了，把家宅都抄了，妻子兒女都給人家或者是殺掉了，或者是配給人家作奴隸，作什麼去了。那這個東西，“虎豹穴”，都不離鬥爭，所以說這個也不要，過去的固然不能貪戀，未來的也不要去追求。 “意樂清淨無依住”，意樂清淨，就是我們的發心、意樂也是求解脫，不是為了貪著五欲的境而持戒。無依住，依解脫而住，不要依靠這個五欲而住。就是對過去的欲境不要去貪著，不要留戀，未來的欲境不要去希望，貪戀。那麼現在的呢？現在的什麼？利養恭敬。“不樂現在諸欲境，國王長者利養尊”，現在的五欲，出家人嘛，現在就是最高的利養是什麼呢？國王長者請你去了，拿最好的東西給你吃，拿最好的東西供養你。這個也不要去貪著，這個當下能夠看破很難了。有的人供養了一點錢，紅包一上來，高興得不得了。我在解放前看到過一個趕經懺的，趕了一半，散包子了。散包子嘛，本來是他們辛苦了，給他們吃。他拿了個包子，很高興，就“呸，呸，呸”，很高興，當然不是馬上就吃了，總要念完了休息時候再吃。他拿了包子，我看他勁 “呸”，那就是說心裡很滿意，“啊！那個包子來了，今天好大吃一頓”。這個不要貪著，這個小小的包子有什麼呢？國王長者的利養那比這個超勝多了，要看成什麼東西呢？“ 反吐”。反吐就是嘔出來的東西，你再好的飲食吃到肚子裡邊吐了，那吐出來的東西你說再吃下去吧，死也不吃，那東西臭得很，樣子也不好看。哪怕你是沒有吃下去，色香味觸都好，但是吃下去了，經過你牙齒一嚼，吞到肚子裡去，再吐出來呢，那就是變得來再也不想吃了，那個味道也不好聞。“反吐不食”，“反吐”，吐出來的東西你再也不會吃了。你也不會去嘗一嘗，味道也不嘗。不但不吞下去，嘗嘗味道好不好？也不會嘗，哪個把自己吐的東西“嘗嘗看這個味道好不好吃呢？”不會有的，都來不及掃掉它了。 “在家對境舍貪著，出家永棄不少遺”。在家的，他五欲境不能舍離，那麼對境的時候，要把貪心去掉。事情不能避免，但是不要生貪心。而出家的好了，他就是乾脆了，“永棄 ”，永遠拋棄，拖泥帶水一點也沒有了。“不少遺”，一點也沒有剩下的東西，那就是說呢…… （……4A開始）這樣的人，他出家之後,這個廟蹲蹲，不如法，那個廟住住，很辛苦，我們國內的幾個地方，漢地的廟、重要的叢林都去過了，藏地的廟也去嘗了一下味道，藏地的更辛苦了。他們不象我們漢地的叢林制，吃飯自己搞，自己花錢，衣服自己備，學法還要供養他的師父，藏地以前就是要搞金子供養的。這個，看過《密勒日巴尊者傳》的就知道了，供養東西，你少少地供養十塊錢，拿不出來的。那麼你要真正有福報才能學到法。我們就是有這些人，到那裡去第一藏話不懂；第二，生活的費用都負擔不起，何況供養呢？所以不行，到處不行。想來想去，最溫暖的是家庭，回家去了。這個就沒出息了。想想過去的欲境，跟現在一對比呢，就完了。那就是要過去的欲境跟大便一樣地討厭，那就不會回家了。未來的，就是天魔王宮。現在的就是“反吐”，吐的東西不能再吃了。那麼這就是過去未來現在的五欲境都要舍離，不能起一點貪心。你這樣的心有了之後，出家的心就穩了。如果這個心生不起來，不曉得你哪一天總是要變相的。或者是這一輩子變相了，回家了，或者是下一輩子升天去了，享受去了。我們記得無著菩薩、世親、師子覺他們三個，好像三個人以前講好的，哪個先走，他來報信，到什麼地方的淨土去了。結果有一個人他先走，走了之後，不報信，升了兜率天，沒有報信。後來他們有人去看他呢，看他在那裡享受五欲，忘記掉了，那就是可惜了——修行的目的不是到天上去享受的。那麼，這個善巧呢，就是對過去的、未來的跟現在的那些五欲境要這麼地觀：一個是當草、大便地看，一個是當天魔虎豹穴地看。你人進了老虎的、豹的洞裡邊，你不死哪個死呢？當然要死的。天魔王宮的危險性有這麼大。我記得一個公案，這個不是佛教的，是海外一個國家的故事。有一個國王，有一個人很羡慕這個國王，吃得也好，穿得也好，權威又大，侍候他的人又多又漂亮。他就天天想，國王的地位好，很羡慕。這個國王看著那個人說：“你羡慕我啊？我的位置你坐兩天試試看吧。”他就在國王的王位上搞了幾天，正在享受很高興的時候，頭一抬，一把劍直的掛在上面，一點點小繩子系住的，隨時有掉下的可能。“哇”一看，嚇得不得了，“你王位上一把寶劍作什麼？”國王就說：“你坐這個位置時時刻刻有生命危險，打仗起來，敗了就殺掉了；老百姓造反你也被殺掉了；宮裡邊太子要奪位，把父王殺掉也有的。我們中國歷史也有，死的可能性很多。就是那麼危險，你認為好啊？”這個人才覺悟了，這個也是同樣的意思，不要去貪那些。第四個，“身心堪寂”。“四者身心樂遠離”，第一個就是說把五欲的心抓住，不管過去、未來、現在的都不要有，這個比丘才當得穩。那麼你不貪五欲之後，一天到晚跟人家談些雜話行不行？這個也不能得道。第四呢，身心要“樂遠離”。遠離世間五欲，遠離那些雜染。“依止律儀喜足生”，他依別解脫律儀，這裡說是七眾，重點還是說比丘。他依持戒呢，假使受了二百五十戒，他依戒而行持呢，不但不感到苦悶，感到很舒服。“喜足生 ”，很高興，感到滿足，這個對持戒有喜足的心，才是對戒可以說穩得住。假使你說戒羸，對戒感到麻煩，不想持了，那你遲早還俗了，甚至於破戒。所以說對戒、持戒感到喜足、很高興，“啊，我這個戒很好，很殊勝，很滿足”，那這樣子才能夠穩得下來。“獨處靜居堪寂味”，他不要跟大家、鬧市裡不要呆。“獨處”，遠離世間，這個“獨處”不一定是一個人，就是遠離世間的困擾之處。“靜居”，清淨的地方住。“堪寂味”，在這些地方就跟定相應了，“堪寂味”就是跟定相應。 “行想慎觀顛倒境”，行動思想要隨時隨地正知正念觀察，不要起顛倒。這個顛倒的境呢，要看它的過患，這裡小字是“不見五欲過患”。所謂顛倒境就是看不到五欲的過患，就是顛倒了。那你隨時隨地要警覺，要看到五欲的過患。這個身心要堪寂，就是身心要遠離五欲，這個是要。我們說有的出家人，他身體是出家了，二百五十條戒也受了，但是心裡想的都是財色名食睡。財色名食睡那個東西，世間的，地獄五條根呢，跟在心裡纏著放不掉的話，那這個戒是不穩固的。這裡我們要附帶說一下，你們受戒了，海公上師經常講這個公案，你們受戒清清淨淨，每一次受戒前面的開示都給你們講清楚，那麼受戒的時候人也少，不混雜，腦筋裡糊糊塗塗的沒有。其他地方就不一樣了，幾百人還是少的，兩三千的都有。時間又這麼短，在裡邊吵吵鬧鬧的，人多就不可避免地沒有安靜了，那麼裡邊什麼事情，哪有工夫給你們兩三千人都講清楚呢？都搞得什麼事也不知道，一天到晚就是，受戒嘛就打齋了，今天吃齋就是饅頭包子，明天是什麼？豆腐、烤麩了這些。等到持戒的時候，人家在上面問什麼什麼“ 能持否”？他心裡想“饅頭包子能吃否？” “能吃！” “麵筋烤麩能吃否？” “能吃！”好幾個能吃。糊裡糊塗，這個戒受好了。海公上師經常擺這個公案，什麼能吃能吃，胃口好嘛。這個也能吃，那個也能吃，好了，戒律哪好去了？這樣受什麼戒呢？所以說這個就是受戒要清清楚楚的，到底能持不能持自己要想一想，這條戒能不能持，能持那就對了。 “第五者言思習清淨”，前面是身心要遠離五欲，這個就是自己的思想跟語言不要去思惟那些惡尋思，或者是雜論，世間的雜亂的話不要隨便，不要亂說。這個我們很難避免，那個嘴啊，生在那裡它就愛說話。說的話呢，就是愛說那些煩惱習氣的話。我們再重複那個公案，那天跟他們講的。兩個比丘開始講，討論經論，旁邊天人畢恭畢敬地聽他們，後來慢慢慢慢就是家常了，不要聽了，走了。再後來呢，煩惱事情了，鬼在吐口水了，“唉，你們兩個人講這些東西”，“吐吐吐”，口水吐他。我們說話，所以說散閑說話不要多說，說到後來會轉題的，說到那些煩惱事情去了。有的人就是看了電影，什麼都會來了，這個不能談。看電影看錄影之類的，對我們修行是有妨礙的。思想，那更要惡尋思不要起，那麼語言呢，要少說話好些，要說就說清淨的、出離的話，或者是經上的話。最好是討論經論，自己學過的東西大家互相討論，這是好的，其他的散閒雜話就最好不要說。言論思想要清淨，不要起那些雜穢的語，惡的尋思。惡尋思是什麼？就是貪那些東西。 “雖處雜眾不染紛”，雖然在人多的地方，也能夠心不染汙，“紛”就是心亂掉了。我們看以前一個報上一個報導：說斯里蘭卡來了幾個比丘，到我們這裡來一個代表團，當然要招待他們了，招待他們看什麼?看什麼戲啊、什麼歌劇啊，不曉得什麼東西，反正記不清楚了。這是很早的時候。結果呢，看了之後呢，人家就注意了，到底他們這幾個比丘看怎麼樣，就看到那幾個老比丘動也不動，臉色沒有動，看了等於沒有看到一樣，實際上不在看，在用功。那個年輕的比丘呢，臉上很高興的樣子，那心已經入了那個境去了。這個有道沒道馬上就看出來了。我們說在這些地方，心不亂掉，那就是很難做到的。看上去歌舞娼妓的地方，心不亂，這個考驗，老比丘真正有功夫的能考驗一下，一般年輕的人呢，下染缸了，就壞掉了，不能考驗的，不要隨便去考驗。那麼在這些地方不染汙也不昏，不昏亂，心不亂掉，就是不著境生貪。亂就是著境了，生貪了，看了個戲，“啊”，高興的臉現出來了，那就著境了，貪心生出來了，那麼“紛”就是說——“心散無主持”，心亂掉了，沒有主持了。 “偶一失調能速知”，假設萬一你，“失調”，就是說搞錯了或者起一個惡尋思或者是一句話說錯了，這樣子要警覺，“速知”——馬上回過來，不要跟著它跑了。馬上起正知正念起來，安住正念，不要再跟著那些雜念跑。“深見過患猛利悔”，那麼要深深地看到這些的壞處，要猛利地懺悔。如果不見過患的話，你就不會收住你的心，“反正起一個惡尋思，也沒有什麼關係的”，心裡想一想，也沒有行動，人家也不知道，身口也沒有做那些不好的事情。或者說兩句話，說過就算數了，沒有關係，那就完了，那就是越來越多。你要知道他的過患，那就是可以把它制止，慢慢慢慢少下去。深知過患之後還要猛利懺，起了這個念頭，不好的要懺悔，說的壞的話更要懺悔，這是貴在平時練習，平時要看過患。凡是做那些不好的事情，第一要見它的過患。當下起什麼壞的作用，對你修行起什麼不利的方面，再看以後的果報又如何。這是看到它的過患之後，不敢，就不敢說了。如果不知道那些過患的話呢，肆無忌憚，無所謂。犯戒一樣的，看到犯了這個戒，將來墮在哪裡，受什麼苦。昨天我想起,以前好像《僧護經》裡邊的。他在僧團裡邊散果子的時候，對他的師父有偏見，多散了七個，結果後來地獄裡面受了很多的苦。最後呢，生到餓鬼裡去。他受了餓鬼的身呢，地獄苦固然是出離了，但是有七個鐵丸子從他的口裡吞進去又出來，出來之後又進去。鐵丸子是燒熱的，吞進去當然焦頭爛額，把腸子都燒焦了，結果他的業報呢，吞下出來之後又好了，好了之後呢，第二個鐵丸子就又進去了，不斷地受苦，這就是七個果子受那麼大的苦。常住三寶物，所以把三寶的東西一定要看重視。這篇好像就在這裡。執持三寶物，要羅漢、須陀含，只有講因果的才能管、做三寶的管事情的人，否則的話要懂因果的、知律的。假設不懂因果，不知律的，不知好歹的，把常住的東西亂用的話呢——愚癡波羅夷，這是很危險。 “六者自尊不輕蔑，自許凡夫下劣輩，聞諸菩薩難行事，猛勇勤修令漸能”，這個就說菩薩戒了，當然我們別解脫戒也可以說。這些戒，有的人認為這個是佛在世時那些利根的人持的戒，我們現在是二十世紀快進入二十一世紀了，太空時代，這個戒不適合、要改，不要那麼艱苦地，不要持了。要自己生自尊心，不要輕蔑，不要說自己是凡夫，持不了戒的。這個心不要起，“不輕蔑”——不要看輕自己。“自許凡夫下劣輩”，自以為我是凡夫，末法時期的有情，這個我做不到的，這是佛菩薩的事情，我們做不到的，不要做了。“ 聞諸菩薩難行事”，聽到菩薩難行能行的事情，你們受菩薩戒，有些人燒個疤都捨不得，你看怎麼發菩提心，怎麼發呢？有的人把頭上燙了幾個疤，那麼要發心，這是要代眾生受苦，將來要行菩薩道，是發一個願作這麼一個標誌，這是可以的，那麼手上燒一些做一個象徵性的也可以。一點都不敢燒的，那太沒有勇氣了，將來你菩薩行怎麼行呢？我們說菩薩道有些事當下是做不到的，並不叫你做，但是發心要發起來。你心都不發的話，永遠做不到，這是等流果，等流果的同類因沒有的話，等流果起不來的。那麼開頭，菩薩戒如此，我們別解脫戒也一樣。別解脫戒，不要看了這個很難行，二百五十條戒，把我捆都捆死了，我們只要持個五戒就夠了，現在末法時期差不多了，可以了，這個心不要起。二百五十條戒都是保護你的鎧甲，打仗的防身的鎧甲。你不要這個東西，敵人武器來不是把你刺死了嗎？這是保護自己的，越多越好。菩薩難行的事情，“猛勇勤修令漸能”。雖然現在做不到，也要發願將來一定要做到，這個願要起來。“不畏難”、“不苟安”，勇猛勤修就是不要怕困難，勤修，不要“苟安” ，“苟安”就是推到明天再說吧。這樣子“令漸能”，慢慢慢慢做，就是能夠現在做的。這裡是說菩薩戒，我們說別解脫戒一樣，能夠現在能夠實行的，馬上做起來，實在做不到的，就發個願，將來一定要做到它。那麼能夠達到做到持戒的資糧、因緣把它積集起來。你說我將來要做到，發個空話，那也沒有用的，就是要積聚那些做到的資糧，那就是積極地行動起來。即使現在做不到，發願將來要能做到。菩薩戒如此，別解脫戒也是這樣子。因為很多現在認為別解脫戒是過時了，很難做到。的確有些微細的是難做到，但是我們要發願，總是將來要有個條件能做到。同時積極地在積集這些條件，準備將來能做到它。否則的話，你永遠就不做，永遠做不到。第七，“七者調柔觀己過，不伺他非不放任，悲心補救無損惱，令彼舍惡發菩提”。自己持戒了不要看不起人家——“這個人不持戒”。“調柔”、謙虛，固然有自尊心，但是不淩蔑於他，這個是不要看不起人家。自己持了一條戒，就“你看這個人，他這個都做不到，你看這個要不得”。就看不起人家，你自己呢？你現在這輩子固然是能夠持一個戒，你前輩子呢？也做不到的，那你慢慢做到了，他也慢慢會做到。“觀己過”，假使碰到一些不順的事情，要看自己的過失。你做了很多好事，結果碰了一鼻子灰，你要怨人家了。不要怨——你過去業報。你現在碰鼻子了，肯定是過去作了一些不好的業，那麼你碰到現在不好的果。這個不好的果不是人家給你的，是你自己給的，那怨自己、看自己的過失，不要怨人家。有的人他發好心，菩薩道或者別解脫戒，發了個很猛利心要持了，結果一持的話，碰了好多個鼻子灰，他就不高興了，看過失了，甚至於想要退了，這個就是不明因果了。要知道碰到一鼻子灰的話，都是過去的惡業感的，那正因為自己過去沒有持戒，所以造了惡業，現在碰了一鼻子灰。如果你再不持戒的話，將來的灰還要碰得更多些。那趕快要持戒。“調柔”不是看不起人家，碰到不好的事情要看自己的過失。 “不伺他非不放任”，“不伺他非”就是不要看到人家的過失，也“不放任”，也就是說他是個犯罪的，或者是個破戒的人，我不去管他、不教育他了，“不放任”就是不放舍他。即使地獄的有情，他還有佛性，所以不能把他放掉。我們發菩提心，是不缺一個有情的，不能說“地獄有情我不度的，他們太壞了，十惡不赦，我只度其他的幾個道”，這個不行的。一個有情也不能舍，這個才叫菩提心。如果有一個有情不度的話，那就不圓滿，不是菩提心，也成不了佛。別解脫戒一樣的，別解脫戒我們在傳戒的時候也說的，遍法界的有情，情非情器界，都要起持戒的心。有情當然是要起持戒的心——不偷盜、不打他、不罵他、不去殺他等等，那麼非情呢，我們說草木也不能隨便砍掉的，這是對情非情，都要把持戒的心遍滿十方的情非情，然後這個持戒的力量才充裕。某些地方持，某些地方不持，那是叫“留限”，有留限的就得不到清淨的戒。有的人就說“我人是不殺的，動物好的也不殺的，蛇、老虎那些要害人的，我要殺的”。那你殺戒持不了的。有些人認為是我某些地方我是可以做到的，但是某一個事情來了，我就要怎麼樣子了，那個都是留限，都是不完整。真正持戒都要遍一切時一切處，都要做到這樣子，那才是真正的持戒。 “悲心補救無損惱，令彼舍惡發菩提”，要起大悲心，他有假使不對的地方，觸犯你的地方，不要去懷恨在心。“無損惱”，“損”就是損害他，“惱”就是使他心裡不高興，就是不要去罵他，不要去責備他。而要悲心補救，起悲心來挽救他。他做錯事，要如理的方便把他出罪，能夠使他不繼續犯下去，而不要一味地呵斥人家，責駡人家。當然了，要調伏的時候也得要用一下責駡跟呵斥。我們也呵斥調伏，戒律也有，但是心裡起慈心、悲心，並不是起瞋恨心，這個要知道。“令彼舍惡發菩提”，目的就要使他舍掉那些惡事—— 煩惱、造惡、犯戒、惡行等等，舍掉，發菩提心。那麼這裡別解脫戒呢，發出離心，這是都可以通的。那就是說，對那些犯戒、不如法的人，不能是恨他或者是一味地呵斥他、責駡他，應當起悲心補救他，救他，治病救人嘛。病是要救的，但人呢，是不要恨他的。因為我們說，人做壞事都是煩惱指使他，煩惱作了主之後，他就跟了煩惱跑做壞事了。那麼做壞事的是煩惱，不是他。我們應當把煩惱除掉，他這個人要救他，人有佛性，他才能會成佛。“令彼舍惡發菩提”，各式各樣的方便使得他把壞事去掉，也要發菩提心、出離心。“成悲和順”，這是成就悲心，不要去恨人家。“柔順不惱”，這個題目都是把重點都標出來了。第八是“耐他怨恨”。耐他的怨恨才安穩得了，如果人家對你不好的話，你不能忍的話，一天到晚都生氣了。“八者堪忍他方害”，即使他方對方故意地害你，確實那個人是惡有情，他各式各樣地惱害你，要堪忍，要能夠忍下去。“罵辱捶打刃杖侵”，怎麼害呢？有的是罵，有的侮辱你，甚至於是打你，甚至於是“刀杖侵”，殺掉你，這個都要堪忍。“ 正觀安忍遠八風，漸能三門獲清淨”，要正觀——正知正見觀察一切法本來無自性。“安忍遠八風”能夠堪忍，遠離世間的八風（利衰毀譽稱譏苦樂），這個都要遠離，這個說是說得容易，作起來卻是很難了。蘇東坡不是有一個公案嘛，他作了一首詩，“安住紫金台，八風吹不動”，就這麼一首詩，他自以為作得很好，給佛印禪師拿去看。佛印禪師一看，批了四個字——“放屁放屁” ，帶回去了，蘇東坡氣得不得了，“我作了那麼好的詩，你說我放屁。”馬上就渡江去，要找佛印禪師辯道理去了，結果佛印說“你說八風吹不動，兩個屁就把你彈過江來了”，一屁彈過江。一個屁就把你彈過江，哪叫吹不動呢？所以你文章作得好，沒有行持，不行的。真正要遠離八風呢，人家讚歎你也不動，罵你也不動，譭謗你也不動，這很難啊。我們說讚歎你不動，已經不容易了——人家讚歎你，總是心裡感到高興。譭謗你不動，說你做了什麼壞事，犯了不淨行，怎麼怎麼，那你氣得要跟他打、拼命了，這個就更難了。但是這個要安忍！比丘就是要安忍，這樣子才能“三門獲清淨”，忍辱第一道嘛。出家人作比丘就是第一忍辱啦，沙門就是要忍辱的。我記得畫家張大千，他以前出家時坐船，跟船老大不曉得怎麼吵起來了，人家就說“你這個出家人，怎麼一點都不忍”？“啊！出家人該忍啊？”乾脆就不出家了，算了。他就不願意忍辱，那就出家是當不成。這個公案，是聽說的，到底是不是這麼回事我還不知道。反正出家人就得要忍辱一下。 “漸能三門獲清淨”，這樣子的話呢，三門就可以清淨。怎麼三門清淨呢？對那些壞的人，不起一個瞋恨的心，這麼意業清淨；你不以這個惡口來罵他，也不加害他，不以惡語罵他的話，語業清淨；身不去加害他，那就是身業清淨。他方怎麼樣子地惱害你，你三業清淨，心裡不恨他，嘴裡不罵他，身也不去打他，不去害他。那麼這樣子呢，真正的比丘戒持戒才能有把握。這裡都是我們如何把別解脫戒持得好的話，必要的條件，有十一條。這是第八條。第九條，“諸行不放逸”，正知正見不放逸。“諸行”，就是我們修持的那些東西不要放逸。“過去違犯如法悔”，過去的犯了什麼的，如法地懺悔，“有智有畏依儀軌”，“有智”，就是知道自己違犯了，“有畏”，看到犯罪的可怕，那麼依了儀軌來懺悔。“依儀 ”，依儀就是有兩種懺法，一種是對首懺：對人面前懺，犯了戒的，對一個人懺的，對五個人懺的，或者對二十個人懺的，都如法地依照羯磨的儀式懺悔。另外一種是取相懺，有些懺悔不能對首懺的，就是這個罪重，對首懺是不行的，那就是取相懺：修一個懺悔法，修到你見相——見到好相、瑞相，就是夢見佛，或者定中夢中見到佛放光加持，自己穿了清淨的衣服，去沐浴清淨身，能夠輕舉上升天上去，能夠升上去等等，好的相、瑞相現了之後，那就是表示你罪障清淨。那麼就是如法地做了。 “未來應理諦思行”，過去的毀犯的要好好懺悔。未來的還沒有做的應“諦思行”，要謹慎了，該怎麼做，要合理的做，要合乎律儀，二諦四諦，就是你要做的話，一定要合戒的，又要合道理的，就是佛的二諦四諦了，你這樣子做——“諦思行”…… （……4B開始）那就怎麼樣子。現在的怎麼樣呢，“現在刻刻正念知”，最重要就是當下一念了。現在就是“刻刻”，隨時隨刻正知正念觀察，不要出岔子，就是重點還在現在。過去的過去了，未來的還沒到，當下的這一念要守住，惡尋思、毀犯的身口都不要起來，就靠正知正念。 “如律行住猛心誓，不生毀犯善依止”。“如律行住”，依戒行住，住在戒裡邊，行動依戒而行，而且要發猛利心，發誓——一定要如此作。如果你輕輕地，那個就不會作好，要起猛利的心發誓言，決定要依戒行住，那這個心發了之後，才起效果。我們經常說的，寧舍生命，不要做什麼——寧可犧牲生命不要犯戒，這個心是經律裡經常說的。但是一般人，小小的一點毛病來了，戒都要來不及放掉了。病來了，趕快開，“寧舍生命不犯戒”這個話你怎麼說呢？那麼“不生毀犯善依止”，不要生起毀犯來，不要犯戒。不要犯戒就是要靠依止善知識，“上師三寶親近勿離”，這是不犯戒的最可靠的一個方便。你離開善知識之後，假使碰到惡知識的話，那就完了，毀戒的事情就會不斷地產生。惡知識是不能要的，這個也是海公上師給我們說的。西藏的人經常要發願，希望自己永遠不要碰到惡知識。惡知識就是叫你不要修行的人，破壞你修行的，引人邪道的那些。就是一輩子、永遠，不是這一輩子，是永遠不要碰到惡知識。萬一碰到了，希望他不要跟我說話，萬一他跟我說話了，希望我不要聽到或者聽不懂，就要發這樣的願。發願有沒有好處？有好處，你經常發這個願就會起效果，這一個是你自己願力的原因，一個是三寶加持的原因，就會不碰到惡知識。如果你不發這個願呢，那惡知識很容易染到你。善知識是很難找的，惡知識卻是隨時隨地都有的，僧團裡也還會有。我們這裡就是有些人，他經常喜歡那些接近那些知見不正的人，結果呢，一哄子走掉了，不少。走掉了悔了又來了，來了就要考慮考慮了。你歡喜親近惡知識的，你來了又是那麼個脾氣，將來又是弄一個幫子，弄一個派系地搞起來了，對我們僧團有妨礙的，還是要謹慎，不敢隨便接納那些。 “十者進行依軌則”，第十條，進行。一切行動，都依軌則、律儀裡邊，律儀就是威儀、軌則，戒條是戒條，軌則是那些僧團的規則。 “不為名聞揚自善，不行覆藏勇露罪，少欲少求無憂惱，知足常滿用節省，堪忍寒熱饑渴苦，求謀不遂無尤怨，諸根調柔動履和，安靜不掉不隨境，威儀閒雅無急躁，如理治心跏趺定”。這個很長，今天不一定講得完，先講一點再說。第十條，一切行動，合理合法的，合威儀的，合律儀的，軌則就是包括僧團的規則都包在裡邊。 “不為名聞揚自善”，自己的好不要讚歎自己了，菩薩戒裡邊贊己毀他是犯一個菩薩根本罪的，不要為了名聞利養而讚歎自己。反正你說自己好，什麼時候該說？教化人的時候，有的時候偶爾說一下，打個比喻或者舉個例子，使他能夠進入善道來。這是有的時候偶爾用一下。但是絕對不能說為了“名聞利”，為了自己名氣大或者是有好名或者是利養，說自己好的地方，這個事絕對不能做。所以說我們說話裡邊呢，在家人總喜歡吹自己怎麼了不得怎麼了不得，出家人一定不要這樣子做。你這個了不得，藏在裡邊好了，功德是要藏的，不能到處宣揚。功德一宣揚之後，海公上師就是這麼說的：我們作一個什麼菜，要罎子裡甕在那裡，甕一段時間，這個菜就特別香。如果你把它蓋子開在那裡，那就是做不到那麼好吃的東西了。功德一樣的，功德要藏的，越藏，功德越大，你一宣揚的話，就跑掉了，氣味走了，氣味也都沒有了。甚至於產生我慢貢高，還會著魔都有可能。我慢貢高一來，就飄飄然了，飄飄然之後，下邊就不可靠了。不要為了名聞讚歎自己。那麼假使有些過失，馬上髮露，不要覆藏。“不行覆藏勇露罪”，這個也是很難做。一般人總要說自己好，總不說自己壞。自己犯了什麼過失，要當下地髮露，不要覆藏。這個要有一定的勇氣，沒有勇氣的話，不敢髮露的。自己總要人家說我好，你把自己過失說了，人家就要說你壞了，不親近你了，甚至於罵你了，就不願意。 “少欲少求無憂惱”，少欲、少求，“少欲”就是看到那些東西不追求；“少求”，得了少的、下劣的，心裡不憂惱，也不去追求。心少欲，事情上少追求，就是自己少一點差一點也不懊惱。我們自己想一想，假使你跑到一個地方，法會裡邊散了，或者是散東西，大家都散到了，你一個人沒有，你怎麼想法？不高興了，“大家都有，我怎麼沒有啊！”甚至於跟他鬧起來了。“少欲少求無憂惱”，沒有麼就算了，“這個本來就不是我的份，我跑到這裡來，碰到了散點東西，假使我不來，又散不到的”，不要吵了。這些東西都是看看很微細，但是你有道沒有道，在這裡都看出來了。而關鍵更大的就是說你能不能持戒，穩固下去，也在這小地方下手，這是緣起論。這些因緣做到的話，持戒決定能夠具足、清淨，如果這一些做不到的話，你說要持清淨的二百五十條戒，那是談不上的。今天時間到了，我們就講到這裡。補注：《西域記》五卷十頁雲：城西南五六裡大庵沒羅林中，有故伽藍，是阿僧伽（唐言無著）菩薩請益導凡之所。無著菩薩夜升天宮，于慈氏菩薩所，受瑜伽師地論莊嚴大乘經論中邊分別論等，晝為大眾講宣妙理。庵沒羅林西北百余步、有如來發爪窣堵波。其側故基、是世親菩薩從睹史多天下見無著菩薩處。無著菩薩、健馱邏國人也。佛去世後一千年中，誕靈利見，承風悟道。從彌沙塞部，出家修學。頃之回信大乘。其弟世親菩薩、于說一切有部、出家受業，博聞強識，達學研機。無著弟子佛陀僧訶（唐言師子覺）者，密行莫測，高才有聞。二三賢哲每相謂曰：凡修行業、願覲慈氏。若先舍壽、得遂宿心；當相報語，以知所至。其後師子覺先舍壽命。三年不報。世親菩薩、尋亦舍壽。時經六月，亦無報命。時諸異學鹹皆譏誚；以為世親菩薩及師子覺、流轉惡趣，遂無靈鑒。其後無著菩薩、于夜初分，方為門人教授定法。燈光忽翳，空中大明。有一天仙，乘虛下降，即進階庭，敬禮無著。無著曰：爾來何暮？今名何謂？對曰：從此舍壽命，往睹史多天慈氏內眾蓮華中生。蓮華才開；慈氏贊曰：善來廣慧，善來廣慧。旋繞才周；即來報命。無著菩薩曰：師子覺者，今何所在？曰：我旋繞時，見師子覺在外眾中、耽著欲樂，無遐相顧；詎能來報。無著菩薩曰：斯事已矣。慈氏何相？演說何法？曰：慈氏相好，言莫能宣。演說妙法，義不異此。然菩薩妙音，清暢和雅；聞者忘倦，受者無厭。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.71 -- ※ 發信站: 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