http://www.siddham.org/yuan3/shuanhua/book_06.html#a53
宣化上人開示錄
魔與佛不能相提並論
一九八五年八月廿九日
（按：明朝蓮池大師（一五三五—一六一五），出家之後，遍訪名師。後入京師，
參遍融、笑巖二大老，皆為禪宗碩德。師蒙二老開發，後路過東昌，聞鼓聲忽有
覺悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空
爭是與非。」
我們無論讀經或閱論，必要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識唯
會騙人，此三者有極大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不
清。某些理論，乍聽上去似有道理，智者一目了然，而無知者則被其蒙蔽，聽得
津津有味。有些人以盲引盲，並非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途
，結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解，所謂「毫釐之
差，天淵之別。」甚至把整個世界弄得如水土合泥，黯然無光了。因此，我們對
於原則上的理論，必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒
貶，便是捨佛入魔，是大不可。
就拿佛與魔的問題來講：不可以跟隨某些人的謬論，謂「魔佛如一，一而不二。」
佛教徒不能像魔一樣，否則，人不需要信佛，儘信魔的狂語可也！有人說「魔是
反面幫助我們的善知識」，這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用
來哄一哄心裏的小孩，教他不要瞋心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨
害，因為不願與魔起對恃，視之若敵人。若說魔是反面來幫助人，但他屢屢一口
就把人吞了，或者當場把人置於死地，這又怎算得上「幫助」呢？
因此，我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、
貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什麼有時也會魔裏魔氣？
乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用
念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鑽進來的。
我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。佛法並不是高談闊論，談玄
說妙。更不是妄言禍福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是
跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來
，譬如他對你說：「我知道明天會有什麼人來見你，說話又如何如何 >....：」
或云：「你從前做過些什麼事情，我都一清二楚....：」。但他們都有漏洞，
不斷淫欲，或好財、或騙色，這是魔的境界。若有鬥爭心、貪心、求名求利，專搞
個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。
因此，當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時，二老皆告誡他：「出家辦道乃為了
生死大事，不可以為名利所累！」當時在場亦有其他參學的人，他們對這啟示
毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌
，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就
是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。
不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。
到了遍融、笑巖二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著
名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。
且看其偈文：
「二十年前事可疑」：這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，故
要出外參訪，求善知識解決疑團。
「三千里外遇何奇」：行跡遍及三千里，及後到了東昌，遽然開悟。這是多麼奇
妙！頓然把執著粉碎了！
「焚香擲戟渾如夢」：焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也
可以當放下武器解，即是不再鬥爭。這一切都像做夢呢！為什麼像做夢，因為還
未徹底明白。
「魔佛空爭是與非」：現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心
機！蓮池大師並沒有說「佛魔一如」；魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什麼
是非可爭？以前辯論是非，都是虛妄不實，你欲把魔降伏，必要有點真功夫，這
不是單憑口頭禪能做到的。
再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，並不是佛開悟後，就「
魔佛一如」，佛開悟後，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生
，而魔也是眾生之一，故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不
是的！魔什麼時候都想把佛推倒的。
蓮池大師在二十年後，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表「空爭是與非」，沒
有迴光返照，沒有把自性收拾乾淨，人一爭便生煩惱。
我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，
不可以隨便說「魔佛一如」。或者，大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界
不同。但我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，
你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。
一般人若聽到「魔佛一如」，他會想：「那麼我拜佛做什麼呢？我做魔業，也不
就是佛業嗎？」原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 59.117.18.144