素食的意義

作者asahi (慈能與樂)

看板Buddhism

標題素食的意義

時間Mon Apr 10 01:42:21 2006

素食的意義慈誠羅珠堪布講今天作一個簡單的開示，講吃素的功德和吃肉的過失。對此，我曾專門著書討論，今日所講就是此書中一部分的內容。　　書中談到佛教如何看待吃肉吃素時講道：　　小乘佛教認為：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧眾至今還是這樣行持。他們認為如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。　　大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》，這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。　　對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以為藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認為學密者可以吃肉。他們認為密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），于是便草率地下了結論。　　密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、嘎舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的會供中為何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。　　既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麼西藏的修行人中為什麼有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。眾所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，產量也很少。加以交通不方便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限于交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公裏，相互往來只能憑借馬和耗牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，然而他們無法做到，因此只有吃三淨肉。但他們不吃非三淨肉。　　可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團，事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如華智仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以雖然西藏有些修行人吃肉，但這不代表所有的人，個人的行為並不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒講可以吃肉。　　有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出于藍而勝于藍。他們認為這就是真正的密宗，作為密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，會供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認為這就是會供。很多無知的居士也這樣認為：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密之人卻看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。　　即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。　　一、小乘的觀點　　小乘的律經裏講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養他，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：“那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。”這話傳到釋迦牟尼佛那裏，有些比丘就請示佛陀：“ 現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麼辦？”從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裏面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因為在佛住世時的印度，人們認為蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是這樣，堅持吃三淨肉，如果我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。　　什麼是三淨肉？這裏的三淨是指：第一、沒有親眼看到為我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門為我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門為我而殺的。比如，市場上的肉是為了提供給吃肉之人，不是專門為我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裏作客，他們會殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛為客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裏就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。　　二、大乘的觀點　　這也是今天要著重強調的。大乘佛教認為所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是為食肉而被殺死的也不能吃。　　大乘佛教的哪些經典裏是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最為清楚、詳盡。　　《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裏只講最重要的三個：　　第一個原因是，所有的眾生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬牛羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等于是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。　　第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的器官比人類的要敏感得多，它們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉人的味道和吃素人完全不一樣。佛說，當吃肉人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅剎時的感覺一樣。（羅剎，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他眾生的角度講的。　　第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世之時，如果墮于旁生道就絕對會作食肉動物。因為他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣還存在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，也不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因為他們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。　　平時，我們都自認為是修行人，那就要往裏觀察一下，現在我們修到什麼程度了呢？大乘裏面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？　　五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因為他有可能犯菩薩和密乘根本戒，因果不虛，那麼他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落為餓鬼或旁生，那時他肯定就是食肉的眾生了。　　再看加行道。在凡夫道裏這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裏面觀想得清楚，而且可以親眼目睹本尊像，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，要修到這種程度；在圓滿次第方面，已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔的話，也一定會墮落。　　今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道，加行道，還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益眾生，有了為眾生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外，我們就是凡夫中的凡夫，在輪回中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。因為我們現在是人，有取捨和選擇的能力，明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好）。在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇。那麼等到投生作旁生時就必然會，第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以那時肯定會吃肉。我們生而作人、在知道取捨時都要選擇吃肉，那麼作旁生時吃肉也就很正常了。　　佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。我們若用邏輯推理，這個說法也能成立。假如我們墮落為旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時因為我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，為了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裏曾宣說，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和嗔心殺生。這樣的殺生叫做以貪心殺生。　　在《動物世界》裏我們都看過，食肉動物在二十四小時裏要吃掉多少生命！如藍鯨，它是目前世界上發現的最大的動物，它吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是它一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在它的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念。它活一百歲，一百年中都是這樣造業，那他的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裏面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明，從黑暗走向光明，從光明走向黑暗，從黑暗走向黑暗。如果我們繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，如果我們通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但我們要仔細地想一想是否有這樣的把握。　　我們都認為自己是學佛人，卻連這一點點也不願犧牲的話，那什麼叫學佛、什麼叫大乘佛法、什麼叫取捨？我們現在是怎麼學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財產各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麼損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認為這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麼多的蔬菜、水果和糧食，我們為什麼還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？　　另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們為什麼不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉，沒有的話，自己考慮該怎樣做。　　這些高僧大德度化眾生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裏講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他燒了很大一堆火，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裏，燒熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！　　再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。　　總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。　　第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麼多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裏流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麼多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認為不吃肉是損失，而實際上並沒有什麼損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口福之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。　　如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆1月1日—15日）、藏曆四月（藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日）、藏曆六月（藏曆6月4日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子）和藏曆九月（藏曆的9月22日是釋迦牟尼佛天降的節日）這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話，那麼就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願，“ 我現在因為種種原因不能吃長素，但我在這四天（或四個月）裏不吃肉，以此四天（或四個月）吃素的功德，願我以後生生世世不再吃肉！”。　　現在很多人以為吃肉是理所當然的，但把眼光放長遠一些，吃肉的問題比任何其他問題都重要，因為它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇地要殺生。在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麼我們為什麼不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。　　以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因為有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。　　我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能一剎那或一小時內就把資糧道全部修完。就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。　　以上是《楞伽經》裏講的幾個理由。那麼，在《涅槃經》裏又是怎麼講這個問題的呢？　　佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生叫你一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對眾生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導眾生等，這種情況下可以開許，把肉作為藥品食用（這時，肉不是食物）。　　所以，在大乘裏，不但非三淨肉，而且所有的肉，如為了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：為什麼一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時要求他們不吃肉，他們便作不到，這樣會成為他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。　　三、密宗的觀點　　在密宗裏，特別是《時輪金剛》的頌詞裏說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。所以現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合在一起製成的，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裏也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。　　許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作為誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麼接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其它的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裏，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。　　會供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麼做呢？　　如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麼大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗來講，這不是拒絕誓言物。而對于酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。　　如果會供時給你一大塊肉，那麼你只要蒼蠅腳那麼大的一點，其他的還回去；如果在手裏倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麼多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。　　另外，在大圓滿裏講得也很清楚，會供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來會供。在大乘佛教裏，清淨和不清淨的分別是：凡是為了人要吃而殺的都是不清淨的，因為自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。　　密宗裏面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裏有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認為功德是我們的，因為錢是我們的。同樣，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是我們給了錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因為，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是為了錢，而錢是我們給的，實際上就等于我們讓他殺生。所以如果付錢給工人修塔有功德，那麼付錢讓人殺生也有罪過。密乘裏就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。　　現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如從海裏捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是為世界各地吃肉的人提供，是為了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裏如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裏的人。在這個世界上，每天為了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場為我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裏面也講到了。　　所以在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麼，但仔細想一想、了解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。　　密宗裏面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對于初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊，喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麼叫魔障？一提到這個詞，很多人就認為是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麼？障礙修行的沒有其他什麼魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裏講的，所以密宗哪裏開許吃肉了呢？　　我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成為善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作動物時，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落為旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。　　漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。　　今天的開示就講到這裏。 -- 歸命慈威無等尊拔苦與樂真出要定力能除三劫災救世真士垂悲拯南無大願地藏菩薩摩訶薩 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 203.203.5.190

→ asahi:請大家多多思惟造塔喻。若我們出錢造塔修寺，一定會認為這是 04/10 01:44

→ asahi:有功德的，而且還會認為功德主要是在我們這邊，不是在實際上 04/10 01:46

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