※ 引述《Cid (飄 搖)》之銘言：
: 你我認知的佛陀有某種程度的差異.
: 智慧與世間智不同, 智慧可以洞見緣起的本質, 可以治眾生的煩惱,
: 卻不意味著必然會懂世間智. 人體真的是地水火風構成嗎?
: 現代科學說不是, 人體是由一個個原子構成. 地水火風在哪裡呢?
: 這些說法本來就只是一個假名, 是為了讓眾生解脫所說的假名, 未必一定與世間智有聯結.
: 坊間很多書籍文章將佛法的世界觀與天文物理的世界觀劃等號,
: 我認為多半為穿鑿附會之說.
: 畢竟佛所令人景仰的, 是他的智慧, 是因為他發現了解脫的方法, 是他的大悲,
: 是因為他將這方法傳授後世.
: 就好像一個登山嚮導, 能帶人攻頂, 能告訴人們要帶什麼裝備,
: 卻不意味他真的連裝備怎麼製作出來的都一清二楚.
這種想法，並無根據，也和佛經所說的不同。
世間一切法，都不離緣起，既然掌握了緣起，又怎會不懂世間的一切學問？
依十八不共法所說，佛陀于未來世一切情況，都能了知，這自然包括了二十
世紀便出現的一切物理、數學、化學等學問。
在華嚴經中，善財童子五十三參，便有提到大菩薩方能學到之數法。
一個醫生，能夠替人治病，他怎麼會不懂得病理？一個登山向導，能帶人攻
頂，他又怎可能不懂路向？
以現代科學所知，世間最小的單位，並非原子，而有更小的層次：誇克。依
目前看法，也有很多科學家懷疑，誇克也並非最小單位。
既然科學家們也尚未能確認誇克是最小單位，那麼要否定最小單位是否地、
水、火、風，來駁斥佛陀的說法，很明顯是言之過早。
至于佛法的世界觀與天文物理的世界觀，你認為這是穿鑿附會，但你可曾實
際進行比較？
經中說一個大千世界，等于十億過日月系統，你不妨查一查本銀河系有多少
個星系？
佛說人體是由地水火風所成、大千世界有十億世界組成，
根據金剛經，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
你的說法，已經等同指責佛陀說謊。
若你根本就不信如來是實語者，認為佛教的世界觀，都只不過是牽強附會，
也不認為佛陀真有能力，可以看見宇宙中的星系，
若你根本就不信佛經中所描述的那些“超自然”或神通，那麼，你又怎麼能
相信，諸法無我、諸行無常這些道理都是正確的呢？
一個醫生告訴你，感冒是由過濾性病毒導致的，你不相信他能夠知道病毒，
但你卻相信他能夠將你的病治好？
這很明顯是矛盾的。
: 法我見, 是指執於一切法中有實體存在.
: 就算將粒子零件拆下去也不能擺脫這種我見.
可以啊，拆到下去，究竟而無實體，自然離棄法我見。
: 非deterministic為何會導致無因有果?
: 反而, 倘若是deterministic, 為何會有因無果?
: 如果真的是deterministic, 那麼阿羅漢入涅槃就是因為所有業因都已受果報才不受後有?
非deterministic的話，同樣的初始條件，便會有兩種或多種以上的結果。
那麼，到底結果為何，便是“隨機”。
既然是“隨機”，自然是無因有果。
比如法官判案，應有法有據，若同樣案件，法官可以爽爽就判這樣、爽爽就
判那樣，犯人接受的懲罰，自然與犯人所犯的罪行無關，也就是無因有果。
: 因果不意味宿命(deterministic). 佛陀在經文中說得很清楚.
deterministic = 此有即彼有，此無即彼無。
此有即彼有，此無即彼無，是佛教中一個很清楚地概念。
此有即彼有，此無即彼無 = 因果 = deterministic，不等于宿命論。
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